文化思想范文

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篇1

余华是中国现代先锋小说的代表，他用一部《活着》为读者揭示了底层农民生活的困难，表达出了人类面对苦难的生存策略与生存理念。《活着》创造了小说的奇迹，其发行量在当代小说中一直都名列前茅，受到了各个阶层读者的喜爱，是当代文学的经典文本。余华用一个接一个亲人死亡的事件亲手撕开伪活着的面具，让苟延残喘的生命渺小而又强壮的延续，用死亡来让活着的人更痛苦，最后是剩下活着。

一、《活着》对儒道的传承

《活着》用粗犷的手法描写了中国农村社会普通农民家庭的生存史，主人公福贵饱经磨难，生命里难得的温情一次次被死亡撕得粉碎，他终于在苦难的生活后获得“解脱”，具有了哲人似的思索。《活着》这一本书将血淋淋的死亡刻画地匪夷所思却又栩栩如生。而福贵却要带着亲人死亡带给他的伤痛活着，而这一活着，殊不知需要多大的勇气与毅力。儒家文化作为中国文化的传统一直由时代延续，儒家文化正是因为它富有深刻的内涵与意义才被后人一代又一代的相传。正如活着一样，它所带给人类的深刻意义是让人类的生命生生不息。荣格的集体无意识认为，人具有与生俱来的知觉，情感，行为等心理要素，它们是人类在漫长的历史演变中积累下来的沉淀物。而活着便是人类这个种族、这个大集体所传承下来的无意识，仿佛人生来就是有求生的本能，活着就是为了活着，这次才是生存的本质。

二、《活着》中的儒家文化

但是作者在这文学作品中用衰败和死亡来提点我们如果要想不仅仅为活着而活着就要有正确的生存意识，指导我们做出正确的生存行为。孔子坚信“天之未丧斯文”，而斯文就是我们所指的文化。对文化的终极关心就是对人类生存的根本意义、价值、信仰等的关心。一个国家、一个民族、一个人，如果失去了文化，没有了信仰，又能如何长久生存下去？唯有苟延残喘的生命在苟延残喘的延续。我想，作者是想通过最后这一悲惨的结局来告诉我们如何更好的活着，他笔下每一个人物死亡和主人公的失败都无不体现着儒家文化的重要性。

儒家文化一直秉持着中庸之道，事实上，智者并不仅仅有孔子，亚里士多德也遵循着中庸之美。中庸的思想就是适度，凡事都有个度，当付出与回报达到一个平衡的时候，安乐幸福才会长久。而挥霍过渡最终只是为了生存而痛苦挣扎。在《活着》这一作品中，福贵本是大少爷，但是因为自己年轻吃喝赌败光家产，就是因为他这样的生活，没有遵循儒家的中庸之道才招来祸患，气死了父亲，失去了母亲，虽然最后也知悔改，但是最终还是抵不过厄运的捉弄。再来看看福贵的小儿子有庆，因多次献血而被活生生吸死，又何尝不是因为不懂得如何平衡自己和他人的利害而白白死去，这也同样告诉我们中庸的思想，适度的思想。同时，有庆的行为还体现出儒家思想中的“仁”，第二层含义即仁者爱人，是所谓的一种品德，但是孔子当时推崇的“仁”是对执政者而言，但是当执政者没有“仁”时，长久的安乐又怎么能实现呢？如果当时的社会存在“仁”，又为何会让有庆多次的献血呢？有庆这样献血又是否遵循儒学思想上的“智”呢？我们再从大的方面来说，当福贵是个地主的少爷，没有担当起为家庭奋斗的一个责任，没有儒家所谓的“礼、仁、中庸”，阶级的统治就是不正的。最后作为一个人，更是没有孔子所谓的“自得”，即积极进取之心。我们中国人因过分享受当前，安分守己而忽略将来，不能做到未雨绸缪，而儒家的生存意识绝不能仅仅只停留在上层表面，能重要的是深入贯彻到每个人心。这样才能让个人、民族、国家更好的活着。相对于老子的道家而言，孔子的儒家更为积极入世，强调人的积极性，主观能动性，而不是无为而治。所以也正是因为福贵一开始的错误行为，没有带来积极的结果，所以导致了悲剧的结果。

三、Y语

《活着》告诉我们，儒家文化中的生存意识可以让人活着并且活得更加舒服，而我所理解的儒家的生存意识绝不仅仅是活着，“礼治、仁爱、中庸”是儒家文化给我们活得更好的工具。作者通过亲人离去、家破人亡来反衬这些儒家人化的作用最后通过白发人送黑发人，只剩福贵和狗这一凄惨的画面来强调突出了生命的张力，生存仅仅是为了活着而活着，而活着已经是一件很艰难的事情了。但是我认为这样的结局也恰恰更能让活着的人们去深思：如何才能让活着的力量更加强大，让活着能加绚丽多彩？也让还在为了生存而挣扎的人心里得到一丝安慰，毕竟活着已经很不容易了。

参考文献：

[1]黄海.解读《活着》：极度生存状态下生命个体的真实本相和生存意义[J].湘潭师范学院学报（社会科学版）.2003（05）.

篇2

一、理论背景

维多利亚时代是英国历史上的黄金时代。在这一时期，英国社会积累了大量的社会物质财富，发展的进程正逐步加快。然而在繁荣发展的背后，隐藏着一定的危机。随着时间的发展，“物质至上主义”在整个社会中盛行。19世纪英国著名的教育家、诗人、批评家马修・阿诺德认为，“工具信仰”现象是这个时代的通病，人们过分迷信物质文明而忽略了人性和谐、完美地发展。此外，农业社会向工业社会的迅速转型引发了一系列的思想和文化方面的危机，其中包括新社会和旧社会衔接问题。用阿诺德闻名于世的诗句来说，就是：“现代人徘徊在两个世界之间，一个已经死去，另一个还无力诞生。”新旧秩序并存，使英国人出现了价值观与信仰的失衡。马修・阿诺德就是在这种情况下，提出了他的文化理论及教育思想，试图挽救整个社会，以实现完美的理想世界。

二、阿诺德文化思想的主要内容

在阿诺德文化思想中，“人生批评”论尤为著名。这一理论认为，人类的精神在于不断扩展自身的能力和智慧，使自己趋于完美。要实现这一理想，文化起着举足轻重的作用。文化不仅致力于看清事物的本相，获得关于普遍秩序的知识，而且付诸实践，使其所构建的完美理念通行于天下，从而显示出文化的道德品格和社会品格。因此，他希望把科学精神和道德精神结合起来，促进人性的完善和社会的和谐发展。

具体到诗歌领域，阿诺德提出了“诗歌是人生批评”的观点。阿诺德认为，首先，诗歌要具有思想性、批判性。诗人“应该理解人生和世界，然后在诗中处理它们。现代的人生与世界十分复杂，一位现代诗人的创造如果要具有很大价值的话，其中就必定包含一番巨大的批评功夫，否则它将成为一桩比较贫乏和生命短暂的事业了”。①其次，诗歌还要具道德性、严肃性。就是说，诗歌要提供人生的解释和评价，要反映生活的秩序和规则。“诗歌的伟大之处在于它能将观念有力而美丽地应用到生活中，应用到怎样生活这样一个问题上”。②而怎样生活是个道德问题。因此，“违反道德观念的诗，就是违反生活的诗；对于道德漠不关心的诗，就是对生活漠不关心的诗”。③最后，诗歌还应该是内容与形式的完美结合。人生批评必须与诗的真和诗的美这两条法则完美地结合起来。诗歌必须真实、严肃；“诗歌主张美、主张人性在一切方面均应臻至完善，这是诗歌的主旨”。④阿诺德认为：“最好的诗的题材与内容上的那种真实与严肃的优美特征，是和风格与表现手法上的那种词汇与行动的优美特征分不开的。这两种优美是密切结合着的，并且彼此是坚持着正比的。”⑤

除了“人生批评”，阿诺德还提出了关于文化教育的独特见解。马修・阿诺德认为，在他生活的那个时代，普遍存在着文明缺陷，是一个文化普遍缺失的时代。因此他提出只有文化才是解决社会混乱的有效手段。他希望通过教育使文明的理念渗透到每个人的心中，从而使整个民族变得有文化，达到一种普遍完美的状态。马修・阿诺德眼中的文化，是一种具有前瞻性、预见性的力量，它致力于人自身的、内在的转变。根据阿诺德的理解，文化是指“通过阅读、观察、思考等手段，得到当前世界上所能了解的最优秀的知识和思想，使我们能做到尽最大可能接近事物之坚实的可知的规律，从而使我们的行动有根基，不至于那么混乱，使我们能达到比现在更全面的完美境界”。

在教育方面，阿诺德还大力倡导古典教育。马修・阿诺德生活的时代，社会生活动荡不安所带来的混乱使大众感到绝望、沮丧和倦怠。物质财富的丰富和精神信仰与价值观念的缺失构成了鲜明的对比。马修阿诺德认为，为了使大众更好地理解当代生活的复杂性，需要从历史上寻找能提供人们以精神慰藉的精神养料。于是，阿诺德试图从古典文学中寻求解决方案，以拯救当时的整个社会。他曾指出，希腊精神在人类精神发展进程中起了非常重要的作用。因此，马修・阿诺德极力主张为人们提供关于希腊精神的信仰及著作。古典名著是文化教育的主要内容，只有这条途径，才能使大多数的人得以接触古希腊罗马的思想，进而实现思想道德各方面的提升。

三、阿诺德文化思想对当今中国教育的借鉴意义

近年来，我国经济的发展创造了大量的物质财富，人们的生活水平、生活质量稳步提高。伴随着“金钱至上”观念的盛行，一部分人的价值观发生了扭曲，传统的美德与价值观念逐渐被抛到脑后。因此，加强对学生的思想道德教育，培养学生正确的价值观、人生观显得极为重要。阿诺德提出的通过文化教育来实现人的知识、道德各方面完美的状态值得借鉴。只有个人的价值观和道德水平提高了，整个社会才能和谐地向前发展，才能实现完美的状态。在教育过程中，知识固然必不可少，但思想价值观念的养成更加重要，这便是阿诺德所说的文学的道德作用。

此外，阿诺德崇尚经典的做法也值得我们学习。经典文化是一个民族的精神支柱，是一个社会赖以生存和发展的基础。一个没有信仰的民族是没有前途的。当今，中国的四书五经、儒道释思想、唐诗宋词与四大名著渐渐被人们淡忘。因此，中国经典文化的教育必然要从阿诺德的思想中汲取营养，只有这样，才能实现物质和精神的协调发展。

注释：

①②③LionelTrilling：ThePortableMatthewArnold，NewYork，TheVikingPress，1963：238，343，344.

④［英］马修・阿诺德著.韩敏中译.文化与无政府状态.上海：三联书店，2002：16.

⑤张玉能.西方文论.武汉：华中师范大学出版社，2002：239-230.

参考文献：

篇3

孔子的饮食思想是从“仁爱”的原则出发的。所谓“仁”,有“爱亲”和“爱人”双重含义。《论语•学而》载孔子学生有子(姓有,名若)说:“孝弟也者,其为仁之本与大欤!”意思是说,孝悌可是仁的根本啊!孔子本人也曾说:“君子笃于亲,则民兴于仁”。其意思是说,君子如果厚待自己的亲族,老百姓就会按仁的要求来行动了。可见这种仁的深层心理基础是血缘的亲子之爱。

孔子不仅释“仁”为“爱亲”,又引申“仁”为“爱人”。《论语•颜渊》载樊迟问什么是仁,孔子回答说“爱人。”“爱人”是“爱亲”的延伸,即“泛爱众”。“爱众”是伦理层次自然比“爱人”高,但并没有超出血缘宗法关系的范围。

在宗法血缘关系中,突出的伦理是孝。而孝在“周礼”中,其集中升华表现在祭祀。在“事死如事生”的周代,祭祀者认为他们所祭祀的灵魂如同自己一样,第一位的需求是饮食,因为祭祀的物品主要是食物。可见“爱亲”与“爱人”的原则是满足被爱者的需求,首先是饮食的需求。

孔子还将“爱人”用于治民,其中一个重要方面就是使民“富之”、“敛从其薄”。因为当时民众面临的主要问题是温饱问题,所需的是丰衣足食。如若满足其口腹之欲,便能安民而不乱,故孔子说:“足食,足兵,民信之矣”。孔子把“足食”作为取得民众信任的首要条件,由此可见他对民食的重视。

孔子的饮食思想丰富具体,且与实践相结合,归纳起来,有以下几点:

主张饮食简朴

孔子曾经说:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言”。可见他并不追求饱食终日,无所事事的生活。恰恰相反,他追求的是饮食简朴而平凡,他说:“饭蔬食,饮水,其肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云”。因此,他对于那些有志于学习和实行圣人的道理,但又以吃穿不好为耻辱的人,采取了不理睬,不交谈的态度,即所谓“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足于议也”。而对于家境贫寒,箪食瓢饮、居住陋巷、以苦为乐、好学不倦的弟子颜回,则大加称赞,他说:“贤哉回也!”,意即颜的品质多么高尚呀!

讲究饮食卫生

孔子提出了许多饮食卫生的原则和鉴别食物的卫生标准,而且阐述精辟,见解独到。这集中载于《论语•乡党》中。如:“食而,鱼馁而肉败,不食。”食物陈旧变味了,鱼和肉都腐烂变质了,都不吃。“色恶,不食。”食物的颜色变坏了,不吃。“臭恶,不食。”色味不好,不吃。“失饪,不食。”烹饪当有度、有节,实喻言行当有度、有节。孔子的“道”体现在饮食之“礼”中,因而“败”、“馁”、“色恶”及“臭恶”,实指“无道”,而“不食”体现了“正道”的追求。从中可以看出,孔子在其伦理思想的灌注方面是独具匠心的。在《论语》这样一部阐述儒家伦理思想的著作中,讲到不食馁鱼、败肉,表层的含义仅仅是对食物质量的要求,更为深刻的喻意是,孔子对周礼崩溃的痛惜及对更为理想的社会秩序的追求。“不时,不食。”如果不是进餐时间,不吃。因为吃饭不应时会扰乱肠胃的消化功能。“肉虽多,不使胜食气。”吃饭应以作为主食的谷物为主,吃肉佐饭,要使肉与饭有一个适当的比例。肉太多,饭太少,油腻腻的,是肉气胜于饭气了,也不相宜。这一点既反映华夏民族的饮食文化意识,又合乎营养卫生的原理,因为蛋白质和脂肪消化后的产物带酸性,吃肉过多的人,由于小肠液和食物中的碱性中和力长期失掉平衡,就可能患酸血病;血压高的人吃肉过多更是危险。“唯酒无量,不及乱。”其意为只有酒没有限制(当时酒的乙醇度很低),但以不醉为度。通过节酒,可以正饮酒之“礼”,进而有利于道德品行的修养。“沽酒、市脯,不食。”市上买来的酒,多有掺水掺杂质的;买来熟肉熟菜,往往不清洁卫生,都不能吃。这当是从卫生出发,与《礼记•王制》所云“衣服饮食,不粥于市”可以互相印证。“不撒姜食,不多食。”每餐必须有姜,但也不多吃。因为姜味辛,可祛湿解毒,食前吃一点有益于健康和饮食。“食不语,寝不言。”吃饭不说话,睡觉时也不说话,这不仅吃得清洁卫生,而且能及早进入梦乡,自然这也是符合卫生原则的。

孔子不仅讲究饮食卫生,而且讲究饮食艺术。《论语•乡党》云:“食不厌精,脍不厌细。”孔子主张吃饭时,食品尽可能做得精细,烹制时,肉要切得细致。如此做,一方面益于健康,另一方面这与周礼中对人的言行的严格要求是极为类似的。孔子“食不厌精”的饮食观,是他对中国饮食文化创建的一个理论观点。它体现了中国古代饮食文化已经总结了物质和精神的两个方面。“割不正,不食。”祭祀肉切得不方正,不吃。可见孔子对优巧刀工,即菜肴形式的追求。“不得其酱,不食。”当时的肉菜多为淡味,须蘸酱调味而食。不同的肉食要搭配不同的酱,都盛放在器皿里陈列成组,这说明孔子重视菜肴的配伍,不草率随便。

注重礼仪礼教

篇4

一、清心寡欲

老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”这就是说，灾祸莫过于不知足，罪过莫过于贪得无厌。人若是见什么就想要什么，那“罪”和“祸”就要临头了。

为什么会这样呢?他又说：“名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，是故，甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。”这句话的意思是，虚荣和生命，哪个更亲切?生命和财产，哪个更重要?获得和丧失，哪个更有害?因此，过分贪爱，必造成更大的破费，贮藏得愈多，必然损耗得愈多，而知足，就不会遭到困辱，知道适可而止，就不会遭到危险，而可以长久安全。他这句话的中心意思就是：你要得到什么，就必然要付出一定的代价，贪得无厌必然会使人身心精力消耗过度，从而有损健康，缩短生命。他认为这是不合算的，把这叫做“益生日祥”，意即贪求生活享受，就叫做灾殃。

所以，老子一再强调要“见素抱朴，少私寡欲”。意即要外表单纯，内心淳朴，减少私心，降低欲望。他又说要“不贵难得之货”。即不要看重稀有的物品，而要“为而不争”，即做什么都不要和别人争夺，以免造成精神紧张为害身体。

二、强调守中

老子说，“多言数穷，不如守中”。意即言多必行不通，还不如保持适中。他还说“飘风不终朝，骤雨不终日”。意即狂风刮不到一个早晨，暴雨下不到一个整天，所以还是守中好。

老子反对逞强。什么叫逞强?他说“心使气曰强”。即欲望支配精气叫做逞强。所以，他指出：持而盈之，不如其守中好。所以，老子认为该“去甚，去奢，去泰”。意即应该去掉那些极端的、奢侈的和过分的东西。他要求做到“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”。意即要做到方正而不显得生硬勉强，有棱边而不至于把人划伤，正直而不至于无所顾忌，明亮而没有刺眼的光芒。这就是说，做任何事，都要守中，都不要过，这样自己才不受损失。

不这样做会怎么样呢?他说：“强梁者不得其死。”意即的人不得好死。又说“致数与，不与”。意即追求过多的荣誉反而没有荣誉了。所以，他认为最好是“不欲碌碌如玉，踌躇如石”。即最好既不想做什么高贵的美玉，也不做下贱的坚石，结论还是守中好。

老子的这个见解，二千多年来一直被历代养生家所继承，发展。如中国大养生家陶弘景(456―536)就说过：“莫大忧愁，莫大哀思，此所谓中和，能中和者必久寿也”。儒家董仲舒也说：“能以中和养身者，其寿极命。”

三、静以养生

老子在阐述其政治、哲学见解时，同时非常丰富、细微、深刻地描述了做静功(即坐禅或静坐)时的体会和感觉。有人说，老子可能是由于做静功时深得其奥妙和美不胜收，才想用这种观点治国安民，提出了一整套政治、哲学观点。这种看法，虽属中国气功界部分人的看法，但确有一定道理。

例如，老子说，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根。归根曰静”。这句话的意思是，尽量使心灵虚寂，要切实坚守清静；万物都在生长发展，我观察它们的循环往复：事物尽管变化纷纭，最后各自回到它们的出发点；回到出发点，叫做“静”。这成了后世中国气功家经常引用的最古老最经典的练功诀窍。

我们都知道，静功练得好，会使人舒适无比，妙不可言，美不胜收。这种感觉非一般不练静功者所能体会到。而老子体会到了，不仅体会到了还写成文字留传下来，堪称难得。例如，他说“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；有精甚真，其中有信。”这句话的意思是，“道”这个东西，没有固定的形体，它是那样的恍惚啊，恍惚之中却有形象；它是那样深远冥昧啊，深远冥昧中却涵有极细微的精气，这极细微的精气最具体，最真实。他把练功入静后的美妙感觉，描述得无以复加。