民族传统体育论文范文

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地理生态被破坏随着我国城镇化进程的不断加快，很多农村人口向城镇转移。但是，我国人口基数巨大，想要短时间内的实现城镇化是不可能的，农村人口仍旧还会占总人口的一半以上。城镇化进程中高速公路、铁路的建设使原本联系密切的村落被隔开，政府规划失控等城市空间布局不规则，许多文化赖以生存的地理生态环境被分割开来，而民族传统体育文化需要多个村落或者集体之间紧密联系，共同支撑，地理生态上的分割意味着传统文化的发展失去了空间，现代通信科技并不能促进传统文化的交流与发展。因此，城镇化导致地理生态格局的改变，也一定程度上破坏了民族传统体育文化的生存环境。

(二)外来文化的冲击

当今社会上，很少能看见民族传统体育项目。人们喜爱的是篮球、足球、跆拳道等国外的体育竞技项目，不管是大人还是孩子，他们所喜欢的体育项目都很少会是太极拳等传统体育活动，随处可见的篮球场、足球场、跆拳道兴趣班让中国本土的民族体育显得十分冷清，武术馆、象棋馆基本上已经销声匿迹了。日常生活中只有一些老人会打太极拳健身，而传统武术、摔跤、龙狮等项目则只会出现在一些民族节日的表演中，表演者也都是一些业余团队，他们的演出极具功利性，根本没有领悟这些民族传统体育文化的精髓。现代竞技体育不断发展，对民族传统体育文化造成巨大的冲击，人们从事的体育项目，大多是出于功利、名誉，就算体育表演也充斥着商业化的气息，没有从根本上继承我国民族传统体育文化的内涵和精髓，民族传统体育文化得不到弘扬与发展。

(三)学校教育落后

学校作为培养人才的摇篮，是传统体育走向规范化、普及化和科学化的必经之路。但是目前我国大多数学校的体育教学缺乏自己的特点，教学内容、教学手段和教学模式都是从苏联时期引进过来的，不管是大学体育教育，还是中小学体育，其教学内容主要是西方的现代体育项目，很少涉及到民族传统体育项目的传授。改革开放以后，国家教育改革使民族传统体育的发展有了起色，但是还是缺少理论指导，相对于现代竞技体育项目，民族传统体育的发展依旧十分缓慢。为了促进民族传统体育的发展，国家教育改革中将民族体育教学纳入到学校学科建设中来，经过多年的发展，民族传统体育学不仅在科研上取得了巨大的进步，而且民族传统体育的基础理论和应用理论也得到了完善。在学校的教育教学实践中，民族传统体育项目被广泛的引入进来，极大的丰富了学校的体育教学的内容。但是，相对其他学科建设，民族传统体育不能严格的按照学科建设的标准进行建设，民族传统体育学也只是初步建立了应有的门类和框架，并没有形成系统的理论基础和独立的学科结构，研究方法不明确。此外，外国的体育文化流入对传统体育教学造成冲击，像韩国的跆拳道，已经成为吸引学生注意力的热门体育项目。

二、民族传统体育文化的传承

(一)正视发展困境

认知传承的意义在城镇化的进程中，我国许多的民族传统体育文化开始走向消亡，中国民族传统体育文化正面临着严重的危机和发展困境。在功利思想盛行的今天，中国民族传统体育文化的传承或多或少的带有功利性，这使得民族传统体育文化在传承中变了味，许多传统文化的功能完全消退。而我们强调的民族传统体育文化的保护，不仅仅是指其内容上的保存，更注重的是其蕴含的精神的延续。因此，在民族传统体育文化的保护与传承中，我们要正视现在的困境，认清民族传统体育文化传承的本质意义，端正态度，传承中国民族传统体育文化的精髓。

(二)深化文化体制改革

创新传统文化发展途径对于民族传统体育文化的传承，不仅仅是保护，更重要的是创新。为了更好的传承中国民族传统体育文化，就必须加快文化体制的改革与创新。首先，应该加强文化基础设施的建设，完善公共文化服务体系;其次，要结合现代市场体系，充分发挥市场机制在资源配置中的作用，利用国内国际市场来传承中国民族传统体育文化，实现民族体育项目“走出去”和“引进来”，吸引外国人学习民族体育项目，借助外国的成功经验，保护中国民族传统体育文化。最后，创新体育管理制度，由以前的行政手段向借助市场、法律、经济等多种手段的管理制度转变，切实提高体育文化的管理水平，发展传统体育文化精髓。

(三)重视学校教育

在民族传统文化传承中的作用很多现代竞技体育项目都是通过学校传承发展而来，学校是民族传统体育文化走向规范化、科学化和普及化的中介。对传统体育文化的传承，最有效的途径就是将其纳入到学校的教学过程中。改革教学内容和教学模式，使教材具有民族性的特点，这是对学校体育教学的一个补充。重视理论基础的完善，切实促进民族传统体育学科的建设。

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中图分类号：G85文献标识码：A文章编号：1004-4590(2012)01-0040-04

Abstract: The national traditional sports culture heritage and development is an important content of the construction of sports power. In the modern social market economy environment, the "A xi dancing under the moon" traditional inheritance model, such as ritual activities, self entertainment, youth villages of marriage, family influence inevitably happen different degree of variation. In the government's care and the help, "A xi dancing under the moon" inheritance of the main body into middle age by the young, the elderly and the special art display team, and to the needs of the cultural industry, in the instrument selection, music layout and action in the commercial and become more market-oriented. In the market economy in order to keep the national commercial tide, "A xi dancing under the moon" in traditional worship still guarantee the continuity and seriousness, in performances emphasized the popularization and living style, make in the modern and traditional tries to find a balance point between and, thereby, to the national traditional sports culture heritage and development provides an important way.

Key words: national traditional sports culture; inheritance; transition; A xi dancing under the moon

1 前 言

当前，随着北京奥运会的成功举办以及创建体育强国步伐的跟进，在全球化大背景下，“民族传统体育文化的传承与发展”再次成为当前关注的热点。综观我国30余年的改革开放的发展，民族传统体育的发展在取得了巨大进步的同时，也出现了一定的困惑。体现在：一方面许多濒临失传的民族传统体育文化在地方政府的重视下以及有识之士的呼吁下得到深度挖掘而获得重生；另一方面又有诸多具有鲜明民族、农牧特征的民族传统体育文化在市场经济大潮的冲击下显得难以跟上时展的步伐；可以看出，在当前大力发展社会主义市场经济的历史时期，民族传统体育文化在获得一定的发展生机后，又不可避免地出现了一定的发展迷茫。因此，“传承”已经成为民族传统体育发展的重要课题。所谓“传承”，意味着民族传统体育、知识和经验甚至包括历史记忆的跨世代的延展，它既指体育文化在时间上传衍的连续性，亦即历史的纵向延续性，也可用来指体育文化的传递方式。在全国林林总总的民族传统体育中，彝族古老的“阿细跳月”，因其独特的民族体育传承方式，重新焕发出的生命力和活力，在当前社会条件下，为我国民族传统体育的传承与发展提供了很好的参考借鉴意义。

2 研究方法

通过文献资料、田野调查、专家访谈等科研方法，走访了弥勒县西三镇可邑村、凤凰村等地方，以“阿细跳月”为案例，进行了文献梳理和现场考察，并将材料进行归纳、分析与总结。

3 研究结果与分析

“阿细跳月”是云南彝族重要的民族风俗与体育文化活动，流行于云南弥勒、路南、泸西等地。“阿细跳月”生成于早期人类生产、劳动和生活，之所以经久不衰，就是由于阿细人世世代代的传承。

3.1 传统的传承方式

3.1.1 宗教祭神的神圣传承

“阿细跳月”早期是与祭祀联系在一起的，应该说，它最初是寄寓着阿细人的宗教情感的，这一点从可邑村的钻木取火仪式和凤凰村参与祭火到随祭火仪式的消失而分离出来的过程可以印证。随着时间的推移，它经历了由简单到复杂，从娱神到娱人的过程，最后从宗教祭祀中分离出来，发展成娱乐性较强的活动。“归根到底，舞蹈总要追溯到宗教仪式的实际原因上，只是到了后来舞蹈才流入一个完全审美享乐主义的范围内，在那里，它失去了严肃的意义”（鲁道夫•桑纳）。

3.1.2 自我娱乐的自发传承

祭神是人类早期对自然极度依赖的表现，随着人类逐渐摆脱自然的束缚，娱神功能也在不断地退化，相对而言，娱人功能逐渐显现出来，占据了人们的日常生活。“阿细跳月”脱离了祭祀场合，原本在祭祀过程中既娱神又娱人的娱乐功能转化为专娱人的单一娱乐功能。在传统彝族阿细人的家庭生活和社会生活中，“阿细跳月”与人们的生产、生活密切相关，是群众性的体育文化项目，男女老少都参与，参与面广，互动性强。阿细人从小就在耳濡目染中自然学成，“我们阿细人天生就会跳月”的说话并不夸张。

3.1.3 男女婚恋的本能传承

在传统社会里，“阿细跳月”主要是男女青年交际的工具。“阿细跳月”节奏明快，舞姿粗犷奔放，有老人舞和青年舞。老人舞弹的是小三弦，舞步轻慢稳重。青年舞则热情激越，是男女青年沟通感情，选择对象的自娱活动。每当节日或农闲，邻近村寨未婚的成年男女青年先约定聚会的时间地点，届时，如一方失约，另一方则于路中用石头压上树枝，表示“压魂”（魂是彝族对生命的诠释），被压一方须说明原委，道歉并得到谅解，可再订日期。这种约会，甲村来男，乙村只能来女。相会前，女方在林中梳妆打扮，故意磨时间，男方明知女方在梳妆，也故意把短笛吹得短促，把大三弦弹得急迫，一方急，一方缓，别有一番情趣。就在笛悠弦扬时，女方拍着清脆的掌声跳出树林，在草坪上列队与男方欢歌起舞，曲调合着舞步，弦声扣着心声，间或爆发“哦！哦！”的吼声。在载歌载舞中，寻找称心如意的伴侣，然后变换队形，一男一女对舞。由于“阿细跳月”舞蹈强度大，尤其是男青年肩挎四五公斤重的大三弦，弹、唱、跳、旋，常常跳得满头大汗，但颇具感召力的“阿细跳月”，一代又一代，一年又一年，吸引着青年男女尽兴尽情通宵达旦地进行。在男女交往的过程中，“阿细跳月”被潜移默化地传递、传承着。而现在，由于社会环境、生活方式的影响，阿细青年婚恋方式发生改变，传统的靠跳月为中介的婚恋方式逐渐被遗弃，致使“阿细跳月”的主要传承功能也在逐渐消失。

3.1.4 村落家庭的熏陶传承

传承涉及到“传”和“承”两个连续的动作，其主导都是人。无论是传还是承，都离不开人的主观能动性。传承人是传承的主体，承载和传递了整个民族的文化。传承人又分为群体传承（村落、家庭等）和个体传承（长辈等）。群体传承人就是整个民族内部所有民众。家庭是“阿细跳月”传承的首要途径，通过长辈的言传身教，使他们从祖辈、父母那里得知“阿细跳月”的传说、历史、发展变化，学习相关乐器的弹奏、制作，从而使阿细跳月这一古老文化在家庭中得到直接的传承。凤凰村里 50 多岁的老人都表示，在他们年轻时，也就是上世纪 60、70 年代，父母一定会在孩子，特别是男孩子长到 10 岁以后，就开始着为孩子制作三弦、笛子等乐器，他们自己也会学习做三弦。

3.2 传承方式的变迁

可以说，任何形式的体育文化成果都是时代的产物，都根植于具体的时空条件，不可避免地带有时代特有的底色和痕迹，随着时代的变迁，背景和重点的转换，都会使其适用性、针对性和意义价值大打折扣。而通过传承创新，将传统体育文化的核心要义加以重新阐释，赋予新的时代含义，使它们发生质的飞跃而发展到一个新阶段，达到一种新境界，以便更能深刻反映事物的发展规律，更能强烈反映实践和时代的要求。通过修正、完善和改造不符合客观实际的思想、观念、理论和价值体系，实现内容和形式的自我超越，使之能与时偕行，与世界潮流同步，唯有如此，才能保持传统体育文化形态持久而旺盛的生命力。

3.2.1 传承主体的变迁

任何一种民间文化，在流传的过程中，只有符合时展，顺应社会主流意识形态，才能取得一定的社会地位，并为国家与社会所认可。换言之，民族传统体育文化的发展，不仅受民族文化和民众生活的影响和制约，还受到国家主流意识形态的掌控。在现代社会，政府在民族文化的传承中所扮演的角色越来越重要，其扶持与推动作用，往往在短时间内能够使民族文化的发展蒸蒸日上。阿细跳月自然也不例外。

3.2.1.1 政府对“阿细跳月”传承的推进

在文化政策和文化旅游热的带动下，弥勒县政府和文化部门大力宣传“阿细跳月”，特别重视“阿细跳月”的继承和发展。在“阿细跳月”的传播、民族艺人培养和组织、音乐舞蹈的改进和创新等方面做出了大量工作，并取得了显著成绩。弥勒县文化馆、图书馆以及西一、西二、西三镇相关文化部门收列了有关“阿细跳月”的音乐材料、舞蹈材料，对舞蹈及艺人状况进行了一些整理和研究，编写了相关书籍，还制作刻录了 CD、DVD、VCD 等影视材料。弥勒电视台利用电视媒体的优势，每天定时插播介绍“阿细跳月”的影视片段，让人们从电视中就能领略“阿细跳月”的风采。

3.2.1.2 传承人的变迁

“阿细跳月”是产生并流传于阿细民众中的群体艺术，创作者是群体民众，传承者也是全体民众。它历经数百年不变，完全得力于阿细民众对它的热爱和珍视。一直以来，阿细青年是传承的中坚力量，是手持“接力棒”的大多数。然而，今天的阿细青年却不再是传承的主要群体，扮演传承角色的多是中年人、老年人以及专门的文艺表演队。

“在稍稍发达的社会，文化分层突出，社会文化的整体性时间里在个体文化的特色之上，并由无数个不完整的个体组成。个体的变迁将会导致亚文化的产生或变迁。”

“现在的青年人多向往外边的世界，不屑于整天在家打打跳跳。”可邑村一位老人和年轻人谈起时说。个人本是构成村落的基本元素，也是构建文化的基本要素，个人的行为选择和行为方向将会牵动着村落文化的发展。青年们行为的变化，导致“阿细跳月”传承的变更。由于传承个体的发展变迁，导致“阿细跳月”传承群体的不断流失。在政府及基层村组织的干预下，采取各种方案促进“阿细跳月”的传承，其中的一个方法就是加强对中年传承人的塑造。传承人的培养是当今保留正在消失和即将消失的民族文化的一项重要工作，可喜的是，阿西人已经充分意识到这个问题，因此也积极响应，避免后继无人的困境。

由于少有自发进行的“阿细跳月”娱乐活动，年轻人失去了耳濡目染的条件，传承变为以文艺队、文化室的特别教授方式进行。即由特定的某一个或是几个传承人对部分年轻人进行传授，以前的集体传承已然不复存在。对于青年来说，学习舞蹈的方式不再是在社交活动中的自学实践，而是通过文化室的专门教授和训练。现在的学习，接受的是文艺队对传统“阿细跳月”编排后的动作，目的是适应舞台表演。

3.2.2 传承心态的变迁

阿细跳月是阿西人的文化瑰宝，在阿细的传统社会里，阿细人出于本能的热爱，将“阿细跳月”看成是生活中的一部分。上个世纪80、90 年代，社会发生了转型，阿细地区与外界经济文化交流增加，当地一部分汉族以有色眼光来看待“阿细跳月”，致使一部分阿细青年对自己的民族舞蹈失去信心，认为是落后的、粗野的，并有意识地放弃了“阿细跳月”，从而致使阿细跳月的“文化认同”受到挑战。“文化认同对于大多数人来说是最有意义的东西”（亨廷顿）。文化认同是民族认同、国家认同的重要基础，而且是最深层的基础。在当今经济全球化的时代，作为民族认同和国家认同的重要基础的文化认同、价值认同不仅没有失去意义，而且成为综合国力竞争中最重要的“软实力”。本世纪以来，国家文化政策有了偏向，重视文化艺术的建设，加之民俗旅游热潮的到来，越来越多的人将眼光投向了民族原生态文化艺术，“阿细跳月”在此之中受到广泛关注，以全新的面貌出现在人们的视野中。自此，“阿细跳月”这一传统的歌舞又重新引起了阿细青年人学习的兴趣。只不过，这种兴趣不再完全是为了生活本质的需要，更多趋向于生活需求的功利。

现在的“阿细跳月”，除了每年祭祀时的仪式外，更多时候是作为一种舞台表演而出现的，参与“阿细跳月”可以有一定的经济收益。如可邑村与文化旅游联系的非常紧密，每周都会为大量的游客进行文化表演，包括进寨时的敬酒和歌舞表演，祭祀地方的钻木取火和阿西表演，会餐时的敬酒等歌舞等，无不体现出鲜明的彝族风格和文化特色，游客不知不觉陶醉其中，甚至流连忘返。再如凤凰村文艺队经常出外表演，每年都会到民族村表演，县上、镇上的任何活动的开幕以及接待外宾事项，凤凰村的“阿细跳月”队都会参加。平时各村有什么喜事，比如建新房、孩子满月、结婚等，也会有人请文艺队去表演。

正是由于存在一定诱惑，外出打工以及赋闲在家的阿细青年又愿意加入到跳月队。最为主要的是，当演出所得到的费用远远超出在家务农及外出打工的收入时，阿细年轻人的热情自然就高涨起来。在这样心态的驱动下，青年人愿意学、而且希望学好“阿细跳月”。凤凰村文艺队长毕仕福也说：“现在村里人不会经常跳了，我们那个时候，从小跟在父母身边，经常在村里跳月，看着看着就会了，不用别人教。现在不行了，由于跳月不经常搞，所以那些小孩都没多少机会学，平时在家父母也不可能无缘无故地教小孩，所以现在的很多阿细年轻人会是会跳，但跳得不是很好，如今村里有专门的文艺队，小伙子们可以跟着学，但有的小伙子还不愿意学呢。”

3.2.3 阿细跳月自身音乐、舞蹈的变迁

在现代社会发展变迁和舞台表演需要的刺激下，为了迎合大部分人的审美需求，“阿细跳月”自身也发生了改变。从舞蹈动作的整体来看，“阿细跳月”分为音乐和舞蹈两个部分。在乐器方面，从最初的小三弦到现在的大三弦，增加了声音的震撼度和影响力，各村寨可自由发挥，只要旋律相似，节奏是 5 拍子，歌词可自由撰写。这样使得“阿细跳月”更具艺术特色和审美倾向，各村寨可根据村民的审美情趣编写歌词。有的地方为了配合现代舞台演出，尤其是大型舞台演出，还以现代电声乐进行配乐，从而取代了表演者的乐器吹奏，另外就是在歌词调子的组合加工上，更加适应舞台表演。在舞蹈表现方面，各村寨文艺队也可以融合、分解百年流传下来的各“阿细跳月”舞蹈动作，使一支舞蹈可以有多种不同的组合形式，从而在不同的村落社会中呈现出不同的表演样式。为适应舞台表演，在继承传统集体圆圈舞的基础上，改编成为艺术加工的舞台表演形式；将传统舞蹈的动作加快，手部拍掌、弹跳、转身的方式转变，舞蹈动作更加轻快温柔；再者就是以人数取胜，制造欢乐、气势磅礴的气氛，尤其是在现场的表演过程中，邀请更多的观众和游客加入，进行现场同乐以及即兴演出，使现场的欢乐氛围达到。

如在凤凰村“阿细跳月”的舞台展演中，女演员们已经将拍手、踢脚、转身等这样的动作表现得轻柔、明快，显示出与传统集体性共舞的差别。这样的改编主要为了迎合现代舞台审美的标准和审美视角，与传统靠力量营造欢乐气氛的表现方式迥然不同。

3.3 传承方式变迁的现代审视

在当代全球化、多元化的文化背景下，中国已经步入市场经济中，最明显的特征是民众的消费水平和文化需求在日益提高。当现代社会需要将“阿细跳月”传出村外，而大众传媒又把各种时尚元素带到村里时，村民的生活发生了极大的变化，尤其是大批游客的到来，村民的娱乐方式和内容发生改变，并且形成了新的娱乐习惯，顺应了依靠视听娱乐的当今文化消费的趋势。而为了市场化的需求，取悦于观众和游客，阿细跳月在音乐的配器与选择上、舞蹈动作的编排上都尽可能向舞台化转移，舞美的设计等方面尽可能满足观众。可以说，走向消费市场，成为文化消费品，充当建构地方文化和经济的文化产品，已经使阿细跳月这一文化品牌成为地方新的经济增长点，受到当地政府和民众的大力扶持和追捧。在这样的社会环境下，阿细跳月是否可以传承民族文化？

3.3.1 在功利与本能之间如何保持阿细跳月的民族性

在现代社会市场经济的影响下，阿细跳月的传承不可避免的带有一定的功利性。于是，就产生一个问题，当为了迎合市场的需求而进行文化传承时，这种文化的延续会不会因为市场的不景气而产生中断？慢慢舞台化的“阿细跳月”在展演过程中，其文化传承的功能会不会弱化？一旦功利丧失，阿西人是否还有继续传承阿细跳月的热情与动力？也许是认识到这一问题，基层的村组织采取了一些积极措施，如在彝族春节的民俗活动中，村民小组及文化队共同组织的文艺汇演，把外出打工、工作而过年回家的人聚拢在一起，为促进村民之间的相互交流提供了极好的条件。当村民都聚在广场上时，集体意识和共同的民族价值观念必然适情而生。虽然村民站在一起不是“跳月”，但是大家眼里看到的，耳朵听到的仍然是本民族的传统文化。舞台化的表演和文化互动体验形式，可以在一定程度上对彝族民众和村落进行有效整合，凝聚民族情感，激发对阿细跳月的热爱。

3.3.2 在传统与现代之间如何保持阿细跳月的民族性

不可否认的是，阿细跳月之所以历经千年而不中断，在于它的民族性和文化性，在于对本民族的文化认同性，彝族文化始终是阿细跳月的“根”与“源”。为了做到与社会、时展的同步性，在传统文化的基础上，有必要进行大胆的革新，从音乐配器到动作编排，大量引进外来的文化因素，在使其符合表演性的同时，更要注意“矫枉过正”，不能为了迎合市场的需求和观众的需要，一味的进行“创新”，传统的内容却是越来越少。如果离开原生态的民间体育文化越远，阿细跳月就有可能迷失方向，在继续发展的道路上难以找到合适的土壤供其养分，在不知不觉中就会失去群众基础。可喜的是，在彝族庄严的祭祀活动中，阿细跳月传统的舞蹈形式又被原汁原味地保留下来，在小三弦清亮、优美的配乐下，动作虽然简单朴实无华，但整个祭祀活动显得庄严而肃穆，似乎在那一刻，所有阿西人的心又被重新贴在一起，所有的华丽浮躁的外表都逐渐的退去，原生态的阿细跳月将今天的阿西人与祖先又紧紧的连在一起，成为一种无法割舍的民族情感和纽带。

4 结 语

民族传统体育文化总是处于不断发展的动态变化之中，它自身的传承和延续并非对传统的简单“复制”，而是处于持续的发展变迁之中。古老的阿细跳月，由于社会的变迁和时代的冲击，传统的祭祀传承模式、娱乐传承模式、婚恋传承模式、家庭村落传承模式都不可避免的发生不同程度的变异，尤其是在当今市场经济的社会环境下，在深度开发民族文化旅游的热潮中，阿细跳月的传承在很大程度上都发生了改变。而为了达到传承、弘扬民族传统文化的要求，政府加大了对阿细跳月传承工作的推进，使得传承的主体由青年人变成了中年人、老年人以及专门的文艺表演队，而为了舞台表演的需要以及迎合观众和游客的口味，阿细跳月在乐器选择、音乐编排和动作改编等方面，均发生了很大的变化，从而使阿细跳月成为目前民族文化旅游热潮中的一颗奇葩。然而不可否认的是，在现代社会的影响下，过多的现代因素、尤其是市场商业因素被植入进来，在商业利益和功利面前，在传统礼仪与现代创新之间，如何保持传统体育文化的民族性，如何在传承过程中保证本民族文化的延续性，也将民族传统体育文化传承与变迁问题摆在人们的面前。而保证民族传统礼仪的延续性和严肃性、增加民族传统体育文化的群众化与生活化，在传统文化与现代元素之间，阿细跳月的文化传承无疑在寻找一条平衡点，以此架起传统与现代之间的一所桥梁，使古老的彝族文化能够得以跨过商业大潮的冲击，在市场经济的社会环境中重新获得新生，从而也为我国民族传统体育文化的传承与发展提供了一条的重要途径。

参考文献：

［1］ 常汗林.“阿细跳月”的传说［J］.今日民族，2002,（2）.

［2］ 姚艳.文化传承的困境――阿细跳月的个案研究［J］.贵州民族学院学报,2006,（1）.

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二、少数民族传统体育文化的发展现状

“民族传统体育文化进化是各民族内部的历史发展过程，民族传统体育文化传播是指本族文化与外族文化的相互影响，这其中又存在着文化冲突与文化适应。在世界范围内，进化是民族传统体育文化的纵向发展，传播则是民族传统体育文化的横向发展，两者结合推动民族传统体育文化的进步，这是体育文化发展的一个基本规律”[3]。

三、少数民族传统体育所具有的文化价值

（一）体育是人类学研究的活化石

“民族传统体育作为民族文化的重要组成部分，与民俗活动紧密相连，被各种民俗活动吸收成为民俗文化的载体，这使其成为人类学家、社会学家研究人类文化发展的“活化石”，其文化价值是一般活动所不能比拟和替代的。”[4]

“中国的少数民族传统体育活动是一种传承的民族文化形式，它是源于各少数民族生产和生活中的，具有鲜明的民族文化特色，并在传承的过程中体现自身具有的文化价值”[5]

（二）传统体育是民族文化的一种形式

根据社会文化的规律可以知道少数民族传统体育文化它并不仅仅是一种文化，还是少数民族文化传承的载体。“国的少数民族传统体育项目内容丰富多彩，形式多样，主要把竞技因素与舞蹈、艺术，音乐、体育等多种文化融为—体表现出来的一种文化形式。”[6]

苗族的“彩月亮”、布依族的“抱架腰”、壮族的三人板鞋竞技、彝族的铃铛舞、瑶族的跳八音等传统的民族体育活动都具有各自鲜明的民族特色，它们在传承传统体育文化的同时也使少数民族的生活得到了丰富，增加了人们进行身体锻炼的方式达到了娱乐身心的作用。少数民族的大部分体育项目都是生产生活需要中演变出来的，因此具普遍的生活特性和有广泛的群众性，在进行民族文化教育过程中它为传统体育的传播提供了一个生动的教学方式。“由于我国少数民族生活地区的相对封闭，经济文化相对落后没有统一的文字符号，所以它的教育手段主要以言传和身教，大多是在生产和生活中进行模仿学习的。”[7]。“叉草球运动的方法是一手握鱼叉，一手把草球扔在地上使其向前滚动，象征着鱼儿在水中游动，这时迅速掷出鱼叉，一人叉一次，轮流进行，数轮以后，以叉中次数最多者为优胜，当小孩子的叉球技术达到相当熟练的时候，家长便带他们到江河去叉鱼。”[7]

（三）文化的载体

我们所指的认同感是“使人们自觉的聚合在一个群体中的情感，它是一种体现了其成员对某些人比另一些人感到更加亲近的情感。”认同感通常是在同一文化背景下产生而形成的，他们可能具有相同想法和观点。“民族认同感对于人们在进行正常的生活行为起着非常重要的作用，它是少数民族独特的心理和精神。由于少数民族传统体育活动本身具有的特征，决定了它能使本群体，本民族认同，并能增强民族内部的亲近感。因此许多少数民族都是通过民族传统体育来增强彼此的认同感。”[8]

四、少数民族传统体育文化的开发和保护

（一）少数民族传统体育对地区经济的作用

少数民族传统体育是最能反映少数民族个性特征和群体气质的，它具有鲜明的民族特性，是各民族长期生产劳动的结果。“少数民族传统体育是少数民族传统文化在体育方面的表现，它是中华民族灿烂文化的重要组成部分，也是现代体育的重要来源和有机构成，所以要积极引导人们根据现代体育观念重新认识其价值，在新的历史时期，确保对少数民族传统体育进行合理的保持和更新。”[9]

（二）自变，促进民族体育文化的传播

民族体育文化不能只是一尘不变的传承下来应该根据不同的时代特点进行必要的自身改变以适应社会的变化，这样民族传统的体育文化才能得到广泛的传播。如新疆的传统体育“达瓦孜”，它不仅在长度、高度上不断的超越，而且难度上也有所突破。现在“达瓦孜”已经成为了世界上极限运动之一，有许多爱好极限运动的人们在不断的尝试，其中不乏有比较突出的，阿迪力就是里面的佼佼者，他已经创造了5次世界吉尼斯纪录。因而“达瓦孜”取得了很大的发展并且以“达瓦孜”命名了节目和学校。与之类似例子有很多，如蹴鞠游戏活动现在就演变成了运动之父足球。“从这些鲜明的例子中我们可以看到民族传统体育活动在演变的过程中不仅保留了它本身就有的民族性，同时也增加了竞技性、观赏性，使民族传统体育更加具有魅力。”[5]

（三）现代化发展与创新

一个民族文化在历史发展中，并不是一尘不变的，民族文化的变化一直存在与社会文化之中，而创新则是一个民族文化发展的生命力，中国每四年举办一次的少数民族传统体育运动会促进了少数民族传统体育文化的开发与传播，同时政府也在积极的对少数民族传统体育进行开展与保护，是可以为中国少数民族传统体育更好发展提供了一个很好的平台。与此同时，中国各级政府对少数民族传统体育保持着高度的重视，在政策上和法律上都给予少数民族地区多种优惠，为少数民族的发展创造了更好的条件如增加经费，扩大少数民族地区全民健身的场所。中国政府所采取的这些应对方法使少数民族传统体育文化走向世界体育文化之列。

（四）文化自觉与文化保护

“文化自觉是借用我国著名的社会学家先生的观点：它指一定文化历史圈子的人对文化的有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识，就是文化的自觉的自我觉醒，自我反省，自我创建。”[10]文化自觉使人们对文化有自觉的觉醒和反省，知道文化的来源以及其形成的过程，它的特点和发展的方向。文化自觉所具有的自知之明加强了文化的创新性转变，提高了适应新环境、新文化的能力。

五、小结

中国少数民族传统体育具有悠久的历史且并且具有丰富多彩的运动项目具有鲜明的民族特色，少数民族传统体育文化可谓是博大精深。现如今中国传统体育文化面临着西方体育文化的侵入，只有脱离区域意识的束缚、提高自身的价值、结合现代体育文化从而谋求更高的层次的发展，才能更好的弘扬民族体育文化。少数民族传统体育文化是各民族通过改造自然形成了具有独特的民族特点是探索中国民族文化重要的依据。

参考文献：

[1]李鸿江.中国传统体育导论[M].北京：中国书籍出版社，2000年.

[2]徐万邦.中国少数民族史话[M].北京：中央民族大学出版社，1999年.

[3]田祖国.白晋湘，钟海平.民族传统体育文化现代变迁与发展研究[J].体育文化导刊，2003，（4）.

[4]刘少英等.民族传统体育的人文内涵与文化素质教育[J].体育文史，2001（4）.

[5]武卫等.开发民族传统体育旅游资源进程探究[J]，体育文化学刊，2007（2），

[6]韦丽春.体育成人教育学刊[J]，体育学术期刊，2007（5）

[7]徐玉良.民族高等院校体育教材理论教程[M].北京：中央民族大学出版社，1997.

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2007年4月29日上午10时许，李长春在北京主会场朝阳公园宣布“全国亿万青少年学生阳光体育运动”全面启动。从“国人身体素质直线下降、学生身体被应试教育严重戕害”的讨论中“起而行”，引领亿万青年实现“动起来”；这一浩大的系统工程，这不仅关系到都市里几个虚弱的“小胖子”，也是让越来越多的人远离医院，有高质量的生活，为民族的强大储备更强有力的力量。我国启动“全国亿万青少年学生阳光体育运动”,是新时期加强青少年体育、增强青少年体质的战略举措。

1．2阳光体育运动对学校体育工作的要求

1.2.1推广阳光体育运动

加强民族体育，强身健体，是实现中华民族伟大复兴的重要基础。青少年的健康是国家的财富，是国家复兴希望所在。“少年强则国强、少年智则国智”，树立“健康第一”理念。我们要把青春体育运动的阳光洒遍校园，把“运动丰富人生”的理念植根于每一位学生心中。把规范学校体育工作当作落实科学发展观推进素质教育的重要工作抓实抓好。开齐开足体育课程，普及眼保健操、广播操和课外活动，加强学校体育工作的管理和监督，以科学的管理制度保证学生得到充足的锻炼，提高他们体育健身的意识，增强体育健身的技能。

1.2.2激活氛围、活力

为全面推进素质教育，认真落实“健康第一”的理念，进一步提高学生体质健康水平。利用快乐体育园地、大课间活动、传统体育项目训练等，开展喜闻乐见、特色明显的体育竞赛和群体活动，形成生动活泼、生机勃勃、生龙活虎的校园体育文化氛围。学校应积极响应号召，全面启动“阳光体育运动”，把活动组织好、落实好。要求体育教师创新体育活动形式。同时，要加大宣传力度，让每一位教师、学生和家长，让全社会都来关注学生的体质健康。班主任和任课教师要认真动员学生参加课外体育活动，让学生能在课间走出教室，走到操场上来，走到阳光中去，呼吸清新的空气，沐浴和煦的春光，踊跃参加丰富多彩的体育活动，在运动中领略体育的魅力，感受体育的美丽，体会运动的快乐。

2民族传统体育

2.1特征

2.1.1地城特色浓郁

不同民族的传统体育活动及其所形成的价值观念、审美情趣，很大程度上是在地理环境差异作用下形成的。所以必然反映出浓郁的地域特色。如北方游牧民族的骑马、射箭等活动，就充分展示出北方各民族纯朴粗犷、热烈豪放的性格特征；而南方水乡各族的跳竹竿、抛绣球等活动，却充分展示出水乡各民族的细腻、活泼的性格特征。

2.1.2文化内涵深刻鲜明

各民族具有自己的制度、风俗、思维方式和行为模式。然而民族传统体育，其文化内涵既与民族思维方式有关，又与特定的文化氛围相联系。如武术，是我国多民族共有的传统体育项目。在武术产生、发展的过程中，受到中国传统文化背景的影响。中国文化的基本思想体系为:“刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调”，而“刚健有为”在武术对抗性和套路练习之中，成为中华武术魂。还有许多民族传统体育项目如骑马，均蕴含“刚健有为”精神，中华民族正是在这种精神的推动下不断发展；所以，清华大学将“自强不息、厚德载物”作为校训不无道理。

2.1.3纪念意义突出

中国各民族在漫长的历史发展中，都会有一些可歌可泣的民族英雄人物出现，人们为表达对他们由衷的敬仰和热爱，往往自发创造出某些体育活动以表纪念之情，如中国汉族的赛龙舟活动，最初就是为纪念战国时期的诗人屈原而创造的。再如摔跤，据说，在中国古代神话里，由黄帝与蛋尤角抵的故事而产生的角抵戏，就是摔跤的萌芽。

2.1.4适应性普及性强

民族传统娱乐体育活动，一直是各民族最基本的体育活动形式。从外形看极接近自然，或就是劳动动作的再现或是动作技术的升华，而且大多数活动自由随意、很少有规则约束，且许多活动动作形式、器材简单，不受场地、人数限制。正是由于这些民族传统体育活动更贴近生产、生活、自由随意，所以具有很广泛的群众基础，适应性普及性极强。

2.2价值

2.2.1传承和发扬民族文化，培养学生民族意识和精神

文化的传承需要一定模式和载体不断地去强化。民族体育本身就蕴含着传统文化的精髓和一定模式。在体育课程中引入民族传统体育，通过开展与学生身体素质、心理感受、民族情感相吻合的活动，使学生在活动中感悟到同一种源源流传的思想、意识、精神，潜意识中的民族认同感和归属感不断得到加强，民族意识和民族精神从而得以传承，同时也对推广民族传统体育项目起到积极的作用。

2.2.2丰富体育教学内容，优化教学结构

随着教学观念的更新，开展民族传统体育，也将成为中国体育发展战略的思想。将群众喜闻乐见的民族传统体育活动诸如抖空竹、跳竹竿舞、长拳、太极拳、初级剑等引入校园，让学生陶醉于民族传统体育活动之中，重温与父辈曾经玩过的“把戏”，少了些规矩，多了些想象，少了些束缚，多了些自由，使学校正规教育与民族传统体育项目进行有机的结合，教学结构进一步优化。

3阳光运动----民族传统

3.1民族传统体育项目丰富、简单，可实现“人人参与”

据有关资料显示,我国的民族传统体育项目种类多达977种，每一种项目都具有鲜明的民族地方特色。由于与他们的生活、生产密切联系,符合本民族的活动规则与方式,也就越能被各族人民所接受。丰富的内容，人们可以根据年龄、身体状况和兴趣、爱好，选择适合自己的项目进行锻炼,从而逐步实现“人人参与”阳光体育运动。

3.2简单----便于开展运动

踢毽子、跳房子、抓羊拐、斗鸡、打弹弓、推铁环、弹球、抖空竹、跳皮筋、投沙包、抽陀螺、踩高跷、丢手绢、找朋友、捉迷藏、拍洋画、拔河等这些民族传统体育项目与现代竞技体育相比几乎不花钱，但是却能带给我们心灵上的放松和身体上的健康。

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一、旅游业的发展趋势

现代旅游业开始与19世纪40年代，20世纪60年代，世界旅游业加快了发展速度，一跃成为世界上最重要的经济活动之一。随着世界经济文化的发展，尤其是20世纪90年代以来，许多国家的旅游业已经发展成为支柱产业。从旅游的方式来讲，人们将更加重视精神疲劳的消除和放松，要求更多地发展着眼于调节精神的积极性的旅游，过去走马观花式的观光游览，将逐渐为多元化的旅游项目所代替。日益增多的旅游者要求旅行生活能有深厚的文化内涵、运动的内容乃至冒险的刺激，要求参与其中，而不是从旁观赏。所以，那些单调、机械、使人置身起外的旅游方式已经使游客失去了兴趣，代之而起的是那些富有活力、兴趣、参与性强、特色鲜明的活动类型。在旅游的过程中，旅游者渴望能亲身体验到当地人民的生活，直接感受异域的风土人情。希望通过参与和交流得到感情的交流和心灵的碰撞。旅游者喜欢那些轻松活泼、丰富多彩、娱游于乐、游乐结合的旅游方式。云南的西双版纳、楚雄等地州每逢傣族的“泼水节”、黎族的“火把节”游客数量大增，就是这种情况的良好反映。

二、民族体育旅游业现状

体育旅游是指旅游者以参与或体育活动为主要目的的旅游活动，是体育与旅游的结合。民族体育集音乐、舞蹈、娱乐于一体，有广泛的群众性和参与性，能使旅游者娱乐休息、强身健体、愉悦身心，因此，民族体育旅游的价值受到有关国家旅游部门的重视，民族体育旅游以其独特的风采进入旅游市场。我国的少数民族主要聚居在我国的边陲地区，良好的旅游环境和引人入胜的体育文化极大地顺应了目前旅游业的发展方向，这也为民族体育旅游业的发展提供了广阔的前景。在体育旅游迅猛发展的同时，各具特色的少数民族传统体育项目也成为人们旅游活动的重要内容。一些少数民族地区的相关部门为了满足和吸引旅游者，纷纷推出一些特色鲜明的民俗风情专项旅游产品。例如东北地区的一些旅行社把鄂温克族的滑雪、狩猎等体育活动纳入自己的旅游项目中。或是让游客参加蒙古族的赛马、摔跤、射箭等。充分发挥少数民族体育活动项目繁多的优势，开展民族体育旅游已经成为一种具有广阔前景的旅游方式。

我国许多少数民族地区的各级政府和旅游部门对少数民族传统体育旅游资源给予了充分的重视，一方面，注意保护、开发和利用少数民族传统体育旅游资源，另一方面，投入大量资金，广泛开展少数民族体育旅游活动，发展少数民族传统体育旅游业。例如，在云南的迪庆、怒江、西双版纳和楚雄等地，各族人民经常利用节庆活动来开展民族体育旅游并以此来吸引旅客，从而使这些富有民族特色的传统体育项目成为无数游客感受浓郁民族风情、体验新异神奇，健身娱乐的一些旅游活动。同时，也为当地政府和企业创造了巨大的成效，体育旅游资源得到了开发和利用，其经济效益和社会效益也引起了各级政府和企业的重视。但我国民族体育旅游的总体规模仍然偏小，许多少数民族地区在开发民族体育旅游时，只把它作为民族风情旅游的补充或其中的一个组成部分，还没有把它作为一个独立的旅游项目或旅游产业来抓，以至使民族体育旅游业的规模仍然较小，在整个旅游业中还处于从属地位。

三、我国少数民族地区旅游资源

我国旅游资源极为丰富，突出地表现在文物古迹、自然景观和民族风情等三个方面。少数民族地区的旅游景观也具有这三个方面的优势，与汉族相比，自然景观和民族风情就更为绚丽多彩。少数民族风情是反映民族文化的重要窗口，55个少数民族的风情展现了丰富多彩的民族文化。民族服饰五彩缤纷，令人眼花缭乱；民族建筑五花八门，令人咋舌称奇；数以千计的民族节日，饱含着丰富的文化宝藏；民族饮食千姿百态，反映出悠久的农业特色；民族艺术百花齐放，呈现出乐观向上的民族性格；民族宗教历史悠久，许多民族文化中都反映出宗教文化的深刻印象。少数民族传统体育文化与各种民族风情相融，呈现出你中有我，我中有你的形式，少数民族传统体育文化是展现民族风情的重要方式。

我国少数民族传统体育文化源远流长，各种形式的体育活动是民族传统体育旅游的重要资源。它们内容繁多，内涵丰富，形式多样。这些体育项目，从不同角度和侧面反映出了各民族的生活环境、民族特征、审美、生产劳动、生活习惯、宗教祭祀、节庆娱乐、婚葬习俗等一系列民族文化特征，使其具有浓郁的观赏性和娱乐性。节庆性的民族体育竞赛活动是我国各民族节日活动的重要内容，每逢节庆日，各族群众都要进行物质交易，开展民族特色浓郁的传统文体活动。民族的情感、民族的性格、民族的文化特征都会在节庆期间最为真实、强烈、鲜明地表现出来。可以毫不夸张地说，每个民族的节庆活动都是了解这个民族的最好时机。每逢过节，各地区、各民族都要举行一些民族传统体育活动。

纵观全国少数民族传统体育旅游资源，它们具有增强体质、增进健康的健身价值；愉悦身心的娱乐价值；惊心动魄、耳目一新的观赏价值；融入其中的参与价值；体现民族风情的文化价值；体现社会、经济、文化的科考价值；民族品质的教育价值；反映历史的史学价值；赏心悦目的审美价值等。这些都为少数民族传统体育旅游业的产业化发展提供了有利的保障。

四、开发利用少数民族传统体育旅游资源的必要性和可行性

1.开发利用少数民族传统体育旅游资源的必要性

少数民族旅游包含着浓郁的民风民俗，有着很强的观赏性，也具有很高的经济价值。通过民族体育文化的欣赏和参与，增强了旅游项目，丰富了旅游的内容，吸引了游客延滞了游客的逗留时间，促进了游客的消费，满足了游客，提高了经济效益。同时又带动相关产业的发展，形成了一定的民族体育旅游消费市场。

体育旅游有一个很重要的特点是健身性。通过体育旅游，能更好地促进人们身心健康、缓解和消除疲劳、增强体质、防范“文明病”。同时，通过观摩和参与，进一步了解民族文化和民族风情，促进民族文化的传播和发展。

通过大力开展少数民族传统体育旅游，可以极大地丰富旅游文化的内涵，进一步促进民族文化旅游资源的开发和利用，推动旅游产业体系的完善；可以带动少数民族群众的广泛参与，增进文化信息的交流，提高他们的收入，振奋民族精神，增进民族自豪感；可以进一步落实旅游开发与民族地区的扶贫相结合的方针，促进民族地区的脱贫致富；可以促进对民族传统体育文化的挖掘整理工作，使民族体育研究工作进一步科学化、规模化，有利于民族体育的继承和发扬。

少数民族传统体育文化是体现民族风情的重要方式，只有将风光旅游和风情旅游结合起来，才能使人们沉醉于山光水色的同时，领略少数民族风俗习惯以及丰富的特色文化，少数民族旅游产业化的发展，可以使用赚取的资金促进自身的发展，同时也能够为少数民族传统体育的发掘、整理、研究等工作提供资金及支持。

2.开发利用少数民族传统体育旅游资源的可行性

我国得天独厚的少数民族体育旅游资源，为其开发利用奠定了坚实的物质基础。我国历史悠久的少数民族传统体育文化从不同角度和侧面，在一定程度上反映了各民族的社会、历史、政治、经济、文化、宗教、风俗、心理等，是各民族传统文化的重要组成部分，也是中华民族灿烂文化的重要组成部分。对这种独特的旅游资源的开发和利用，无疑会对现有的民族旅游资源、内容、形式和社会效益与经济效益的更新、发展起到积极地促进作用。旅游者在旅游过程中喜爱寻奇猎胜，。地区、民族间强烈差异是激发旅游者动机的重要因子，差异性越大，其吸引力越强。少数民族传统体育项目集竞技、健身、艺术、科考、娱乐等多功能于一体，具有鲜明的独特性、广泛的民俗性、良好的健身性、强烈的娱乐性和观赏性等。可通过让旅游者参与其中，达到健身、享受、了解民族风情风俗的目的。同时，满足不同年龄、不同性别、不同职业的游客的各种心理和生理需要，起到增长知识、延年益寿的功效。良好的旅游环境和客源是开展少数民族传统体育旅游业的根本保障。我国少数民族地区得天独厚的民族自然景观和人文景观为少数民族传统体育旅游的发展提供了广阔的前景。我们伟大的祖国山河壮丽，民族众多，风情各异，到少数民族聚居的地区进行风光旅游，贪图那里的湖光山色，民俗风情，极富诗情画意，令人流连忘返。而作为人文旅游资源重要组成部分的民族体育，具有很强的吸引力和感染力，可以让游客亲身体验民族体育给人们带来的喜悦和激情。

在市场经济中，任何一个产业部门要得到生存和发展，它所生产的产品或提供的服务必须有市场，必须能够销售出去。对旅游业来说，其市场就是客源，游客是旅游业的生命线，没有游客就没有旅游业。现在“求新”、“求变”、“求乐”是人们外出旅游的重要动机。少数民族传统体育旅游则能很好地满足人们的这种获取新感受、新体验、愉悦身心的需求。少数民族传统体育旅游既具有浓郁的民族风情和地方特色，同时又多与娱乐相结合，将会受到越来越多的游客的喜爱。广阔的客源市场，旺盛的需求，将会促进少数民族传统体育旅游业的不断扩大、产业化进程日益加快。

参考文献：

[1]云南社会发展研究中心编:少数民族体育文化论[M].云南民族出版社,1995年版

[2]韦晓康等:民族传统体育教材[M].民族出版社,2002年版

[3]徐玉良方征:少数民族传统体育通论[M].远方出版社,2002年版

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在我国少数民族聚集的区域里，少数民族体育文化资源相对比较传统，并且丰富多彩。在高校体育正在寻求改革与发展的道路上，应在高校中融入一些少数民族传统的体育文化项目，将其在高校中进行发扬和继承，并及时的进行推广和普及，这对发展少数民族传统体育文化更具有重要的意义。

一、少数民族传统体育文化在高校体育改革中推广的现实意义

1、传承和发展少数民族优秀传统文化的迫切需要

我国具有五千多年的悠久历史，少数民族传统的体育文化，如蹴球、陀螺、珍珠球、射弩、板鞋、高脚等民族传统体育文化项目，是我国优秀民族文化的重要组成部分。随着现代商品经济的发展，现代商业模式对传统体育文化的影响较大，少数民族传统的体育文化在不同程度上受到冲击，导致一些偏远地区的少数民族体育文化事业在一定程度上受到了冷遇和淡化，致使少数民族的体育文化发展事业面临着各种各样的危机。因此，如何将传统的民族优秀文化继承和传承下来，是迫切需要解决的现实问题。普通高校体育教学模式的改革，在某种程度上可以为继承和发扬传统的少数民族体育文化提供平台，把少数民族传统的体育文化项目纳入教学体系，有利于少数民族优秀传统文化得以发展和传承。

2、满足不同学生群体兴趣爱好的客观要求

高校体育教学改革的目标之一就是突出强调要尊重教师和学生对教学内容的选择性，使课程有利于激发学生的运动兴趣，养成坚持体育锻炼的良好习惯。大学是一个小的社会，其生源来自全国各地，汇聚着各个民族的学生，高校体育教学改革的目的之一就是满足不同学生群体的体育爱好，继而激发不同学生群体的兴趣。把少数民族传统体育文化纳入高校教学改革的范畴，既可以满足少数民族同学的爱好需求，又可以丰富教学内容，给广大高校学生提供多种多样的选择，在不同的选择中，寻找适合自己的体育项目，可以达到增强体育兴趣，激发学生养成体育锻炼的良好习惯。

二、少数民族传统体育文化在高校体育中的推广措施

1、改革传统教学模式

要想让少数民族体育文化在高校体育教学中有立足之地，就应当适当的对体育教学方向进行适当的改变，少数民族地区的高校要结合当地民族的优势，对传统的体育管理、竞赛、训练、教学的规律进行积极探索，以建设以传统的体育工作作为核心内容，逐渐融入当地少数民族优秀的传统文化项目，形成一体化发展模式。其他地区的高校体育教学改革，要加大对少数民体育传统文化的推广、整理、挖掘等方面的工作，提供有效明确的实施方案以满足实际需求，以便解决在实际中遇到的问题。此外，高校体育可以办理各种各样的传统体育文化学习班、培训班，以达到加强探讨和宣传传统体育文化的目的。

2、充分挖掘少数民族传统体育文化资源

在高校体育文化课堂上开设一些具有竞技性、趣味性较强的传统体育文化课程，弥补了高校体育中因为基础设施不足或者受到场地局限受到的影响，对高校体育文化也有了很大的提高。高校体育教学改革的过程中，不仅要注重实践上，也要注重理论上。在实践层面，要多开发趣味性、竞技性等少数民族传统的体育文化项目，不仅在课堂上传授，而且要加强课外的培训，如开设相应的辅导班等，做好少数民族传统体育文化的推广。在理论层面上，要加强对少数民族体育传统文化的理论研究，确保少数民族传统体育文化一脉相承，又与时俱进，以满足现代人的审美观点。同时，做好理论宣传工作，增强学生对少数民族传统体育文化的了解，拓宽学生的知识面，吸引学生的注意力。

3、加大少数民族传统体育文化推广力度

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The Function of Traditional National Sports in University Sports Culture

WEI Qin

(Zhengzhou Institute of Aeronautical Industry Management, Zhengzhou 450015)

【Abstract】 This article discusses the function of traditional sports in university sports culture.Through consulting related documents, we investigated into the development of traditional sports in university. It holds that the function of traditional sports is significant and irreplaceable in university sports culture. And it concludes that universities should actively develop the teaching and activities of traditional sports.

【Keywords】 Traditional sports, University sports culture, Feaching activeties

民族传统体育作为中华民族文化的一朵奇葩，在民族文化的历史演进过程中有过耀眼的光芒，人们不断地挖掘、整理和研究，得以使我们能更深层次地感受到民族传统体育的魅力。它以其独特的民族特色和比较广泛的群众基础越来越受到人们的广泛喜爱和高度重视，其深刻的民族性、广泛的群众性以及普遍的健身娱乐功能，逐渐渗透到社会的方方面面，在不同级别的运动会中频繁出现。

高校是民族传统体育滋长和推广的主要陈地之一，特殊的条件能将民族传统体育融于丰富多彩的高校体育文化之中，对高校体育文化必然产生一定的作用。而民族传统体育又是高校体育文化的主要表现形式之一，因此如何更好地认识民族传统体育对高校体育文化所产生的作用，从而推动民族传统体育在高校的发展，是摆在我们面前的一个重要课题。

1民族传统体育的内涵

对“什么是民族传统体育”的回答，到目前为止还没有一个统一的权威的定义。1989年人民体育出版社出版的体育学院通用教材《体育史》中，把民族传统体育界定为近代以前的体育竞技娱乐活动。在《体育人类学》和《民族体育》中，分别认为民族传统体育是某一个或几个特定的民族在一定的范围内展开的、还没有被现代化，至今还有影响的体育竞技娱乐活动；民族体育是指具有民族特色的体育活动〔1〕。熊志冲在《传统体育与传统文化》中，将民族传统体育定义为“在中华大地上历代产生并大多流传至今和在古代历史长河中由外族传入，在我国生根发展的、并且具有中华民族传统特色的体育活动”，它包括汉民族传统体育和少数民族传统体育。张选惠在《民族传统体育概论》中认为民族传统体育是在中华民族展开的，具有浓厚民族传统特色的各种体育活动的总称〔2〕。

2高校体育文化的内涵

体育文化是一种从属于社会文化和体育活动的文化，是人类在发展过程中，通过劳动和游戏、教育以及合理的竞争方式等逐步地形成的〔3〕。根据体育文化的概念和高校体育的内容，高校体育文化则可以定义为：是指在高等学校这一特定的教学环境下，高校师生体育行为所创造的体育精神财富和物质财富的总和及其过程。它有广义和狭义之分，广义的高校体育文化指高等学校所有的师生员工在体育教学、课外体育活动、课余体育训练和体育竞赛、体育设施建设等活动中形成和拥有的所有的物质和精神财富；狭义的高校体育文化则指高校师生员工们的体育观念和体育意识〔4〕。高校体育文化是一种有着深刻内涵和丰富外延的独特的文化现象，它与高校德育、智育、美育文化等一起构成了高校校园文化群；它又与竞技运动文化、群众体育文化一起组成了广义的体育文化群。

3民族传统体育与高校体育文化的关系

高校体育文化是一个比较复杂的系统，其属性是多元化的。在构建和谐社会的大背景下，体育文化作为和谐校园建设的重要组成部分，分为校园竞技体育文化、校园民族传统体育文化两个部分，两种不同属性的体育文化在校园这个特定的空间里，主要受到学校主导、学生需要两个方面的推动发挥着不同的作用。学校主导体育是因为看到了体育作为一种特有的文化在推动学校进步、提高学生素质等方面的巨大作用，形成了作为执政者的价值取向，发挥着主导作用。学生需要体育是因为认识到了体育在健身、娱乐、实现自身价值、丰富文化生活等方面的作用，形成了以自己的视角来支配自身的体育行为。两者相互影响，共同并存，形成了一个多元的体育文化形态。

但是长期以来受竞技体育思想的影响，高校校园体育文化建设主要是以竞技体育的运动项目为主，如篮球、排球、足球、乒乓球等，其活动的开展也主要是围绕“竞争”性进行的，而参与这些运动的人员只有一些水平较高的老师和学生，这样导致参与高校体育活动的群体受到了极大的限制。然而民族传统体育项目很多是产生于生产、生活之中，又在体育活动中对下一代进行生产、生活技能的传授和教育。因此，作为传授生存和劳动技能的传统体育项目就往往成为该民族体育活动的主体，它们具有向后人进行生产、生存能力教育的作用。它们具有纯朴自然、贴近生活、简单易行等特点，传统体育项目对场地器材要求不高，活动方式多样，有利于因地制宜、因陋就简地开展学校体育活动。这恰恰可以弥补学生们在参加体育活动中遇到的一些问题，从而提高他们参加体育锻炼的积极性。

民族传统体育作为高校体育不可或缺的一部分，与高校体育文化有着密切的联系。它是高校体育中竞技体育以外的必要补充，也是构建和谐校园文化的重要组成因素。国家教委副主任邹时炎在中国大学生体育协会民族传统体协成立大会上作的《要大力发展学校民族传统体育》重要讲话中指出：“我们要建设有中国特色的社会主义，要使青少年一代有健强的体魄，身心得到健康发展，不仅需要发展现代体育事业，也需要发展民族传统体育事业”〔5〕。为此，根据国家教育部的有关文件精神，高校对挖掘整理和继承发展民族传统体育有着义不容辞的责任。中国是多民族大国，民族文化有着悠久的历史，作为高校体育教育应以此来把竞技体育与民族传统体育有机结合，突出民族传统体育，弘扬民族文化，发展民族体育事业。

4民族传统体育在高校体育文化中的作用

4.1极大地丰富了高校体育文化的内涵

高校体育文化是高校校园文化的重要组成部分，是高校校园所具有的特定的体育精神环境和体育文化气氛。通过进行民族传统体育课程教学、活动，可以使学生了解我国多样的民族传统体育项目，掌握其知识和技术。由此弥补目前高校中以竞技体育为主导的“竞争”性体育文化之不足，丰富和完善高校体育文化的内涵，为构建和谐校园文化作出贡献。

4.2拓展高校体育课程的内容体系

中华民族传统体育项目众多，形式多样，内容丰富。许多项目都是人们强身健体、修身养性的好方法和具实效性的健身运动。把那些适合于学校体育教育的、大学生喜爱的民族传统体育项目通过认真筛选、科学地改造、加工，引入高校体育课程教学中来，可以极大地丰富大学体育课程的教学内容，使大学生对于适合于自身的、自己感兴趣的健身方法和健身形式有多样化选择。同时，民族传统体育所提供的丰富多彩的练习形式和方法，对于促进我国大学体育课程教学改革也具学有积极的意义。

4.3提高当代大学生的传统文化素养

社会的进步和发展对大学生的素质要求越来越高，民族传统体育以它特有的运动方式、丰富的文化内涵充实着人们的生活。它能够让学生在参与民族传统体育项目的过程中，直接地感受到中华民族传统体育文化的魅力，便学生在耳濡目染、不断地熏陶中感受丰富而深刻的民族传统文化，从而真正地了解中国传统文化，感受它的精深和广博。

4.4利于学生身心健康，形成终身体育理念

民族传统体育受中国传统文化思想观念的影响，偏重于修身养性、怡情铸志，在愉悦身心的运动中承受一定的生理负荷，促进体能的发展和体制增强。其健身特点和人们的生产生活密切联系，活动方式简便易行，不受场地器材制约，适合不同的年龄群参与。因此，当学生在校期间掌握了一些锻炼方法，即便日后步入社会，也还是能够随时随地地进行民族传统体育的锻炼，容易使人形成终身体育的理念。

4.5有助于增强民族凝聚力，构建和谐的校园氛围

我国是一个多民族的国家，构建和谐校园，民族的团结尤为重要。不同民族的学生在一起互相学习不同民族的传统体育项目，人与人在运动中容易产生共鸣，增进彼此的信任和情感。在运动中同学之间密切配合，真诚交往，从而有利于增进不同民族学生间的互相了解与交流，增强民族团结，使不同民族的学生在同一个校园中和睦相处。

5建议

构建高校和谐校园，促进高校体育文化全面发展，推动民族传统体育在高校广泛开展。

5.1重视民族传统体育教学及活动

作为高校的管理者、教育工作者，应该认识到民族传统体育在学校体育工作中的重要地位，应围绕其制定、安排相关的教学及活动规程，从宏观角度为民族传统体育在高校的开展奠定基础。

5.2加强校本教材的创编

各地的高校特别是少数民族地区的高校，应该根据自己的地域特点开设适合当地民族传统体育教学的项目，把当地的民族体育特色文化融入高校的体育教材，充分发挥各地高校的教育优势、地域优势和人才优势。

5.3提高高校体育教师的民族传统体育教育能力

受现代竞技体育的影响，高校从事民族传统体育教育的教师比较缺乏，这在一定程度上影响了民族传统体育的继承和发展，因此必须加强对高校体育教师的培养，提高对民族传统体育的教学能力和科研能力。

5.4成立课外体育活动俱乐部

课外活动是学校体育课程的延续，成立专门的体育活动俱乐部，让学生按照自己的兴趣和实际情况选择参加，充分发挥学生的自主能动性。同时俱乐部要有专门的体育老师或体育特长生负责组织和辅导。

5.5举办体育节，丰富学校体育文化生活

体育节是学校开展体育活动的重要表现形式，在校园文化建设中有很重要的作用。体育节可开展体育讲座、体育知识竞赛、体育表演、体育比赛、体育游戏等，开展专题性的体育活动或综合性的体育活动，从而促进高校体育文化建设。

参考文献

〔1〕田祖国.民族传统体育理论研究的历史反思与体系重构〔J〕.当代体育论坛:2010,10:22-24.

〔2〕李斌.民族传统体育研究综述〔J〕.搏击:2010,7(3):75-77.

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关键词：文化传承；高校；民族传统体育教学模式；构建

当下我国大力推进民族传统文化的传承，应用到高校体育教学中则是一种相对中国特色与民族特色的体育教学模式改良，有效的让体育教学适应时代的发展，构建我国特色化的体育教学，明确我国高校体育教学定位。有利于传统文化的传承，同时培养更具特色的高校大学生。

1.当下高校民族传统体育教学模式常见问题

民族传统体育教学本身在师资力量、教学硬件条件、教学方案上已经得到了有效的积淀，是我国高校体育教学中的组成部分。但是在高校体育教学模式上，对于传统民族体育教学在实际的落实还缺乏重视程度。首先，在常规的体育教学工作中，缺乏从意识层面去认识到民族传统体育教学的价值，更多的依赖与非民族体育内容教学，甚至导致传统民族体育内容教学缺乏特色性，也无法达到有效提升。教学方式相对单一，缺乏创新扩展，也无法有效的吸引学生投入足够的热情参与，不能有效的吸纳传统体育内容的精髓，相关民族文化无法得到展示。在教学方式上，更多的注重理论性研究，缺乏实践的大量积累与操作，更多的学生进行形式的模仿，缺乏对体育项目内容核心精髓的探索，久而久之让学生缺失相关体育学习的热情，体育项目的要领也无法有效掌握。甚至部分教师自身在教学上都缺乏深入的探究，缺乏专业经验与技术的积累，或者在教学传授上缺乏技巧，无法有效的运用语言与行为去阐述体育技巧与文化。或者部分教师更多的集中在理论层面的积累，缺乏实践操作上的提升。特别是长久的教学模式呆板化模式下，教师缺乏专业上的精进，教学内容陈旧，不符合时展所需。在传统民族体育教学内容上，缺乏多样化的选择，学生选择空间少，提供的教学内容学生兴趣低，学生感兴趣的内容却没有对应提供，教学与学生诉求不匹配。

2.基于文化传承视野下的高校民族传统体育教学模式的构建

（1）革新教学理念

在体育教学上需要转变传统教学理念，要提升对民族传统体育教学的重视程度，挖掘其文化价值。需要在教学方面管理上设定对应的评估要求标准，让教学理念能够落实到制度层面，提升对教师教学的促进激励作用。同时在配套的教学资源上提供支持，例如教师专业能力的培养、教学材料工具的配备，同时鼓励教师进行教学创新与改良，对于教学改良建议积极的吸纳并投入实践运行，做好实践评估工作的汇总报告，积极的总结教学经验，做好教学情况反馈评估。

（2）完善民族传统体育教学内容

对于我国高校适宜开展的民族传统体育教学内容可以划分为4个类别：武术、养生功法、少数民族体育与民俗体育等不同类型。武术类在各高校运用广泛，主要集中在长拳、简化太极拳与有关器械套路操作等；养生功法则集中在五禽戏、八段锦等；少数民族体育类活动主要集中在毽球、木球与珍珠球等活动；民族体育则集中在舞狮、舞龙与赛龙舟等情况。不同的教学内容需要充分的挖掘其内在的文化底蕴，不仅要教学生套路与技法，更需要说明相关套路与技法背后的原因与文化内涵。例如，武术领域有不同的门派，不同的风格特色，同时注重习武要尊师重道，需要通过武术修为来提升个人品德，而后是个人的武术水准。而养生功法则是更注重人们通过一定科学方式达到身体的锻炼与养生效果，其中有较多的医学与养生理论知识，甚至会涉及到人们生活饮食起居各方面的知识。同时需要积极的吸纳中西体育技巧，对传统民俗体育内容进行对应的分析，提升教学的科学理论内涵。这种文化的传播不仅是民族传统体育的传承，更是一种民族文化的传承。让学生知其然，更知其所以然。不同的内容安排上需要做好优化配置，可以依据不同年级、不同学生群体需求、不同时代特色进行对应的民族传统体育教学内容安排。可以依据不同年级开设对应的民族传统体育项目的硬性学习任务，让核心特色的民族传统体育项目得到有效的传承推广，其他的非核心体育内容可以通过兴趣小组的形式组队学习，或者纳入到选修课当中。总体来说，要树立核心普及性的民族传统体育教学内容，联合兴趣选修的形式相结合，让民族传统体育教学能够得到延续。

（3）优化教学形式与方法

民族传统体育教学内容相对传统，但是可以运用更多创新的教学方法来让教学内容焕发生机。如果单一的采用传统教学方式，缺乏有效的互动性与趣味性，教学内容呆板枯燥，学生无法激发学习兴趣，教学效果也会极大的下滑。在教学形式上要注重师生互动性，@样可以减少师生矛盾与冲突，让教学更加清晰明确，同时也可以更好的依据学生的实际情况作出针对性的教学安排，提升教学有效性。可以多采用网络技术、多媒体技术，可以借助多媒体视频对教学内容与教学情境做有效的烘托展现，提升教学指导的明确性。教师更多的在技术辅助下，针对每个学生的具体情况做旁观与纠正，这样有效的降低教师的教学压力，同时提升了教学因材施教的效果。传统一般由教师表现，学生模仿，教师需要花较多的精力去展现具体细节，从而没有更充分的时间去观察学生与指导学生。而借助于网络技术与多媒体技术，教师可以很轻松的获得教学有关信息与技巧知识，同时在课堂上可以运用多媒体技术展现，通过相关素材来与学生具体沟通交流。其次，可以在教学中纳入更多的游戏化教学，让教学过程趣味化，增加一定竞赛元素，提升学生参与兴趣，有强烈的学习目标感。

（4）科学化教学评价

对于高校民族传统体育教学评价工作，需确保其科学性。例如要展开教师随堂测试，测试学生体育操作演练掌握状态，主要是体育项目的实际演练实操能力，非体育专业学生不进行笔试理论部分；其次，可以让学生对教师的教学状况做评价，让师生做双向互评，这样可以达到双向监督的效果。此外，需要有第三方评价渠道存在，主要是指派专业人员对教师课堂教学情况做随堂听课，对教师教学情况做观察，同时接收学生的反馈情况。还可以对教师做额外的教学评估，包括学术研究、课程创新建设、学生社会性体育活动成绩等都可以纳入到对教师教学的评价体系中。评价体系中要丰富性、多面性，这样才能有效的对教学情况做全方位的监督评价，提升评价的科学性。同时在评价上需要放宽一定尺度，避免过于严苛或者过于的上纲上线而抑制了教师的创新能力与教学改革热情，让教师有充分宽松的教学环境，对其教学创新与优化提升的行为应该给予对应的鼓励。

3.结束语

高校民族传统体育教学模式的构建需要各方面力量的配合，要积极吸纳中外教学新理念，结合学校实际情况做改革创新。要多了解学生需求，提升学生学习兴趣，优化教学形式与内容，从而有效的达到教学模式的优化。

参考文献：

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文化相对主义一词来自博厄斯（Franz Boas，1858～1942）的作品，它鼓励人类学家从每个文化自身出发认识该文化，而不是做进化论的或种族中心主义的理论概化。其发展历程大致经历了三个阶段。从文化相对主义的发展史，我们可以看出，文化相对主义的范畴是人文主义学科的，并不是自然学科的，它是保持民族文化多样性的理论依据，同时，文化相对主义也是一种价值观，倡导多元共存，各美其美的价值理念。

1贵州省少数民族传统体育文化落后论质析

贵州省偏安西南一隅，自古以来就少被世人所知，历史文献中留下来形容贵州的词语大多都有贬义，譬如“夜郎自大”，“黔驴技穷”“落后”“野蛮”“多瘴气，善蛊毒”之类，贵州在历史发展的长河中被贴上种种诸如此类的标签，据此，在此贫瘠的文化土壤中成长起来的贵州省少数民族传统体育文化也必然是落后的，不堪入目的。体育最本质的功能是强身健体同志曾经说过：“体育之效，在于强筋骨，进而增知识，因而调感情，固而强意志。筋骨在，吾人之身；知识、感情、意志在，吾人之心；身心皆适，是谓俱泰。”同志对体育本质的认识，是十分深刻而准确的。少数民族传统体育项目大多数就地取材，器材简单，对场地要求不高，比赛无关乎输赢，减少了竞技体育的残酷比拼性，真正体现了体育强健身体的本质功能，此外，贵州省少数民族传统体育文化更强调和谐性和普适性，如侗族的抛拍纱球，抛拍纱球的竞赛方式不是比双方的球技而是以拍球成功的次数论输赢。贵州省少数民族传统体育项目真正实现了强健体魄，娱乐身心的功能，在这一点上竞技体育是无法超越和媲美的，在此本质功能上衍生出来的少数民族传统体育文化核心价值具有平民性、非公利性和和谐性。

2“现代竞技体育文化中心论”批判

现代竞技体育文化是现代工业文明的产物，追求更高更快更强的体育宗旨，在快节奏高效率的竞争社会里受到各阶层人民的追捧。甚至有人认为，现代体育文化才是主流文化，少数民族体育文化则是乡土的、粗俗的、草根的非主流文化，是不值得一提的。诚然，中国从昔日的“东亚病夫”到如今的体育大国，现代竞技体育文化的贡献功不可殁，现代竞技体育文化的建构极大的提高了我们的民族自尊心和自信心，但片面弘扬现代体育文化并不可取。

现代竞技体育文化以奥林匹克文化为主要内容，主要强调竞争性，突显个人色彩，轻过程，重结果，追求更高更快更强的体育精神，这些表征在竞技体育中尤为明显，导致现代体育文化的异化，缺少人文内涵。有学者曾指出：若真要大张旗鼓的讨论现代竞技体育，恐怕当今之竞技体育早已死无葬身之地了，譬如：为争金夺银，教练员给运动员长期高负荷的训练，为圆冠军梦，不惜使用兴奋剂药物等。少数民族传统体育文化则不同，它强调参与者的身心愉快，崇尚和谐自然，带有自娱自乐的意味，关注大众参与性和普适性，注重表演性和娱乐休闲性，冯胜刚先生通过对贵州省少数民族传统项目的挖掘整理发现，贵州省少数民族传统体育项目大多是休闲型的民俗游戏，其对娱乐的追求大于对健康的追求，展现少数民族部落原始质朴的原汁原味的生态美。如苗族的迁徙舞――木鼓舞，跳芦笙，侗族的抢花炮，土家族的摆手舞，这些传统体育项目无一不是展现本民族大众狂欢的场景。

21 世纪的到来，少数民族传统文化的多样性得到世界范围的认同和尊重，这给少数民族传统体育带来了复兴的机会，文化多元化运动，源自联合国教科文组织 1980年发表《多种声音，一个世界》的报告。文化多元化的前提：多元中的每一元趋于成熟；多元文化之间可以平等地学习和讨论；多元文化有共同遵从的基本原则；基于人的发展的价值评判；任何一元文化都服从于个体人的自由选择和个体人的幸福的考虑；以人的进步为社会进步的衡量标志；多元文化共同致力于人类进步和人的自由和幸福。虽然目前以竞技性为代表的奥运文化在全球依然占据统治地位，但也面临着文化单一性所带来的危机。越来越多的民众不再追求奥运竞技项目带来的单调刺激，而是希望看到丰富多彩的体育运动项目，感受多元的体育文化刺激，所以奥组委也积极倡导多元的体育文化。在当今世界，体育的价值观出现了异化，黑哨、兴奋剂等一些现象频发不断，形成了错误的价值观，背离了体育的本质，丧失了人文价值，在这样的环境下，找回缺失的人文价值，确立正确的体育内在标准显得尤为重要。体育的出发点是对人性的尊重，蕴含人文精神。

在现代化的浪潮中，任何一个民族都不可避免的深受其影响，如何在众多体育文化交融碰撞中保持本民族的独特性显得尤为重要。第一：积极接受外来体育文化元素，吸收其精华，丰富本民族体育文化的内涵，比如用现代竞技体育中的拼搏，公正，公平原则来改造某些民族项目，比如龙舟竞赛，舞龙舞狮竞赛等，第二：顺应时代潮流，摒弃本民族中落后的体育文化，比如某些民族表演项目祭祀部分中封建，迷信思想及鬼怪神灵说，以适应时代的发展，第三：主导调整本民族体育文化结构，重构各文化结构的各子系统以增强文化自身的适应性，第四：拓宽民族文化的传播途径，如各级民族运动会，旅游文化节，民族文化交流会，将民族文化搬上舞台，让更多人了解和接受本民族的文化。体育文化作为众多文化活动中的一员，是人类智慧的结晶，更应为全世界所分享，为世界文化的繁荣和多样性贡献自己的力量。

参考文献：

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[2]冯胜刚. 贵州少数民族传统体育理论与方法[M]. 贵州民族出版社， 2011.

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1　民族传统体育文化资源的内涵

每个民族的文化都是适应本民族的特点而形成发展的，都具有独立的民族性格和社会意识，在其一代又一代自我复制的历史渊源中，不断承接外来影响而有所变异，逐步形成并充实本民族的文化积淀。民族文化包括物质文化、制度文化、思想文化三个层次，是一个民族几千年知识的积累和经验的总结，是这个民族财富的历史积淀，具有丰富的内涵。在中国传统文化中，“天人合一”的传统伦理道德所体现的与自然、与人和社会和谐共处的思想以及重人格的观念，形成了中国人独特的体育价值观。

“文化资源”是从文化的功能上说的，意味着它是一种可支配的资源，可以对拥有它的主体产生影响并制约其活动方式及活动的广度，这是它作为一种资源的重要方面。考虑到文化的内涵，可以将“文化资源”分为三个层次:一、社会心理和精神气质的层次，即观念层次，主要体现为哲学、宗教和道德的层面;二、文化生产的层次，体现为各类文化活动，大致包括文化艺术和自然科学技术的生产两大类;三、文化品的层次，包括各种器物和成品，文化品是可以直接供各主体消费的对象[2]。上述文化的三个层次的界限是相对的，它们之间也互相依赖，紧密联系。传统体育文化资源既包括作为中华民族主流文化的民族传统体育，也应涵括非主流的汉民族以及少数民族体育活动[3]。它是在特定的地域环境、地域条件、地域文化背景下随着现代生活的发展而出现的。它可以以一定物质实体为载体，也可以是一些纯粹人类精神文化的东西，有形的载体和无形的精神文化内容相互依赖，相互渗透，具有明显的时代性、民族性和艺术性[4]。为此，在民族传统体育文化资源内涵中，既有物质层面的传统运动项目，运动器械、设备、服饰、壁画、出土文物等，也有精神层面的民俗文化、组织文化以及民族传统体育活动中的价值观念及规律。

2　民族传统体育文化资源的特征

2.1　种类的多样性和包容性

中国民族体育文化以“仁”为核心思想，蕴涵丰富的东方哲学、宗教、道德、医学、习俗、艺术等社会文化因素，它以保健性、表演性为基本模式，以崇高人的内在气质、品格、精神修养为价值取向[5]，它凝结着中华民族的传统精神，作为一种文化类型，它拥有自身的内核和特征，拥有它的合理性和价值。我国民族体育产生于民间，流传于民间，据《中华民族传统体育志》统计，我国的民族传统体育项目种类多达977种，其中，汉民族的项目有301种，其他55个民族的体育项目多达676种。它们的延续与发展，无不与不同民族的语言习俗、岁时节日、生活习惯、伦理道德、宗教信仰、行为准则、价值观念、思维方式、思想意识、心态感情等联系在一起。

2.2　内容的民俗性

民俗是文化的主要组成部分，它又是处于中下层地位的人民大众所创造的文化，毕业论文是各民族文化的基础和主体之一[7]。在民族传统文化中，对民族最具凝聚力的要算民俗文化。它不仅将朝夕相处的民族成员凝聚在一起，而且还能将分散于各地，甚至五大洲具有相同文化背景的人们也团结在一起。风俗习惯既受到民族因素的影响，也受到地域因素的制约，地域经济、政治、宗教、语言的长期影响，互相依赖，铸成多姿多色共存共荣的民俗特征。据中国社会调查事务所于2000年1月19日公布调查结果显示，端午、中秋、春节仍然是百姓重视、影响最大的传统节日。舞龙、高跷、狮子、太平鼓等娱乐体育活动成为超越时代存在的一种符号和民族传统。

2.3　文化的同质性

中国是一个以儒家文化为思想基础的古老东方大国，在长期的历史发展过程中形成了独立发展、自成体系的文化系统，具有华夏文化同质性的特征。中国文化重人伦、重道德思想深深地影响到中国的传统体育运动，人们习惯于和谐、宁静及相对稳定的生活方式，而不热衷于带有冒险、冲突和对抗性的竞争活动，因此在传统体育中竞技运动并不居于主要地位，而以个人的修身养性为主，保健术在整个体育中占有较大比重，其典型项目是导引、气功、武术、太极拳等。

3　民族传统体育文化资源的价值归位

3.1　民族传统体育文化资源的价值整合

文化是一个民族的根，是一个民族的魂，民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支柱，而民族精神又深深地植根于民族文化之中。民族传统体育之所以经久不衰，具有强大的生命力，是由于它具有不可忽视的当代价值，拥有适合其生存的环境，显现出中华民族体育自身的文化传承价值。

文化不仅是人类生存的精神家园，也是一种可供人类持续发展的资源。文化是有继承性的，但是光有继承而无创新，文化也就失去了活力。特别是处于全球化时代的中华民族，在政治上已经站立起来了，经济上也将在世界上占有重要一席，但在文化上能否立起来，关键在于文化上的创新。党的十六大强调“必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程，使全国人民始终保持昂扬向上的精神状态。”

当今世界文化的发展需要文化的多元化，需要保护不同的文化群落和文化生态，因为只有不同文化的互识、互补、互证，硕士论文 才能促进人类文化的发展[8]。民族文化的差异构成了世界文化的丰富多彩及其多元化的特点。国际奥委会2000年委员会提交的改革方案指出:“未来的奥林匹克运动必须是多元化的又是跨文化的。”无数历史事实证明，一种文化形态的发展速度及发展水平取决于它与其他文化的碰撞、交流与融合，取决于它能利用的文化资源的丰富程度。文化资源越多样，越丰富，其发展就越迅速，越健康。作为13亿人口的大国，我们将承办2008年奥运会，为此，我们要深入挖掘“人文奥运”的内涵，向世界展示五千年的华夏文明，促进东西方文化的交流与融合，彰显中华民族崇尚和平、和谐，愿与世界各国人民共创美好未来的信心和能力。如果说文化是“人文奥运”的核心内涵的话，那么，中国五千年的传统文化将是中国实现人文奥运的基石。中国民族传统体育能够延续至今，完全依赖于她自身的民族文化资质和功能价值。她的历史性、传统性、民族性、健身娱乐性等，使她成为中华民族文化的重要组成部分[9]。因此，中国传统体育文化要立足于世界体育之林，首先要做到文化自觉。教授为“文化自觉”作的定义是:生活在一定文化中的人对其文化要有自知之明。有了这种文化自觉，方可在文化转型期取得自主能力，方可得中国传统文化积极参与多元化世界文化之构建。与此相应的是传统体育文化也要自觉地实现现代转换，以抛弃民族传统体育中不适合奥林匹克全球化的消极、落后的东西。针对“文化自觉”，首先对以“武术为代表的民族传统体育文化有一个历史的、实事求是的认识和评价，挖掘中华体育文化的真精神，反省我们自身文化所存在的缺陷，并把优秀文化呈献给人类社会，赋予传统体育一种理性和人文主义精神。其次，随着奥林匹克全球化的持续，不同的文化越来越多地交汇在一起，人类文明是由不同的民族，在不同的时代和不同的地域中分别发展起来的，因而必然会表现出不同的特征、风格和样式。民族传统体育也需要推广和传承，让国际社会广泛认知，用博大精深的中国传统文化去丰富奥林匹克文化，为奥林匹克运动可持续发展做出贡献。

3.2　民族传统体育文化资源的价值回归

传统体育文化的生存发展是一个动态平衡过程，它需要与时代变化的韵律合拍，只有不断调整自己的价值取向，才能适应社会的发展要求:其一，传统体育文化资源的开发，与传播民族传统文化，开展各民族传统体育活动，增强各民族人民的团结进步，促进民族经济发展等有着直接而密不可分的关系;其二，传统体育文化资源是剖析体育起源和发展各阶段诸形态的活化石[13]，是挖掘和创造新的体育项目和形式的源泉，是一笔特殊的无形文化遗产;其三，传统体育文化资源是中华民族在特定的政治、经济、地理、文化等生活条件下所形成的一种民族文化，具有独特的价值与特征，具有非常丰富的内容，是一笔优秀的民族文化遗产。中国传统文化不但主张和，而且提倡和而不同，强调统一之中的差异、和谐之中的多样，在寻求一致的同时包容个别性，对于奥林匹克精神中西方文化对世界其他地区弱势文化的强势压迫与侵犯，是一个很好的回应与补充。今天，奥林匹克文化更应强调不同文化的和谐交流与对话，尊重文化身份、文化个性、文化多元化，这在全球化时代有着重大意义。

4　民族传统体育文化资源的开发策略

4.1　注重优先性

随着我国现代化的高速进程和全球经济一体化的迅猛发展，人们传统的生活方式遇到前所未有的巨大冲击，很多民族民间文化资源遇到或正在遭到不同程度的破坏。医学论文 近年来，西方发达国家推行的“单边主义”，导致了不同文化地域思维方式和文化价值的冲突，奥林匹克全球化在削弱民族传统体育的同时，奥林匹克的“共同体”现象日益加剧。特别在与奥林匹克文化的横向交流与传播中，东西方的不同社会形态和民族文化背景，造成了体育价值观和体育伦理观等方面的冲突。然而，在奥林匹克全球化的过程中，不同文化系统之间的彼此影响和相互渗透并不是自愿的，更不是等值的。为此，需要唤起人们对体育文化价值的重新认识，以自觉弘扬中华民族优良的体育文化传统。

一个民族的文化，绝不仅仅具有一种符号象征的意义，而是民族存在的内在基础，是维系民族生命的根本。民族传统体育文化是一个有广泛含义的范畴，是中华民族的精神和行为实践的创造物，其核心是民族的传统文化和价值观。随着人类社会的发展和多民族文化的相互交融和渗透，民族传统体育的功能已经向多元化的方向发展，至今已具备了多重的社会功能和史实价值。奥林匹克全球化绝不意味着民族文化、特别是民族归宿感的消除，因为没有本土性就没有全球性。首先要更加重视中华文化源流中合理的内核挖掘，重新定位和认识中华传统体育文化的现代涵义。其次，必须对中国传统体育文化资源进行现代诠释，使我们在理论探讨和行动实践上更为清晰和明确方向。为此，应充分发掘和利用民族传统体育具有的民族文化特征，优先建立、健全传统体育文化资源的转化机制，因地制宜地开发和利用各种资源，要将体育文化资源的调查、发掘、保护同民族文化的弘扬与发展结合起来。

转贴于 4.2　注重层次性、适应性

我国民族地区地域辽阔，历史悠久，各民族风俗各异，民俗风情资源相当丰富。各个民族都具有自身独特的文化特点，其鲜明的民俗民风是维系民族发展的内核。当今的民族传统体育文化，已经不是孤立的体育文化现象，它已融入整个经济社会的发展之中，创造性、开拓性是民族传统体育文化的生命力。

第一层次，通常是在长期的社会发展和文化发展中形成的独具特色的认知(包括知识、道德和宗教)传统、思维方式、生活方式、风俗习惯和精神面貌等等，它是无形的。因此这种资源是无形的。2003年少林寺启动了少林功夫申报“人类口头和非物质文化遗产”项目，这在我国文化界、宗教界以及武术界引起了广泛的关注。第二层次，即文化生产的层次，主要指民族传统体育项目与体育产品。我国的民族传统体育资源丰富，形式多样，依照项目的内容、功能、形态，过滤筛选确定传统体育文化资源的开发价值，不断将成熟的民族体育项目推广，以实现传统体育文化的现代转换。“健身气功·五禽戏”是国家体育总局健身气功管理中心适应新时期的发展，委托上海体育学院严格按照科研课题方式编创的健身新功法，产生了较好的社会效果和影响。第三层次，即文化品的层次，主要指人们的生活中体现民俗风情的一些活动。由于受民族因素、地域、经济、政治、宗教、语言的长期影响，互相依赖，传统体育文化铸成了多姿多彩共存共荣的地域民俗特征。1995年国家旅游局举办了“中国民俗风情游”大型活动，依托已有的风格独特的民俗节庆，为传承中华文明取得了较大的影响。当前，许多地区非常重视民族传统节日，以体现民族特色的传统体育竞赛和娱乐表演活动作为传统节日的重要内容，成为民族地区全民健身和精神文明建设的重要手段。因此，要制定适宜的文化政策刺激、激励、促进、创造民族地区新文化价值的扩展，唤醒人们对新文化价值的需求。为使资源的筛选机制更好地发挥作用，在选择资源的过程中必须反映当地的文化特点，以突出民族化和地方传统格调，进一步反映社会的发展需要和进步方向，形成区域内的优势。政府和社会应该利用这些民族传统文化来培养民族感情，重拾文化自信以及民族认同感，实现文化上自然的传承。例如，湖北屈原国际龙舟节，以端午节、屈原、龙舟为主题找准了民俗文化最为活跃的资源，为民族传统体育项目———龙舟的传承与发展提供了重要支撑。

4.3　注重经济效益与社会效益相统一

自20世纪中期开始，文化和经济一体化的世界潮流开创了文化经济和文化产业蓬勃发展的新时代。花木兰是中国历史上的巾帼英雄，而迪斯尼公司则用这个素材拍摄了动画大片《花木兰》，并融汇了大量的中国古典文化资料，又将这张“中国牌”打向世界市场，仅在上海的票房就达230多万元。在欧美，体育旅游已经形成了巨大的市场，瑞士仅滑雪旅游一项，每年接待外国游客1 500万人次，创汇70亿美元[14]。拥有丰富非物质文化遗产的云南省，2002年旅游收入为200亿人民币，而到2004年旅游收入攀升到360亿元。据世界旅游组织预测，2020年中国将成为世界第4大旅游客源输出国，第1大旅游目的国，将有1.57亿国际旅游者到中国旅游，又有2.5亿以上的中国人到各地旅游。预料到2006年全球旅游消费将支出4.1万亿美元，占居民个人总消费支出的12%[15]。

当今的体育，已经不是一种孤立的体育文化现象，它已融入到了整个经济社会发展之中。职称论文 因此，要站在培育国民经济新的增长点和弘扬中华民族优秀文化的高度上，制定对民族体育文化产业的财政投入，优惠政策，在中国加入WTO的背景下，体育产业不仅要把资源开发的范围扩大，而且要改变资源的配置方式，加强对民族传统体育的宣传力度。转变观念，把优质的民族传统体育项目推向市场，提高自我造血的功能和产业化水平。在此基础上，利用民族传统体育本身具有的健身、娱乐、教育、竞技性，为全民健身提供服务。

4.4　注重发展

民族传统体育不仅承载着我们民族的传统文化和伦理价值观念，而且构成了现时代体育文化建设的空间。随着中国发展步入小康阶段，社会消费结构发生了重大变化，假日经济、休闲经济、观光旅游、健身娱乐业应运而生，迅速成长，给民族传统体育的发展提供了一个契机。“可持续发展”是1987年联合国世界环境与发展委员会在发表《我们共同的未来》报告中首先诠释的观念，在可持续发展的观念中，经济发展并不是终极目的，社会的进步、人的全面发展才是我们追求的目标。在当代世界，面临由工业文明带来的全球性危机，每一种文化都有义务从自身的传统出发，积极寻求克服危机的途径。奥林匹克全球化绝不意味着民族传统体育文化的消解，没有人文精神的调治，当下社会的发展只可能是畸形的，单向度的，平面化的。在一个人类生态受到巨大破坏的当今时代，自然和人的和谐的共存与发展，也成为奥林匹克紧迫的课题。对此，我们应深入发掘传统理性，展开对人性、对体育的哲学上的判断和思考，排除狭隘的民族主义思想，努力适应一个技术先进的社会，而又不放弃千百年中形成的文化传统，对人类共同的文化和精神财富做出自己独立的思考和诠释[16]。保护民族文化遗产，是党和政府及全国人民的共同任务，加快立法，树立对民族传统文化资源保护的法制观念，福建省于2005年1月1日起正式施行了《福建省民族民间文化保护条例》，这对民族文化资源的保护起到了极大的推动作用。政府应树立民族传统体育文化的安全防范意识，应从社会发展、民族未来积极倡导、培育民族精神，发扬传统文化中的优秀部分和精髓，珍视传统，才能形成我们的文化向往力。

5　结束语

一种民族文化尽管有其自恰的、相对稳定的结构系统，但这一系统并不是先验的、永恒不变的，它本身就是一个既不断建构又不断解构的过程[17]。我们应站在全人类文化的高度，从人性与人生的需要，以及社会发展的大趋势和文化发展的内在规律来认识传统体育文化资源的意义和价值，从各民族传统文化中发掘出有利于实现“奥林匹克文化共同发展”的资源，中国传统的一天人、合知行、兼内外的和谐自然观，将对奥林匹克竞技文化作出生动的补充，与自然和谐，与人类自身和谐相处，成为社会走向现代和谐的思维基点，传统体育文化资源的开发应体现社会物质文明和精神文明、制度文明的共同进步，体现人性的回归和社会化进程的统一。

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