民族文化传承范文

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作为中国化妆品领军企业的伽蓝集团，先后创立了美素、自然堂、雅格丽白、医婷四个个性鲜明的品牌，如今，伽蓝建立起各类零售网络23800多个，覆盖全国所有城市、县城及一万多个城镇，在百货商场、KA卖场、超市、化妆品店、药房中均设有品牌专柜，市场份额持续扩大，已成为中国市场业务规模和增长速度均居于领先地位的行业领跑者。

伽蓝将东方生活艺术和价值观的精髓传遍世界，为消费者提供爱不释手的、富有艺术感染力的、世界一流品质的产品和服务，帮助消费者实现更加美好快乐的生活！这是伽蓝肩负的使命。伽蓝的愿景，是成为可持续发展的、具有稳定的成长性和盈利能力的、富有社会责任感的世界级消费品企业，让员工、合作伙伴、各利益相关者的事业不是昙花一现，而是基业常青。为达成这一使命和愿景，伽蓝及其伙伴在秉持诚实、正直、信任、进取心、主人翁精神这五个基本价值观的同时，共同坚守“合作共赢、快乐共享”的企业核心价值观，以此作为公司发展的内在动力。

2011年2月，作为国内首家与联合国开发计划署合作的民营企业，伽蓝集团捐助100万美元，以“传播美的文化”为主旨，共同开发并实施创新性的公益模式，以帮助少数民族群体通过保护与发展当地独具特色的民族文化，创造替代性生计，增加就业机会，提高收入水平，从而促进这些地区的文化与社会经济可持续发展。

礼赞格姆女神恩赐，共襄摩梭盛大节日

泸沽湖畔的摩梭社区是中国迄今最后一片仍保留母系社会传统风俗的区域。作为摩梭女儿国最高保护神——格姆女神受到摩梭人的敬拜，每逢9月10日（农历七月二十五日），被视为格姆女神化身的格姆女神山（又名狮子山），会迎来摩梭人一年中最盛大的传统节日“转山节”。这个始于唐初，距今已有一千多年历史的摩梭重大节日里，来自各个地区的摩梭人将身着盛装朝拜他们最崇高的女神，人们纷纷把准备好的“风马旗”布条拴在树上，喇嘛们坐成几排吹响长号和锁呐，那些不断向着狮子山最高峰攀岩迈进的背影、那种对山水自然虔诚礼拜的壮观场面、以及在山脚下欢乐自由的年轻摩梭男女载歌载舞的画面，让人感动难忘，我们不仅用相机记录下这一人与自然最纯粹质朴的和谐美景，也跟随着摩梭人虔诚的脚步将经幡挂在山顶，经筒上的箴言碰撞着我们的心，祈愿这些善良淳朴的人们可以喜乐安康。

探访摩梭织女，守护民族文化之根

在摩梭母系大家庭中，享有最高权力及地位的人是祖母，负责着全家人的生活。由于大家庭里的每一个成员都是同血缘的亲属，加之摩梭人道德观念中极强的崇母敬舅意识，使得摩梭人际关系异常亲切和睦，尊老爱幼，谦恭礼让，很少发生纠纷。男子豪爽庄重，女子敦厚多情，老有所养，少有所托，形成一个安定团结的社会。

摩梭人世代以种地、织布为生，农闲时，摩梭妇女会在自家的屋檐下编织，她们被亲切地称为“摩梭织女”，而充满浓郁民族风情的摩梭手工纺织品，长期以来深受中外游客喜爱。近年来，由于受到大批量的机织纺织品、原材料上涨等因素的冲击，摩梭手工纺织品的销路一直差强人意，加之山路崎岖交通闭塞、缺乏现代管理理念和人才，使得世居大山深处的摩梭人生活多年来一直未有改善，手工纺织技艺的传承更是岌岌可危。

“如果围巾卖不出去，就没钱去买织布用的棉线，这直接导致了织织停停，停停织织的尴尬现状。”为了更好地保护、传承以摩梭手工纺织技艺为典型代表的中国传统少数民族文化。2011年2月伽蓝集团与联合国开发计划署签订为期4年的战略合作伙伴协议，启动“中国少数民族文化产业可持续发展项目”，携手致力中国少数民族文化的保护、传承与创新，先后建成了云南丽江摩梭手工纺织示范基地、海南五指山黎锦纺织示范基地、湖北土家族西兰卡普示范基地。其中，摩梭手工纺织发展项目被确定为首个试点的公益项目。

在项目开展以来的1年多以来，项目工作有序开展并取得了长足发展，联合国开发计划署以及国家民委、中国国际经济技术交流中心等相关政府机构、伽蓝集团分别通过邀请专家考察、义卖筹款、组织纺织技能培训、员工志愿活动、慈善助学、建立社区等多维度、全方面的公益举措，稳步推进了项目的开展，为当地手工纺织的发展做出了十分积极的尝试和努力，并取得令人满意的初步成果。当在专家指导下完成的各式各样新式围巾及纺织衍生品展示在媒体记者的面前时，大家都为这极具民族特色但又不失现代时尚元素的作品而连连称奇。

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文化是人类适应生存环境的社会成果，为人的社会群体所共享，包括人类在社会生产、生活实践中创造并形成的物质生活、社会生活和精神生活领域创造的文化。所以，文化与民族密不可分，其表现具有民族性。什么是文化传承？在不同的历史时期不同的发展阶段有不同的认识。从定义学的角度来看，文化传承最核心的问题应该是文化的民族性。所谓“民族文化传承”，即文化与主体的有机结合，通过主体间的符号传递与认同纵向交接的过程。民族文化传承机制是指民族文化在纵向交接与传播的过程中受到群体生存环境与文化背景差异的制约而形成的具有固定的、强制性的特点的文化传承机制，这种传承机制是确保人

类文化在历史发展中具有稳定性、完整性、延续性等特征的关键。本文研究的民族文化传承机制包括民族文化传承的主体、内容、方法、形式因素间的互动结构及其影响。

一、研究问题的提出：民族文化传承现状

贵州作为多民族聚集的省份其传统民族文化丰富多彩，有苗族花鼓、芦笙、刺绣；布依族的竹竿舞；仡佬族的蹦蹦鼓；水族的水书等。然而在经济全球化和现代文化发展的冲击下，这些璀璨的民族传统文化渐渐被侵蚀和边缘化，逐步走向衰弱，甚至消弭。

80年代中期以来，人们逐渐意识到民族文化的多元性，纷纷倡导与关注少数民族文化，不少学者呼吁并身体力行的加入到抢救、保护贵州各少数民族传统文化的行动，以求尽量避免传统文化丢失和工业文化急速进入所造成的文化断裂局面，积极寻找与传统民族文化相契合的生长点。

（一）从民族文化传承的内容来看

黔南、黔东南州拥有丰富多彩的传统民族文化，是贵州省的民族民间文化遗产大州，这里有第一批国家级的非物资遗产项目15项19个点，省级非物质文化遗产项目40项，是贵州省非物质文化遗产保护的重点地区。因此民族文化传承的内容在该地区显得更加多样化，不仅包含民族歌舞、民族文字语言如芦笙舞、反排木鼓舞、苗文、水书等，还包括民族传统体育竞技、民族手工艺等具有观赏价值的游戏活动。如苗族的花鼓、侗族的打陀螺、骑高脚马、等这些传统的体育项目，既有一定的娱乐观赏价值，锻炼了学生的身体，又使得一些传统的具有文化价值的活动得以保护与弘扬。

然而，在多样民族文化面前，学校教育传承内容比较浅显，学校教育的主要内容还是以国家教育局制定的教育文件为主，民族文化教育内容尚且没有形成固定的教育体系。

（二）从民族文化传承的主体来看

民族文化的传承应以传承人才的保护入手可惜，由于种种原因，民族文化的传承人才越来越少，要拯救民族文化，首先要拯救人才，保护传承人才，充分发挥传承人才的作用。丹寨民族高级中学，为了传承吹芦笙技艺，请民间艺人到学校任教，给入事业人员编制，教学校有兴趣的教师吹奏芦笙，学校学生可以选修芦笙课。这些做法都让我们看到民族文化传承的美好前景。

但就传承的主体来说，也存在一定的问题：一是，民间艺人大都文化程度不高，缺乏教学经验，因此工作效率不高、教学效果也不理想；二是，学校师资力量薄弱，学校教师大都不能胜任这项教学工作，勉强可以的教师因为教师职称与精力问题大都不愿意花太多心血在此项工作中；三是，但对学生本身来说，其大部分学习精力还是花在基础课程上，因此真正了解民族文化深层次内涵的学生并不多，这影响到在学生群体间民族文化自信心与民族自觉的树立，不利于民族文化传承的长远性发展。

（三）从民族文化传承的方法来看

民族文化传承的方法主要课程开发、课程教学、实践活动这三种。从学校内部看，这三种方法是相辅相成，共同传承民族文化的。

凯里市第三小学自主开发了以“家乡――我成长的摇篮”为主题的校本课程，该教材图文并茂，在内容和形式上符合小学生认知特点和心理需求，并开展“民族文化进校园，争做小小接班人”的活动。通过校本课程的开发和一系列活动的开展，培养了学生的民族情操。三都鹏程希望学校自编了水语教材，以日常生活用语为主，使水语走进课堂。平塘县把牙周陶艺编制成乡土教材引入课堂教学，有效地传承民间艺术，培养后继接班人。瑶山民族中学举行每年一次的陀螺竞赛，并代表学校、次参加省、州、县的比赛获得好的名次。

这些地区自编教材内容上单一、流传不广、编写内容欠规范并且实践活动主要是以课外活动为主，这有着很大的局限性。如牙周中学的牙周陶是以课外兴趣小组的形式进行，瑶山民族中学的陀螺竞技也是在每周一节的体育课上进行。这些活动大多是以课外的形式开展，时间有一定限制，因而学生参与活动连续性与目的性不强，没有形成文化凝聚力；另一方面，文化课程没有纳入考核内容，学生的活动积极性波动比较大。

（四）从民族文化传承的形式来看

学校是民族文化传承的主要场所。地区各校都积极宣传，大力营造浓厚民族文化氛围。在校园设计和规划上有意识地吸收当地民族文化特色，如建造民族墙、文化长廊展示民间传统习俗和民族体育艺术等。学校的校歌、校训、校服的设计，校门、楼道、教室、办公室、 宣传橱窗等的布置和装饰都体现了苗族特色，具有苗族文化风格，展现着苗族风情，营造出浓郁的民族文化氛围，让每个学生在校园的每个地方都能感知到民族文化的魅力，这些都对学生们培养民族文化情感起到了潜移默化的作用。

但学校并不是民族文化传承的唯一途径，传承少数民族文化仅靠学校这一传承途径是远远不够的，据调查，民族地区家庭父母大都在外地，家庭民族教育非常缺乏，且家长多关注于孩子学业成绩，对民族文化传承方面认知不到。

二、民族文化传承机制问题归因分析

（一）单一的教育评价体系

为了避免在单一教育评价体系的不足，需要推行新型教育评价体系，在对考试课程进行考核的基础上增加对民族文化特色课目的考核。在现当代学校教育中由于对基础课程的应试教育化，导致对民族文化传承的忽视，在传承内容上就显得简单与随意化，没有形成统一的教育体系，教育内容与少数民族生活相疏离，忽略了民族文化传承的环境适应性。

（二）“民族文化传承”支持系统的不完善。

“民族文化传承”的支持系统包括经费支持、智力支持、师资支持、课程资源支持等子系统，目前的实际情况是缺乏来自政府部门的专项经费支持，各地区自行其事，零敲碎打，未能形成统一而完整的民族文化教育体系，缺乏一以贯之的激励政策，也缺乏系统完整的理论指导。在一线从事民族文化教育的老师未经过相关培训，许多学校都是其他任课教师（主要是音体美教师）兼任民族文化传承课，各学校各自为战，没有连贯性，没有共同的理念和协作措施，校领导重视就开展一阵，更换了领导或者形势发生变化，民族文化课程就停开了，老师也习惯于按常规完成教学任务，不愿意费心开发民族文化教育资源。

（三）对本民族文化自信心的缺乏

文化主体的文化心态是文化传承与发展的内在因素，良好的民族文化心态对族群传统文化的传承和发展具有极大的推动作用，是族群传统文化传承与发展的内在动力；而对族群文化自信的缺失是族群文化传承发展的主要内在阻力。因此，文化主体对本族群文化的自信还是自卑的文化心态，关系到族群传统文化的传承与发展。当前调查情况表明，当地很多年轻人虽然在自己的族群社区穿本族群服装、说本族群语言，一旦出了社区却不愿意穿自己的族群服装、说自己的族群语言，有的甚至不愿意对外人说自己是少数民族。这是由于对本族文化和审美观念的信心缺，造成盲目的不自信。

（四）学校内部要素配合不够，校际间沟通待加强

学校内部要素间理论与实践的脱离，关于如何处理好民族文化传承与现代教育之间的关系问题，已经有许多相关理论研究作指导，但在现实中学校在开展民族文化传承的过程中，并没有很好的以这些理论为指导，而是抱着“走一步算一步”的心态摸索前进。另一方面，以学校为单位的内部要素“各自为政”。学校民族文化课程与实践活动等的开展各自是在某个活动或几个学校有“特色”的体现出来，零碎分散，没有形成体系。

三、民族文化传承校内外互动机制构建

（一）建立“多元化”评价标准，丰富民族文化传承内容

建立符合少数民族教育内容与标准的考核体系。把民族文化课程相关内容纳入考核中。改革学校的教学制度及方法，探索发现适合少数民族地区发展特点的教学方式，积极发挥教师与民族文化传承人的积极互动学习作用。在学校教师评估方面，采取绩效评价与民族文化教育评价相结合的方式，促进民族地区教师对民族文化教育的积极性。对民族地区进行教育改革，适当降低民族地区民族特长生入学门槛，引导学生积极主动学习少数民族传统文化

（二）完善民族文化教育的支撑体系

关注多元文化形态中个体文化背景、民族心理和民族意识等特点，将培养不同民族创新精神和内源性发展动力视为己任的多元文化教师，与多民族社会基本要素的密切配合与交流互动，为个体发展而且为族群的发展奠定了基础，也为民族地区多元文化课程建设提供了汲取活的教育资源的途径。教育行政部门和民族宗教委员会等民族工作主管部门共同组织实施、监督评价，做好分工与合作，从总体规划到日常管理给予保障，还可以邀请民族文化研究专家参与民族教育师资的培训，共同开发地方课程和校本课程，充分挖掘地域文化的元素，突出乡土性、民族性、实践性，将学校教育与民族文化教育结合，激发学生学习兴趣。

（三）以文化主题为基础推动民族文化传承

实现民族文化的有效传承必须选择适合学校教育的传承方式，即培养文化主体的创新精神，找到民族文化与现代文化的契合点。在丹寨民族高级中学的教育中，蜡染艺术教学不可能取代教育，也不可能改变现代教育体系中以班级授课制为主体的授课方式，但可以采取第二课堂的形式，让民族文化作为现代知识的必要补充，在第二课堂上，学生真正在生活中学习，培养了他们对民族文化的积极性，这样接受民族文化会更有意义。同时，也可以利用多媒体、网络等现代媒介为学生展示与蜡染艺术相关的资料，将传统文化与现代文化、传统传承方式与现代教育手段密切配合，也可以很好的培养学生学习传统文化的兴趣。

（四）建立校内外因素互动机制

学校可以在办学理念中融入当地民族文化特色，在突出学校教育主体地位的同时积极发挥本民族文化的优势。采取多种学校教育形式，例如：建立民族文化特色学科、开设民族文化学习班、丰富民族传统文化选修课程等。在突出学校民族文化传承的主体地位的同时，也要注重家庭和社区对民族文化教育的辅助作用。一方面，家庭教育和社区教育互相结合，可以使民族文化具体化，在日常生活中对民族文化教育有着潜移默化的效果，这就很好的弥补了学校民族文化教育的抽象性。另一方面，学校教育又以系统性的教学模式培养学生的民族文化观念弥补了家庭和社区教育的不足。故，学校教育、家庭教育和社区教育作为校内外教育民族文化传承的网络，相互衔接、相互补充、相互支撑，共同促进地区民族文化传承。地方政府和教育部门也可以采取相应措施鼓励地区民族文化活动的开展，例如：在就业竞聘中适当纳入对民族文化的考量，特殊岗位对民族地区实施优惠政策，从而促进教育行政部门、

学校教育对民族文化教育的重视，提高民族地区群众对民族文化传承的积极性。

参考文献

[1] .中华民族多元一体格局[M].中央民族学院出版社，1989.

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中图分类号:TU984.18

文献标识码:B

文章编号:1008-0422(2009)03-0091-03

1引言

民族的就是世界的。民族文化既是一个民族精神的写照,又是这个民族所创造的物质财富和精神财富的结晶。民族文化往往历经几千年,由许多辈人的生活磨练、时间见证提炼而成,它为我们提供了丰富的精神营养和优秀文化艺术。随着时代的变迁,科技的发展,人们生产方式、生活态度的改变,各民族传统文化正慢慢地被人们所遗忘,各民族正在逐渐趋向大同。作者有幸参与隆回县花瑶民俗村村庄建设规划,了解到花瑶民族的文化和历史,同时,也感觉到其民族文化正被外来文化慢慢地侵蚀,其独有个性逐渐被共性所取代。本文就如何通过规划手段,将务虚的文化与务实的规划有机结合,使花瑶民族特色得到保护和传承,提出几点思考。

2花瑶民族概况

在湖南湘西南崇山峻岭间,隆回县境最北面,平均海拔1300m的虎形山上隐居着一支不足六千人的瑶族分支――花瑶,因其服饰独特,色彩艳丽,特别是女性挑花技术异常精湛,故称为“花瑶”。千百年来,他们独自居住在封闭的大山里,过着自给自足、与世无争的生活,他们敬奉古树和巨石,穿着花样艳丽的服饰,有着奇特狂野的婚俗。

花瑶有着独具特色的三大传统节日“讨念拜”和两次“讨僚皈”通称“赶苗”,将举行盛大的庆祝活动;

花瑶的婚俗,当属世界上最古老、最具个性的婚俗之一,媒人公的提亲到完婚,需历经一连串古老的繁缛礼仪,最具撩人心扉的当属婚俗活动中的“打泥巴”“炒茅壳里”和“打蹈”,这圣洁而疯狂的三步曲。

花瑶挑花和呜哇山歌已被列为湖南省第一批省级非物质文化遗产,其中花瑶挑花已被列为国家级非物质文化遗产。

瑶家山民祖祖辈辈都和寨子里的古树、山石长久相依,在他们心中,这些古树、山石饱吸天地灵气,早已是神,他们深信是这无数的树神、石神常年为他们镇守寨子,保佑家人,他们有着“砍树宁砍人”的传统。

3花瑶民族文化面临的危机

3.1信息社会与花瑶民族文化

在当今社会里,人与人之间的交流日渐频繁,人与人之间的交流方式日渐增多,人们之间不再仅仅是面对面的口头交流,他们可以通过Email、手机等各种方式与任何人进行交流,对于那些只有语言没有文字的民族而言,其特有的民族语言交流范围逐渐缩小,对于年青新一代来说,也难以用其民族语言顺畅地进行交流,其民族语言正面临灭亡之危机,同样,其民族服饰、民族风情等也面临这样的处境。

3.2生产方式、生活态度的转变与传统的生活习俗

日出而作,日落而息的生活方式正悄然地发生改变,随着经济的发展,花瑶人不再仅仅从事传统的农耕,他们正逐步向金银花种植与加工、花瑶旅游特色产品、特色饮食及旅游服务等多元化的生产方式转变,舞蹈中花瑶人传统耕作的场景在现实生活中正逐渐减少。现代化的电器、交通工具、生活方式正逐渐进入花瑶平常人家,传统的吊脚楼正慢慢地被钢筋砼楼房所代替,昔日三五成群、家长里短的交往被人“机”对话所代替,传统居住模式、生活习俗正悄然地变化着。

3.3民族文化的传承后继乏人

花瑶只有语言,没有文字,其民族文化的传承只有通过口语传述和风俗沿袭,可以说,在花瑶里,年老的长者,他们是花瑶的瑰宝,而花瑶年青一代,外出打工闯天下,受外界影响较大,同时,也受自身经济的影响,对本民族的东西不再那么的感兴趣,不愿将大部分精力专注此事,民族文化面临失传的危险。

4 花瑶民族文化传承与保护的几点思考

隆回县花瑶民俗村作为花瑶民族文化风情保留比较完好的村庄,受外界的影响较小,其村庄内随处可见衣着颜色鲜丽、民族服饰的妇女们或三五成群的聊家长或独座门前干着农活。如何将花瑶民族文化、生活习俗完整地保留和传承,使花瑶民族充满生气与活力,更具有生命力,是当地政府考虑的一个问题,更是社会各界对花瑶民族文化所关注的一个主要问题,同时,也是本次规划所考虑的主要问题

4.1加大政府的投入和扶持力度

政府应加大对花瑶最基本的民族文化投入,成立专门的机构,负责收集、整理花瑶的民族文化,聘请花瑶年老的长者和民间艺人,开办培训班,免费培养乡土艺术人才,组建花瑶民族艺术团,初步建立一些公平演出的市场网络,有力地推动民族传统文化的传承。

4.2加大花瑶民族文化的研究和宣传力度,提升花瑶人对本民族优秀文化的自识自尊意识

组织专门机构加大对花瑶民族文化的研究,在不影响民族文化真实性的基础上,大力挖掘民族文化及特色产品,将各类特色产品进一步包装推向市场,以做大做强花瑶特色产业,不断提升花瑶民族的活力和生命力。同时,加强民族文化宣传和再教育,让花瑶人在世代相传的民俗文化活动中感受到独特文化的情致和魅力,感受到传统文化与他们生活密不可分,提高对本民族优秀文化的自识自重自尊意识,只有这样,才能避免花瑶民族受到外来文化的侵蚀。

4.3大力支持花瑶各项民俗活动,培育花瑶民族文化生境

保护和传承各民族优秀的传统文化,就是要保证这些文化艺术赖以生长和发展的土壤和环境,将各种民俗活动、乡土艺术融入到花瑶人日常生活中,成为其日常生活的一部分,同时,政府加大对各项民俗活动的推动和支持,有力地促进各种传统民俗活动的恢复、发展和繁荣。活着的民俗活动就是民族文化传承的根本,有了民俗活动这块土壤和平台,文化传人就有了大显身手的天地,民间歌舞艺术就有了发展传承的条件,才能滋养出优秀的民间文化传人和精英。

5花瑶民族文化规划保护措施

5.1划定花瑶民族文化保护区范围,严格控制其各项建设

规划根据花瑶民族分布特征及其生态环境的完整性、历史文化与社会的连续性,确定花瑶民族文化保护区范围及协调区范围。

花瑶民族文化保护区范围:花瑶古寨、虎形山村、富寨、水洞坪等花瑶居住地比较集中的区域。

规划控制措施:严格保护虎形山花瑶民族独特的文化资源、自然资源和生态系统,保持花瑶文化风情的原真性和景观的完整性,严禁在该区域内建设建筑风格不一致、性质不相符的项目和任何形式的开山、采矿、滥砍滥伐等活动。严格保护花瑶民族风情、民俗文化习俗,严格保护其居住地和居住方式、人口分布,严格保护其生产、生活习惯与其生存环境。

花瑶民族文化协调区范围:虎形山乡花瑶民族文化保护区以外及小沙江镇部分用地。

规划控制措施:该区域的建设应与花瑶民族文化、自然生态系统相衔接。严格控制各种有污染的开发建设,保持花瑶民族文化景观的可持续性及统一性。

5.2建立花瑶民族风情园

规划利用虎形山花瑶民俗村便利的交通、优良的地理位置,设置花瑶民俗风情园。内设各种花瑶研究机构、民俗活动表演及培训场所、挑花作坊、民族特色产品、饮食一条街及特色旅馆,集中体现花瑶民族独特的文化历史和民俗风情,园区为集花瑶民族文化的研、学、演、庆、游为一体,做到保护与开发的有机结合。

5.3保护和尊重花瑶人们的生产方式与生活习俗,营造花瑶民族文化生境

耕田与种植金银花为花瑶人传统的生产方式,规划将现有的梯田结合景观,进一步的整修,在保护耕地这一基本属性的前提下,形成亮丽的梯田景观。在延续其传统的生活习俗下,规划在花瑶居住集中地设置小型生活休闲广场,增加花瑶人们之间交流和活动,保持其花瑶人生产、生活的原真性,为其民族文化的保护和传承提供赖以生存和发展的土壤和环境。

5.4传统花瑶集居地的保护和整治

对于相对成组成院的花瑶集居地,他们依山就势、层层叠叠,周边分布了大量的古树、巨石。规划保护其现有的布局格局,以改善其交通、方便生活为原则,利用现有空地,拆除部分破旧的附属房,引入一条宽4m的小路,满足消防要求,也便于其生活出入,适应现代化的生活需求。同时,在集聚地的中心地段结合古树,开辟一个小型的生活休闲广场,为花瑶人提供一个交流休闲活动的场所。

5.5传统居住建筑的保护与整治

吊脚楼为花瑶人居住的传统建筑,其充分地利用现有地形有效地解决了山地建筑底层潮湿的问题,随着时代的进步,现代化的生活家具进入花瑶平常人家,其居住建筑也在不断变化,出现了砖砼楼房和砖木形式的吊脚楼。为此,规划本着保护其吊脚楼的传统形式,提高吊脚楼的生命力,将吊脚楼底层支撑柱采用砼结构,外砌当地石块,保护其自然古朴的风格,同时,底层敞开,作为家禽及农具房。二、三楼厨卫采用砼混结构,外墙采用木材加以包装,其余均为木结构,既保留其吊脚楼的传统风格,又适用现代化的生活要求。

5.6虎形山路商业街的立面整治

虎形山路两侧为村内主要公共服务设施用地,其建筑大部分为2~3层的砖混楼,与花瑶古寨的风貌形成了强烈冲突,为此,对其传统建筑的形式进一步研究,以坡屋顶、木结构、窗花、檐口等花瑶建筑特色为元素,对沿街建筑进行全面整修,保持花瑶古寨风貌的协调。

5.7古树、巨石的保护

划定古树、巨石保护范围,禁止作为其他用地,设置其标识牌,介绍其名称和巨石美好的传说,加强宣传与教育。

6结束语

每个民族都有其独特的文化和历史,民族文化已经成为一种重要的促进社会和谐、经济发展、提高人民生活水平的动力,在社会文化变迁相当剧烈、全球经济一体化潮流席卷世界的今天,规划师们运用其规划技术和措施,合理地进行各项建设用地的空间布局,提出各种民族文化的保护和整治措施,以文化来指导规划,以规划来保护各种文化,使民族文化得以保护和传承。

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中图分类号：C95 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）08-0232-02

本文以阿拉善地区民族学校为例，针对我国民族教育问题进行系统性研究，力争填补该研究领域的空缺。本文主要从教育人类学视角探讨民族教育，尤其是民族学校中的民族文化传承问题。在社会现代化进程中，由于经济发展与文化发展的不同步，很多少数民族文化出现衰微的迹象，有些甚至面临消失的危险，导致很多民族文化传承方式和内容发生了巨大的变化。面对这种“变化”，我们该如何应对，有待考证。对此本文将以教育人类学视角和方法提供一个更加充实的答案。本研究以田野调查中获得的第一手资料论证民族文化在民族学校中的传承，对其方式和内容进行了全面的分析。

文化人类学家认为，教育是人类社会文化传承的主要方式，在当代文明社会，学校教育是人类文化传承的主要渠道。所以文化人类学家要研究学校教育和家庭教育、社会教育等对文化传承的作用。文化人类学家认为，每一个社会或民族都有自己文化传承的内容与方式。

美国文化人类学专家吉尔兹（Clifford Geertz）在《文化的解释》中指出，人类是为自己编织的网所悬挂的动物，文化就是这样的一些网。既然人类是悬挂在文化的网上，那么，传承人类社会文化的教育就不会脱离这个文化网的约束，也可以说传承民族社会文化的民族教育是不会脱离少数民族文化网约束的。根据历代人类学家的研究思路我们总结出以下结论：（1）少数民族教育是少数民族社会文化传承的方式。（2）少数民族学校教育是少数民族文化传承的主要渠道。家庭教育、社会教育等也是重要渠道。（3）每个少数民族都有自己文化传承的内容与方式。（4）少数民族教育不会脱离少数民族文化网的约束。

根据上述结论我们可以对蒙古族民族教育做出如下解释：蒙古族民族教育是蒙古民族社会文化传承的方式；蒙古民族学校教育是蒙古民族文化传承的主要渠道；蒙古家庭教育、蒙古社会教育等也是重要渠道；蒙古民族有自己文化传承的内容与方式；蒙古民族教育是不会脱离蒙古民族文化网约束的。由此可见，用教育人类学的方法解释蒙古民族学校蒙古民族传统文化的传承能够揭示出我国蒙古族民族文化的动态，这也是我国民族教育研究的迫切需求之一。所以本文从教育人类学的视角，采用田野调查资料探讨阿拉善地区的蒙古族民族教育现状，并对社会现代化进程中蒙古民族文化在蒙古民族学校中的传承方式和内容的变化进行系统的分析，期望能够为我国民族教育研究做出贡献。

第一，我国关于民族学校教育的教育人类学研究的现状。具有代表性的研究有：陈兴贵（2005）从多元文化教育的角度阐述了少数民族文化的传承；金志远（2008），主张民族文化传承与民族基础教育课程改革；丁宇（2009）从民族共同心理素质角度审视少数民族的文化传承与发展；马兰兰（2011）在考察鄂伦春族文化传承与教育的现状的基础上对学校教育和社会教育模式中存在的问题进行了研究。但不可否认，目前我国民族教育研究尚不成熟，存在重视宏观政策层面的研究、忽视微观研究，重视教育学研究、忽视多学科研究，研究方法单一、研究结论尚不明晰等问题。特别需要指出的是，缺乏能够反映民族学校现状的系统性实证研究，我们应以田野工作为基础讨论理论，而不是从理论讨论理论。

《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020）》第九章明确指出，国家重视和支持民族教育事业，民族地区各级各类教育要协调发展。本文从教育人类学视角探讨当今民族文化在民族学校中的传承的相关问题，深入挖掘制约民族文化传承的原因，以便为我国民族地区民族教育的发展提出建设性的意见和措施。

本文以对内蒙古阿拉善地区的民族学校的调查资料为基础资料。调查目标为A小学。A小学成立于1987年，是以蒙古语为授课为主的全日制蒙古族民族学校，也是阿拉善地区规模最大的一所民族学校。调查对象是该学校的教育者（参与教学活动的人士、包括教师、教科书编辑者和其他教育者）、被教育者（学生）和家长。调查方法主要采用参与观察法，同时采用采访法和问卷调查法等。调查的内容是在A小学实施的蒙古语言教育和蒙古文化教育情况。其中，主要调查蒙古语言教育和蒙古文化教育课程的教科书，以及教科书的编辑、教学大纲、教课方式等教学科目构成因素和本小学的日常教学和学习状况。本文把这些叫做A小学的校园文化。校园文化即指本校的教学气氛、教学设施、教学方式等。

本文主要关注蒙古民族学校中的蒙古民族传统文化传承的方式和内容，关注民族教育对于促进民族归属意识的形成和民族文化继承的文化手段或脉络。民族学生的民族归属意识的形成是离不开民族教育的。可以说，民族教育者的脑海里有一种理想的“蒙古人像”，他们期望学生成为理想的蒙古人，并以此开展教育活动。那么民族教育者期望学生成为什么样的蒙古人？这个“蒙古人像”又是怎样建立起来的呢？

首先，我们从蒙古语教材内容进行分析。该校的蒙古语言教育主要采用全国统一的蒙古语教材。蒙古语教材的内容侧重蒙语语言，尤其是蒙古语文法和蒙古语写读能力。蒙古语教学大纲明确规定，蒙古语教学的第一目标是在小学6年的时间内让蒙古族学生掌握蒙古常用语4000字的正确读写能力。其次，我们来看本校的蒙古文化教育。蒙古文化教育的内容可分为两方面：（1）本校编制的“蒙古民俗习惯”内容主要是蒙古族历史文化的基础知识。（2）第二课堂教授蒙古民族文化技能，内容以蒙古摔跤、蒙古象棋、蒙古舞蹈等为主。再次就是该校相关规则和条列。该校规定每周星期一学生必须穿蒙古袍上学，每天在体操时间跳蒙古传统舞蹈。最后是该校的外观和教学设施。我们跨进该校校门就发现，在本校校园里有很多蒙古特色的建筑物和设施。校园广场上有两座蒙古包，内有蒙古族独特的装饰和牧民专用的小道具，以增强学生对蒙古民俗习惯的了解。据该校教师介绍，学校每周让学生参观蒙古包，让生长在城市的蒙古族学生熟悉蒙古族传统。该学校的校园内还设有蒙古摔跤场，蒙古摔跤场以蒙古族为吉祥物的哈达来装饰。教学楼和办公楼张贴蒙古格言和蒙古风景图。这些都是在帮助学生在头脑中形成“蒙古人像”。

蒙古语言教育的内容侧重于蒙古语文法和蒙古语写读能力，这表明教育者期望的“蒙古人像”必须具备蒙古语言能力。蒙古文化教育侧重于蒙古族历史文化的基础知识和蒙古民族文化技能，这表明教育者期望的“蒙古人像”必须具备和掌握蒙古文化的基础知识和蒙古民族文化技能。可见，学校的建筑物、校内的设施等的视觉的表象，民族传统服饰、舞蹈、艺术等身体表象，以教科书为主的文字文化，这三种表象对“蒙古人像”的形成作用巨大。民族学校在某种意义上可以说它是一个小小的蒙古社会。这个小小的蒙古社会以视觉的表象的建筑物、身体表象的民族传统服饰、舞蹈、艺术和文字文化组成。教育者创造的这个小小的蒙古社会，对蒙古族学生的民族归属意识的形成发挥着巨大的作用。

1980年代的校园里没有蒙古特色的建筑物和蒙古包，也没有蒙古文化教育的课程，只有蒙古语言教育课程。由此可见，当今的蒙古数民族的文化传承方式有了很大的变化。这种变化的效果如何有待进一步研究，这也是本研究今后主要方向之一。本文涉及的A小学是我国少数民族文化教育的缩影。笔者希望本文能给我国少数民族教育以助益，希望能够弥补蒙古族民族教育领域研究的不足。

参考文献：

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〔2〕滕星.20世o中国少数民族与教育、理论、政策与实践[M].民族出版社，2001.

〔3〕滕星.族群、文化与教育[M].民族出版社，2002.

〔4〕陈兴贵.多元文化教育与少数民族文化的传承[J].云南民族大学学报（哲学社会科学报2005，（5）.