道德教育理论论文范文

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在道德教育本质与现实关系方面，一些学者认为，道德作为人类一种精神活动，是对可能世界的把握，所反映的不是“实是”而是“应是”。它并不是人们现实生活的摹写，而是把这种现实行为放到可能的、应是的、理想的世界中加以审视，并且用理想的标准对现实行为作出善恶的评价。这种“应是”与“实是”，理想与现实的矛盾运动构成了人类的道德活动并且推动人类向至善的方向前进。个体在这样的过程中不断自我完善、自我超越。也有些学者提出道德教育现实与超越性本质的立足点是什么的问题。认为，道德的超越性必须建立在现实性的基础上，应该使超越性追求与现实性规范辩证统一。

道德教育在面向现实的过程中不可避免地必须回答其与市场经济的关系，也就是说，在当前社会转型道德的“应是”是什么。学者们认为，教育尤其是道德教育为政治、经济、文化等制约是不容置疑的。市场经济必然要求有文明的人际关系来强化和维持自身模式运行。市场经济必定要求社会具备与之相适应的新型的道德规范体系。因此，当前的道德教育及其理论困惑正是这种体系改组转变的阵痛反映。有学者提出，道德问题必须放在社会环境中去考察，没有纯粹的道德。还有学者提出，德育的内容不是自身规定的，它首先取决于社会规定。当前市场经济尤其是转型期环境有很多不利于道德教育的因素必须加以克服。在当今社会背景中，道德教育必须有自身特有的强有力的适应机制。

二、对传统道德教育的批判与继承

有学者提出，在建立当代道德教育体系的过程中，要以民族化为基础，强调民族性与世界性。道德传统是民族文化的积淀，其核心是群体价值观。民族性的道德传统又是在不断发展的，只有在原有的传统基础上不断更新，才能逐步建立当代道德教育的理论体系。离开了传统的现代化是不可能存在的。有学者进一步指出，对中国传统道德教育进行研究，不仅应该重视其内容，更要注意其方法。从总体来看，它与西方的理智主义道德教育倾向有明显的区别。中国传统的道德教育所走的是情理合一的道路。道德情感的陶冶与修炼在道德人格形成中既作为中介和动力又作为评价机制起着核心作用。无论从内容上，还是从方法上，中国传统的道德教育思想都具有现代转型的社会价值。如果说跨世纪人才素质培养需要立足于民族和传统这块根基上的话，那么，中国传统道德教育思想的精华为这种外在要求提供了内在的根据。历史证明，道德教育如果忽视民族文化的根基——道德传统，那只会成为无源之水，无本之木。

如果说上述观点主要是从传统教育思想中挖掘宝藏的话，那么另一种观点则侧重在对传统道德教育的“批判”。有学者认为，中国传统道德教育基本上是消极的。它是建立在小农经济基础上的，趋于保守和愚昧，压抑着人的主体精神。尽管传统的道德教育思想对当代道德教育体系的建立有一定影响，但其意义究竟有多大令人置疑，而且对传统的道德教育支离破碎的理解，在研究思路上往往会“只见树木，不见森林”。有学者还通过对传统文化对经济发展、社会进步的分析，认为应该现实地、具体地看待传统，诸如亚洲四小龙经济腾飞与儒家文化并非极度相关。还有学者认为，几千年来，以儒家为代表的道德体系是依靠政治制度来维持的，与其说是道德毋宁说是一种社会约束机制。因此，我们必须客观地、实事求是地研究传统道德教育，决不能在现代道德及其教育体系中简单位移传统道德教育。

尚有一种观点认为，对传统道德教育思想的全盘否定或接受都是不妥的。在内容的选择上应考虑现实条件，即便是精华部分尚有现实的可行性以及方式、方法问题。不能因为西方有学者“关注”我国传统文化而“弊帚自珍”，也不能因为有人“否定”而“全盘抛弃”。应该从现实社会条件出发，充分认识到现代社会并不完全排斥传统的道德内容，而且现代道德教育的花朵只会开在由传统道德教育这棵树根生长出的枝条上，关键是“改良”和“嫁接”。此外，有学者提出应该挖掘革命传统教育中的道德内容和方法，其中的合理性因素是不能忽视的。

三、对西方道德教育思想的借鉴

大多数学者认为20世纪以来西方道德教育理论及其研究对我国当前道德教育具有重要的借鉴意义。有学者指出，道德和道德教育是历史性概念，作为历史的是可变与不变的统一。不变的是道德的永恒精神即自律精神，人类自律是超越自然性的自由。而具体的道德原则、规范在不同的社会发展时期是可变的。不同的民族有其不尽相同的道德价值体系。另外，就其可变而言，其变化发展又是有规律可循的，一定的道德价值、规范体系总是社会条件尤其是生产方式、经济体制的反映。我国作为现代化的后发展国家既不可能跳越西方工业化所走过的道路，又应当避免西方现代化过程中的偏差。有些学者研究并阐发了西方道德教育的发展过程，认为20世纪以来西方的道德教育理论是发展变化的，它与社会背景、历史条件相对应。60年代以来，道德理论及其教育中的否定极权主义和相对主义与二战后人们认为道德是相对的有关。而60年代以后的主情道德教育又是与民主化运动、人本主义等密切相关的，出现的反对灌输的道德教育思想及其微观操作模式研究，也是与之一致的。尤其是最近一二十年来西方道德教育理论中反对价值观念自由，“回归规范教育”的动向特别值得引起注意。

四、关于德育的现实操作与德育学科的理论建设

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“西化适应走向”，正确地看到了市场体制在中国建立的这一必然趋势，道德教育作为上层建筑的一部分必然被生产力和经济基础决定，注定要为发展与变革服务；看到了市场体制不仅将解放生产力，而且也解放和提升人，总体上趋于提高社会的伦理道德水平，表现在市场参与的独立人格、自由与权利、竞争与效率、公平与守规则等观念的确立；看到了西方和中国市场经济对道德、道德教育的共性和一般要求；看到了我国政治依附型的理性道德教育模式对个人自由的过份约束和对生命激情的压抑，以及其对于市场伦理要求的抵触，对市场经济发展的阻碍；提出了对以小农经济为基础的传统道德教育和以计划经济为基础的政治化道德教育的合理否定和超越。

然而，“西化适应走向”对市场经济给社会道德带来的负面影响估计不足。道德教育除了直接为社会经济规定并为经济服务，要不要有一定的独立性，从道德教育提升人的终极目的上对市场经济可能带来的负面道德影响给予适当的抑制呢？即要不要在培养追求合理利益的“经济人”基础之上，将他提升为高尚情操的“道德人”呢？或者说，道德教育有没有超越市场经济要求的其他终极性追求呢？“西化适应走向”似乎忽视这些。不同国家，市场经济有自己的特殊性，无视中国几十年的社会主义实践、特别是公有制占主体地位以及儒家思想传统的影响这些事实，主张道德教育的全盘西化，显然是行不通的。

“传统适应走向”，同样认为道德教育必须为市场经济服务，并应成为其精神支撑点。但认为道德教育不是通过培养市场所需的“经济人”直接为市场经济开辟道路，而是通过以“性善”和“仁爱”为核心的教育来提升“经济人”，为他们寻到失落的精神家园，批判和抵御现代化和市场化带来的道德滑坡等负面效应，从而反向的、间接地完善市场经济；认为传统道德教育与现代化、市场化没有根本的冲突，象东南亚那样，只要将传统道德教育模式加以合理的转换，同样可以成为我国市场经济建立的精神支柱。因此，主张在传统的视野里重建当今的道德教育模式。如提倡爱国主义教育以提高民族凝聚力，张扬中华民族传统美德教育、主张人与人、人与自然的和谐教育等。

“传统适应走向”，正确地看到了市场经济这一不可回避的现实，肯定了传统道德教育是我们今日重建道德教育模式的根基，看到了我们无法割断历史的深厚联系，同时也清醒地看到了西方个人主义、功利主义、拜金主义可能带来的道德教育中非常严重的问题，看到了道德教育在完善市场经济中的作用。

然而，“传统适应走向”只是无可奈何地承认市场经济的存在，不是直接性、促进性地为市场经济服务，是用间接地、纠偏、完善、补充的形式为市场经济服务，是一种被动的适应。似乎不愿意承认，由于小农经济的眼光和封建专制政治的限定，传统道德教育的主导精神同市场化、现代化是相抵触的。过分渲染和夸大了市场化、现代化的负面，以致不承认西方现代化的成功与其相匹配的道德和道德教育体系是分不开的。

“融合超越走向”，主张道德教育有其相对独立性，不要一味地为政治、经济服务，充当社会的工具，培养社会需要的“政治人”、“经济人”，应该有其本位的价值，即培养人格完善的“道德人”，对人格进行提升。主张从中西道德教育融合的角度重构道德教育模式。吸收那些人类共同性永恒性的道德价值规范作为道德教育的基本规范，以人类共同性终极性的道德追求作为道德教育对个人激情和欲望的压抑，倡导传统道德教育的民族性、理想性，反对西化道德教育中的利己主义、功利主义。强调道德教育要把人从物欲、利己中提升出来，实现人的精神本质，从禁欲、社会的压抑中解放出来，实现人的主体性本质。

“融合超越走向”正确地看到了道德教育单纯作为政治附庸、经济工具的时弊以及道德教育有相对独立于政治、经济而直接提升人、解放人的根本性的一面；清醒地看到了中西道德教育各自的优缺点；看到了道德教育中的终极价值以及永恒的共同性的理想与规范在当今中国道德失范的情况下的重要意义。然而，“融合超越走向”似乎回避市场经济对道德教育建设提出的现实要求，更多地看到市场经济对道德伦理带来的负效应，看不到市场经济本身的伦理内涵和对人的提升与解放的重要意义，不懂得道德教育之于人的提升与解放是一个历史的生成过程，而与市场经济相适应的道德教育正是其中的一个环节。尽管“融合超越走向”以一种超然于现实经济和政治之外的态度，但从客观效果来看，它实质上是以一种不变应万变的方式来适应经济和政治要求的，也无法回避现实。即使如此，它对于现实的态度仍是消极的，其超越的理想注定要落空的。

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传统的医学院校道德教育工作机制为党委统一领导、党群齐抓共管、专兼职队伍相结合，各司其职共同实施。但在实践中，思政课教师、辅导员等德育工作者与团委、宣传部、学生处等各主体之间各自为政，缺乏经常性的沟通和联动机制，资源分散，在教育内容、方式、载体、评价等诸多方面无法充分释放彼此的活力要素从而达到深度合作。从外部来看，医学院校的德育工作与其他高校、卫生管理机构、实习就业医院、社区、家庭等主体之间的协同性也不够。忽视了家庭的教育动力作用，与其他高校之间的交流互动也较少，未能实现与用人单位和社会行业之间的紧密结合，没有做到将德育从校园延伸到课外和校外。

1.2医学生道德教育尚未搭建协同育人平台

首先，没有形成以思政课为核心的道德教育理论教育平台。不少医学院校注重科学精神的培养甚至科学主义至上，但忽视对医学生人文精神的塑造，思政课课时开设不足且普遍实行大班授课，教学效果无法得到保障。医学人文修养课程大多为选修课程，课程种类单调，课时数量较少，课程资源匮乏，无法发挥合力作用。其次，重视理论讲授，轻视道德教育实践育人平台构建，在制度、人员、经费等方面保障力度不够。实践教学针对性不强，专业性不清，衔接性不足，资源配置不合理，活动形式与活动主体较为单一。再次，道德教育网络平台构建滞后，对学生的网络心理与行为缺乏了解，不能及时跟进医学生的思想发展实际和及时介入医学生道德成长的全过程，容易造成教育真空现象。

2协同理论及其与医学生道德教育创新发展的逻辑联系

2.1协同理论的内涵特征

协同理论最早于20世纪70年代由德国物理学家哈肯（Her-mannHaken）首次提出，强调千差万别的系统尽管其属性不同，但在整个环境中，各个系统间存在着相互影响而又相互合作的关系。协同发展的过程，需要参与各方具备共同的目标，在一个开放的系统中围绕共同目标形成共享理念，构建沟通机制，搭建资源共享平台。近年来，协同理论在自然科学和社会科学领域都取得了重要的应用成果。作为一种提高组织创新绩效的有效方式，协同理论目前已受到社会各界的广泛关注，成为转变教育理念和提升教育质量的重要依托。

2.2协同理论及其与医学生道德教育创新发展的逻辑联系

医学生的道德教育问题是一个开放性和创新性并行的课题，它是由许多要素组成的具有复杂的有机结构的整体，它不仅需要专职德育工作者的辛勤付出，而且需要不同学科、不同领域、不同行业工作者的积极参与。从这个意义上讲，协同过程同医学生道德教育的创新发展存在内在统一的逻辑关系。目标的一致性。协同理论，就是指协调两个或者两个以上的不同资源或者个体，通过优化组合和相互协作，发挥各自特长与优势，促使某一目标的完成。医学生的道德教育问题涉及相关教育部门、社会、家庭以及医学生群体自身，都有着各自的利益和目标，但在促进医学生发展这一目标上是一致的。这种目标的一致构成了各系统协调合作的利益基础和前提条件。系统的开放性。协同理论认为，通过与外界进行不断的物质、信息与能量交换，系统才得以将所需信息输出并维持其正常的生命运转。在这种交换过程中，系统经历着复杂的螺旋上升式能量转化与优化成长过程。医学生道德教育的协同发展，需要各参与主体积极为医学生创造道德成长的平台和空间，以开放的心态积极为医学生道德教育提供力所能及的支持，这是推进医学生道德教育创新发展的基本条件。机制的协调性。协同理论认为，系统内部的每个要素与元素都有其存在的必然价值，任何单个个体的缺失都会破坏系统的整体性并导致其正常功能的丧失。系统协调得好，整体就得到充分的发挥，反之，会制约系统任务目标的实现。医学生道德教育创新发展过程中，也需要机制的确立将各参与主体的功能充分发挥出来，突破体制的限制，相互协调，共享资源，及时沟通，朝着系统的目标前进，这是医学生道德教育创新发展的必要条件。

3医学生道德教育协同创新发展的路径分析

社会多元化的发展使得医学生的价值观念、思想心态、行为方式和行为选择正在发生改变，主体性意识正在觉醒，这就要求在对医学生开展道德教育时，通过观念创新、平台搭建，加强教育主体之间的深度合作，立足医学生的主体地位，积极探索能够促使医学生主动、积极、有效参与教育过程的内容和途径，增强医学道德教育的吸引力和感染力。

3.1积极树立协同观念

为达到医学生道德教育的最佳效果，需要本着对学生负责、对社会负责的态度和决心，首先在观念上确立协同意识，树立“大德育”观念，改变传统德育中单兵作战、各自为政、重复建设的局面和做法，积极推进教育主体之间在观点、资源、信息方面的交流和共享，在创新发展的方向、原则、方法和环节等方面以开放的心态兼容并蓄，努力做到教育资源的整合、教育部门的融合、培养模式的革新和运行机制的优化，以尊重医学生的主体性和主动精神为前提，充分发掘医学生的智慧潜能，尊重医学生的人性需求，肯定医学生通过正当手段获得个人利益的行为，激发医学生主动学习的热情和动力，让医学生在学习的过程中体验道德精神的魅力，体会压力和痛苦、快乐和成就，从而提升道德的底线，提炼生命的价值。

3.2搭建校内外协同平台

良好的协同发展平台是医学生道德教育创新发展的重要载体。搭建协同平台不仅能提升整体德育的质量，各参与主体通过相互合作和交流在平台中得到了锻炼，实现了双赢的效果。要整合校内外各种资源，扬长避短，相互协调，相互促进，形成稳定的教育协同结构。高等院校教育资源丰富，如何协同这些资源，使其变成自然而有序的教育常态是一个重要的课题。从校内系统来说，重要的不是可利用资源有多少，而是如何组织这些资源成为最具实效性的教育手段。通过建立健全规章制度来厘清医学生道德教育的组织管理机制，落实校内参与主体的工作内容和管理职责，形成教育资源共享、良性竞争、优势互补的管理体系。德育教师要突破传统教育理念的束缚，了解医学专业发展现状和发展趋势，了解医学专业人才培养目标、人才培养模式和人才培养方案，积极寻找德育与医学生专业精神培养的契合点，不断创新教育教学方法；建立有效的激励机制，督促各临床专业课教师担负起立德树人的责任和义务，实现医学专业教育与医学人文教育的有机融合，充分发挥各科教学活动“载道作用”和“渗透作用”；学校管理层负责专兼协调，统筹规划，从领导机制上形成了齐抓共管的新格局，在制度建设、经费保障、平台搭建、校园文化、网络引导、社会实践等诸多方面提供充分的支持，努力营造民主法治、求真务实、开拓创新、仁爱厚德的校园文化氛围，激发医学生提升道德修养和专业技能的内驱力。从校外系统来说，形成同城高校、卫生管理机构、医院、家庭、社区融合一体的校外德育网络体系。与同城高校定期开展德育活动，共享思政理论课、日常大学生思政教育、心理健康教育、安全教育等方面的体会与经验；在医疗卫生体制改革、公共卫生事件等社会热点问题层面，医疗卫生管理机构及工作人员比校内德育工作者更了解具体的内容；就医疗卫生工作而言，社区联系着卫生管理机构、医院和普通群众，社区日常工作内容映射着医疗卫生系统跳动的脉搏，可以协同发展使他们参与到医学生德育工作中。医院实习是医学生职业技能与职业素质成长中的重要一站，在相对固定的实习地点和较长的实习跨度内，实习医院自身的人文氛围和职业环境对医学生产生潜移默化的激励和规范。学校和实习医院可以根据实习计划和要求，共同制定严格的实习管理考核制度，对医学生的德、能、勤、廉等方面开展综合评价，真正实现人才培养的一体化。

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针对上述问题，本文根据教学质量信息管理系统的运行目的、作用和要求，对其信息元、信息点做出了改进，并提出了一种信息元能够自动在教学实施体、教学对象与教学管理体三者之间流动的反馈型流动模式，结果表明其信息流动模式可大大增加教学质量管理系统的能动作用，提高其系统的运行效益。

1．信息元的优化设计

一、中学生上网状况调查

为了深入了解网络对中学生学习与生活的影响，对学校教育的影响，我们在学校不同年级、不同层次，随机抽样，开展较为广泛的问卷调查及学生座谈会，被抽样调查的学生共260名，调查结果如：在260名学生中有183名占69．8%的同学家里拥有机，其中l50人占57.3%的学生经常上网，从不上网的学生有65人，占24.8%。被问及上网地点的时候，有155人占59．2％的学生在家里上网；在校内与网吧上网的学生各占17．9％和22．9％，学生上网选择的首选文化娱乐方面占45．8％，时事新闻类只占19．8％，游戏类和聊天各占16．4％和14．l%，只有9．9％的学生选择上校园网,许多学生很实在地说：当初上网的目的只是追逐，满足好奇心，但是最终都几乎被互联网上大信息量的优点所吸引。高一有位学生在谈到自己为了解决一个学科的知识问题，在网上查了大量的资料；高二有一位学生为了学好生物课上关于激素这一节，在互联网上查了大量有关激素的资料，比较激素的作用，并且查阅了大量奥运会上运动员服用兴奋剂的事例，说明激素的利弊。从调查中发现，有31.4%的学生是在互联网上获得时事新闻进行学科教育类的学习。学生认为，能从网上“找到所需要的资料”、“得到各种知识”、“完成研究性学习”是上网的最大目的。互联网上获取知识的方便、快捷和全面的特点，给学生求知带来极大的方便，网络是把“双刃剑”，在看到网络发挥积极作用时，更为担忧其带来的负面影响。家长、教师一谈上网首先想到的是负面影响：网上原始信息良莠不分，势必影响学生的思想道德观念，对自已民族的自尊心、自豪感产生动摇，进而动摇传统的思想道德观念和行为准则；网上虚拟化的交流，弱化了学生现实交往的能力，并助长了对虚拟的成就感的追求；长时间上网易导致视力下降和神经衰弱，影响了身心健康成长；等等。网络世界打破了现实与虚拟之间的界限，构成了人的第二生存空间——网络世界。在网络世界中，网络主体匿名匿形，主体间的平等、远距离的交往，具有双重性。这种双重性对于未成年的中学生的影响尤为重大。一方面，网络世界不仅消除了面对面交往中性别、身份、地位等传统伦理道德和行为规范赖以产生、提升的基础，使行为规范、伦理道德观念难以放到现实的实践活动中加以认识、检验。也难以用传统意义上的社会关系加以对比，网络世界模糊了虚拟与现实之间的界限，也由此模糊了人们道德行为规范的是与非的明确界限。

二、如何加强网络德育

道德是一种社会意识形态，是人类社会在共同生活中形成的对社会成员起约束和团结作用的准则。德育是道德教育的简称，即“对学生进行、思想、道德和心理品质教育。”网络德育，是指在局域网或广域网上开展一系列德育活动。这种活动必须围绕德育思想、德育目标和德育内容来开展，它与学校德育有着紧密的联系，是学校德育工作的延伸和补充，也是德育现代化发展的必然趋势。网络德育通过德育课堂、虚拟社区、网上咨询、在线讨论、网上家长学校、网上德育基地等途径来实现学校德育目标。学校网络德育目标除了德育大纲规定的针对不同年龄阶段学生总体的德育目标外，还有网络特色的德育目标，包括网络道德、信息素养、网络伦理、自我管习、网络人格等。网络德育的特点主要体现在以下几个方面：

①开放性：网络德育是一种开放性德育。未来的学校将趋于一种没有明显的校园界限，以数据库为中心，通过互联网连通学校、家庭、社会的开放式德育将形成。任何人都可以是受教育者，也可以是教育者。

②交互性：交互性是网络德育的一大特点，人们可以通过网络进行一对一、一对多和多对多的交流，受教育者可以在“网上论坛”或“在线指导”上发表自己的思想观点，大家一起讨论。德育管理者或教育者也可以针对某一专题预先设计好问题与答案，当受教育者访问该专题时，实现人机对话。由于这种交互的不可见性，可以使受教育者说出自己的思想观点，这是传统教育无法比拟的。

③趣味性：集文字、声音、图形图像和影视于一身的多媒体技术，给我们的网上课堂带来了无穷无尽的乐趣。网络德育使学生变得轻松起来，学生可以通过德育课件来了解德育内容，甚至可以通过游戏来体验。

三、环境下学科教学中的德育渗透

在网络学科教学中，教师是活动的组织者、设计者、辅导者。其教学思路贯穿在软件的设计过程中，包括拟定教学目标，重组教学，设计启发性提问和变式自测题等。教师在制作网络多媒体课件时要主动考虑如何展示德育内容，使学生既学到文化知识，又受到一定的思想。如数学中的渐开曲线、对称图形，可点击北京立交桥、中华世纪坛、南浦大桥等标志性建筑，用数学美激发学生崇尚的精神。教化学中的氟利昂性质、臭氧空洞、地球温室效应，可虚拟一个灾难画面，唤起同学的环保意识。教钢琴协奏曲《黄河》时，可以组合、香港回收、等画面，让学生感受人民凛然不可侵犯的气势。教师的主导作用除表现在软件制作过程之中，还表现在对课堂教学的组织过程，课堂中的启发引导以及教学进程的调控。

四、开展网上主题班团活动

传统班队活动，通常是班级同学、老师围坐在一起，在黑板上写好主题活动的名称，节目一个接一个演，活动一个接一个按部就班地进行。班队形式一成不变，学生很快就会厌倦，少先队活动因此缺乏吸引力。校园进入了信息，网络文化赋予班队活动新的意义，信息时代特有的工具给单调的班队活动形式带来了勃勃生机。传统的班队活动，往往是由老师一手策划，班干部按部就班，队员在活动中的参与率很低。在这样的活动中，学生的主体性得不到发挥，学生参与的积极性大打折扣，活动很难达到预期的效果。传统媒体环境中我们常常感到学生所处的现实环境和教育需要设置的情景两者之间的脱节和断层，这也是最棘手的教育难题。随着信息进一步走入我们的生活，网络文化将渗透到学校教育的各个层面，为学生提供了越来越广阔的学习空间。在班会的活动中对学生进行的德育教育能够使学生更容易的接受

网络世界对于未成年人有极强的诱惑力，他们需要专家的指导，广大未成年人面临着网络化社会所带来的机遇和挑战，需要良好的网络内容，需要优秀的网络技能培训，需要安全的上网场所，需要优良的机器，需要体验网络生活，需要社会各界为他们提供网络世界中的阳光与营养。因此，我们既要净化网络内容，严格执行网法，更要加强对青少年学生的网络法制教育，倡导网德，高举之剑，激浊扬清，为他们创造一个既宽松和谐又稳定健康的网络环境。

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[1]王健敏道德学习论[杭州：浙江教育出版社2002