道德文化论文范文

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2．“诚实守信、以义为上”的道德品质和价值取向

中国古代先哲十分注重诚实守信，将其视为立身之本。《孟子》说：“诚者天之道，思诚者人之道。就是强调人应该效法天道真实无妄的品德。孔子说“人而无信，不知其可也”，“与朋友交，言而有信”，诚信无欺是人际交往的原则。中华传统文化承认人有义和利的双重需要，从不否定利的存在和价值，但是更加注重轻利重义的品质。诚实守信的道德品质，为大学生指出了一条道德教育、道德修养的途径，主张见利思义，反对见利忘义，认为“君子思义而不虑利，小人贪利而不顾义”，“君子爱财，取之有道”。既不能违背诚信的原则，更不能违仁丢义。为利出卖灵魂、丧失人格、更是为人不耻。孟子提出：“生，亦我所欲也。义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”以义为上的价值取向，对当今社会过分世俗化和物欲化的倾向可以起到很好的抵制和克服作用，有利于引导学生正确处理诚信和义利的关系，形成在社会主义市场经济条件下、健康积极的价值观。

3．“仁爱孝悌、谦和好礼”的人伦原理

中国传统道德中，在处理人和人之间的关系方面。特别重视和强调对人宽容厚道，关爱他人，尊老爱幼的伦理规范。孔子以“仁”作为自己伦理道德的核心内容，对仁有多方面的解释，樊迟问仁，孔子回答说“爱人”，同时要尊重人，孔子说：“己立立人；己所不欲勿施于人”。中国古代十分重视“明人伦”，强调孝敬父母。尊老爱幼。在人伦要求中提出“为人君必惠，为人臣必忠，为人父必慈，为人子必孝为人兄必友，为人弟必悌”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等。

中国自古以来就是礼仪之邦。把“礼”看成是治国安邦的根本所在。《左f将礼比作国家的躯干，并说：“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”苟子认为礼是“法之大分，类之纲纪”。礼，一方面是封建社会上下尊卑，君臣父子等级的体现与规定；另一方面也是个人立身处世的必备条件。《礼记·冠义》把礼当作区分人与动物的根本标志，认为“凡人之所以为人者。礼义也”。所以孔子对世人提出了严格的要求：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”礼作为一种道德规范，在处理与他人的关系时主要表现为“让”。“让，礼之主也”。对人谦让，是礼的重要道德内涵。提倡“谦恭礼让”、“严己宽人”的处世哲学，达到“荣辱不惊”“弘毅坚韧”的人生境界，为人们提供了处理人际关系的思路和方法。可以帮助学生培育宽容忍耐、尊重他人、注重和谐的优秀品质，在学生中间营造一种互相信任、互相尊重互相帮助的和谐氛围。谦让首先是自己要谦虚，不妄自尊大，不骄傲自满，通利能辞让，治学能下人，只有如此，才能不断进步，有所作为。

4．“精忠报国、克己奉公”的爱国抱负和集体情怀

中国传统道德中始终贯彻着一种“公忠”的道德原则，强调个人对国家命运的关心，即对国家、民族、社会的责任感、使命感和忧患意识，重视国家、民族和社会的利益，强调为整体而献身的精神。在价值取向上，坚持以群体为本位。在公私关系上，强调“公”。屈原的“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的忧国忧民精神，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识；岳飞的“精忠报国”的高风亮节，文天祥的“留取丹心照汗青”的坚贞品格；以及“饮雪吞毡，坚贞不屈”的苏武，范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的义务感，所有这些都体现着中华儿女的爱国主义精神。中国传统道德强调“克己奉公”，始终把国家社会的整体利益放在首位。主张个人应该为国家民族利益尽职尽责，应以天下、国家的富强发展为已任，胸怀天下公而忘私。历代传颂的“国而忘家，公而忘私”；“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”；“苟利国家生死以。岂因祸福避趋之”等至理名言。有利于教育和引导学生具有强烈的民族自尊心和自信心、维护祖国尊严和人民利益的高度责任感，有利于教育和引导学生把个人的前途和祖国的命运紧密地联系在一起，奋发图强、刻苦学习，为祖国的繁荣富强和民族的伟大复兴发挥自己的聪明才智。

5．“自强不息，艰苦奋斗”的进取精神

《易经》说“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”的思想，被历代思想家所崇尚，成为人们激励斗志、克服困难的精神支柱。司马迁在《史记·太史公自序》中说道：“昔西伯拘里，演《周易》；孔子厄陈、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，而论兵法；不韦迂蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》；《诗》三百篇，大抵贤圣发愤之所为作也。”这段名言。是中华民族自强不息，奋力进取精神的具体体现和有力写照。自强不息刚健有为，既含有坚定的意志力、果敢力、笃实的行动力，又含有积极主动的追求精神，道出了作为人应有的人生态度，胜不骄、败不馁；正视人生中的挫折与逆境，依靠自身的智力、能力和毅力不断地去超越自身，从而获得自身的目标与价值。同时，中国传统理论的“有为”精神。主张有所创造，有所作为，有所实现，在人生舞台上能够有所“立”。对学生进行“刚健有为，自强不息”的精神教育，可以培养学生以民族振兴为己任，积极进取，奋发向上，有所作为的精神品质。

中华民族以艰苦奋斗精神著称广世，向来提倡勤俭节约、艰苦奋斗、以苦为乐的品德与境界。孔子认为一个有理想、有抱负的人，不应该过分追求个人的物质欲望，因为过分膨胀的物欲，会造成道德的堕落，所以他说“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。孔子自己不仅以粗粮冷水、曲眩而枕为乐，更赞赏以苦为乐、勤奋好学的弟子颜回。所以他说：“贤哉!回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”《周易》指出“君子以俭德辟难”，《尚书》提倡“克勤于邦，克俭于家”，《墨子》提出“俭节则昌，佚则亡”。古代先贤们甚至进一步提出了勤俭节约的具体方法：朱柏庐在《冶家格言》中明确提出“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰”，《资冶通鉴》则主张“取之有度，用之有节，则常足”。

“艰难困苦，玉汝于成”、“静以修身，俭以养德”、“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”古代先贤的名句佳篇和勤俭事迹对学生进行勤俭节约、艰苦奋斗；引导学生树立正确的财富观、消费观、审美观、是非观，用艰苦奋斗的精神来磨炼意志都具有重要的作用。

总之，中国传统道德文化以人为核心，以社会伦理和道德修养为主要内容，维护国家的安定和社会的稳定，重视人际关系的和谐以及人的道德修养，这些都是我们应该认真研究，传承发扬的宝贵财富。

参考文献：

[1]程馨莹，赵永强．用中国传统文化建构当代大学生思想政治教育体系．西安航空技术高等专科学校学报，2005，(14)．

[2]朱熹．四书集注[M]长沙：岳麓书社，1987．

[3]罗国杰．中国传统道德(简编本)[M]．北京：中国人民大学出版社．1995．

[4]正蒙·近思录二[M]．北京．中华书局，1978．

[5]范仲淹．岳阳楼记[A]．历代文选(下)[c]．北京：中国青年出版社，1963．

[6]彦，夏伟东．传统与选择[c]．北京：中国人民大学出版社．1996．

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高校校园道德文化是校园文化的重要组成部分，是校园道德价值理念、道德规范体系以及承载着道德精神的文化符号实体所构成的整体。作为一种文化价值形态，它渗透于校园文化的方方面面，是校园文化之道德属性与道德精神的集中体现，是校园文化的灵魂。校园文化建设应该抓住文化的核心与灵魂，构建校园道德文化精神，使各项校园文化建设有章可依、有理可循、有事可执，塑造出博而不浅、精而不乏、深而不玄的校园文化。

1·突显校园道德文化的时代性。

在当今新的时代背景下，高校道德文化建设必然要突显其时代性内容，这是高校校园道德文化建设的前提和基础。新世纪新阶段的时代特点决定了校园道德文化建设在导向上要体现社会主义核心价值观;大学生思想道德素质的时代特点决定了校园道德文化建设在内容上要具有丰富性与和谐性;校园道德文化建设要适应社会生活的时代特点决定了校园道德文化建设要与时俱进，要在适应中超越，在超越中促进大学生思想道德素质的提高。

进入新世纪新阶段，我国发展呈现出一系列新的阶段性特征。在思想文化领域，人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性明显增强，价值观念的多样性突显出来。大学生在校期间是系统地学习科学文化知识，形成一定的世界观、人生观和价值观，培育自身道德素质的黄金时期，如果缺乏科学合理的政治、思想、文化、道德等观念的引导，他们势必缺乏对社会现实问题的判断力和分析力，从而无法找到精神的寄托和心灵的归宿。因此，校园道德文化必须有主题明确的思想政治和道德文化观念的指导，从而使校园道德文化能够在明确的道德价值标准的指引下健康发展。

突显校园道德文化的时代性，首先要明确高校校园道德文化建设的导向性，体现社会主义核心价值观。要坚持的指导地位，用中国化最新成果鼓舞教育广大青年学生，树立中国特色社会主义共同理想，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神激励积极向上的志向，用社会主义荣辱观引领校园风尚。校园道德文化建设的导向性体现在道德文化建设的诸多方面，各个环节，发挥着润物无声的作用。[1]

同时，高校校园道德文化建设的内容上要具有丰富性与和谐性，体现人的全面发展与人格和谐的时代性。在我们所处的这个时代，全面发展和人格的和谐无疑是对大学生素质的重要要求。人的全面发展，具体地说，就是要培养既具有科学文化素质，也具有思想道德素质的人，两者相辅相成，不可偏废。掌握的知识不仅要精专，还要广博;科学文化素质不仅要扎实，思想道德素质也要过硬。人格的和谐，具体地说，就是具有正确的人生价值观，良好的道德品质和人际协调能力，同时能够很好地面对各种困难和挑战，具有调节自己心理的能力。

突显校园道德文化的时代性，建设丰富多彩的和谐的道德文化，还要适应社会生活的时代特点，在内容上体现与时俱进的精神。应以大学生的全面发展为目标，营造追求科学、积极向上同时又和谐宽松的文化氛围，使大学生能够在这种道德文化环境中，充分发挥所长，补己所短，增强自信，在适应中超越，在超越中健康成长，全面发展。校园道德文化建设要在实效上下功夫，与时俱进地把主题鲜明、内容丰富、形式多样的道德文化活动与课堂教学紧密联系，真正发挥道德文化的育人功能。

2·增强校园道德文化信息管理的科学性。

这里所说的校园道德文化信息管理主要是指校园媒体管理。校园媒体包括纸质媒体，如校报、学报等;光电媒体，如学校的广播电台、电视台等;网络媒体，如学校的官方网站、网络论坛等。可以说，这三类媒体是校园中主要的信息载体，在大学生校园文化生活中发挥着重要作用。因此，应当加强校园文化信息管理工作，充分利用校园媒体这一平台，以健康有益的信息丰富校园道德文化生活。

一般而言，文化信息的管理活动可以从对信息内容与信息载体的管理这两个方面来把握。关于信息内容的管理，要关注:其一，校内媒体是校内舆论的主要渠道，学校需要对各类信息内容的政治方向性牢牢把关，坚持弘扬社会主义先进文化的主旋律;其二，高校是进步思想的发源地之一，在坚持思想的政治导向性的前提下，校内媒体应尽可能及时、全面地准确、真实的信息内容，起到普及新知识、宣传新思想、启发新思维的积极作用;其三，应当使校内媒体成为各类人群相互交流的桥梁与纽带，通过开展访谈、评论、对话、辩论等各类丰富多彩的活动，促进师生之间、同学之间、校方与学生之间人际交流的融洽与和谐。[2]

在信息载体的管理上，应当根据学校的能力尽可能完备地设置信息发散的媒介终端，不仅覆盖面要广泛，还要注重其设置的人性化，尽可能地促成校内信息的联动机制。当然，校内的媒体运作需要一定的操作与维护成本，学校应根据自身的条件与状况量体裁衣，应集中把人力、物力和财力投入到主要的媒体运作中，以此为基础整合校园媒体资源。

值得注意的是，近些年来，校园网络文化呈迅猛发展之势，学校应高度重视校园网络文化的建设，不仅要以窗口意识来建设好自身的官方网站，尤其还要对校内论坛进行科学的管理。网络论坛是一把双刃剑，它既可以是言论自由的思想公器，也可以是有形世界的隐形杀手。因此，学校应给予足够的重视。就目前国内几个较大的网络论坛(如百度贴吧、新浪论坛、搜狐社区等)的管理方式来看，校方可以采取参与式的管理方法，通过网络规约、设置议题、网络调查、网络评选等各种方式积极地参与并引导网络文化朝着健康的方向发展。

总之，科学的文化信息管理，能够营造良好的舆论氛围和思想环境，从而对校园道德文化的建设起到积极的推动与促进作用。

3·强化道德制度化建设的有序性。

一般说来，制度大致可分为正式制度与非正式制度两种类型。正式制度一般指一定的文化共同体所颁布的一系列法定规则，包括正式文件、纪律规范、制度规章等。而非正式制度则一般指共同体内相互默认的隐性人际交往规则。非正式制度与正式制度之间往往并非是完全契合的，两种制度形式的对立往往会造成双方的制度效用“递减”或“失灵”。而这种矛盾，在校园文化生活领域中反映得也较为突出。

高等院校一般都有相关的正式规范，如一些文化管理条例、大学生文明守则、文明公约、校园道德规范等。不过，这些正式制度虽然设置齐全，却往往起不到应有的约束作用。多数大学生置身于自己的“小群体”、“小圈子”，有各自的活动方式与舆论平台(如BBS)。小到一个宿舍，大到一个小团体(如同乡会)，人际交往的非正式规则随处可见。在现实的校园生活中，大学生往往都比较注重自身所处的小共同体内的非正式规则，而对学校的明文制度即使不抵触也不怎么关心或认同。这就使得学校的一些文化规范形同虚设。这种现象正是文化的正式制度与学生群体内的非正式制度之间相互对立的集中体现。因此，应当找到一种合理健全且行之有效的方式去化解二者之间的矛盾，减少制度效用的“递减”与“失灵”，使正式制度与非正式制度形成合力、互相补充。在这个意义上，作为一种实践尝试，高校应该有序地开展道德制度化建设。

道德的制度化建设包含这样两层含义:其一，在校内调研的基础上，对大学生在校园文化生活中客观存在的隐性规则有一个全面的了解，通过分析与判断，把握这些规则的存在条件与成因，使一些合理的、契合大学生文化生活的规则能够被总结和提炼出来，因地制宜地逐步地把这些规则上升为简约的、正式的道德规范，从而既贴近了大学生的文化生活，也深化了正式的文化规章的合理性与有效性。其二，道德的制度化建设不仅包括道德制度建设，同时，也包含制度道德建设。所谓制度道德建设，是指制度的设计、安排要符合一定的道德原则，要体现学校所崇尚的道德文化精神。制度道德不仅应该体现在学校明文规定的一些正式的道德规范中，同时还应该体现在学校所颁布的一系列其他的正式制度当中。道德制度化建设的这两方面应相辅相成、互为表里。良好的道德制度化建设应该是一套合理的、有序的校园文化规范体系，它既能够贴近大学生的日常生活规则，又能高于这些规则，从而使学校的文化精神能够在校园内各种人际交往活动中自由地流淌。

4·提升道德文化环境建设的系统性。

要使高校校园道德文化全面发挥作用，就必须以广阔的视野来看待高校校园的道德文化建设。校园道德文化应该无处不在、无时不有，潜移默化地习染着大学生的思想观念，在大学生自由全面发展的各环节、各层面、各阶段系统地发挥作用。因此，在高校道德文化建设中，必须系统地优化道德文化环境，使大学生能够在一个良好的道德环境中健康地成长。

环境可以教育人、感染人、启发人、塑造人。辩证地把握人和环境的相互关系有助于充分认识道德文化环境建设的重要性。一方面，环境塑造着人，环境的改变在一定程度上“规定”着人的改变;另一方面，人的自我改变借助于环境的改变而得到强化。如果人们所处的环境系统在精神内涵上具有相同的目标指向，环境的育人效用将得到放大。 转贴于

大学生所置身的校园道德文化环境是开放性的，具有不同的层面，一般说来，可大体分为硬环境和软环境两个子系统。道德文化的硬环境是那些可感可触的物质性事物，如校园文化基础设施、大学生活动场馆、各类社会实践基地等。道德文化的软环境是指那些精神性的因素，如校园风气、制度、组织、队伍、心理等。整合道德文化环境建设就是要使高校校园道德文化的硬环境和软环境相互融合，彼此促进，要以环境工程的系统性视野对校园道德文化环境进行全面的规划，把社会主义道德价值和伦理精神灌注在文化建设的各方面，不断地优化和美化校园道德文化环境。

强调道德文化建设的系统性要注重以下两个方面:一是加强高校的文化环境建设，并进行系统、合理的整体规划。把整个校园的道德文化环境视为一个大系统，使大系统的每一个子系统都在不同的角度和不同的侧面承载和体现高校特有的核心精神和价值理念，使道德文化的硬环境与软环境，也就是物质环境与精神环境相互配合与融合。高校应该根据并联系自身的办学理念与办学特色，对各项文化环境的建设进行合理的整体规划，坚持把自身的文化精神贯彻和落实到校园文化环境建设的方方面面。二是高校在注重硬环境建设的同时，要花大力气建设软环境。很多高校存在着重视硬环境建设，忽视软环境建设的偏向，缺乏建设软环境的有效机制。软环境建设非一朝一夕之功，它不像建一座大楼、一个设施那样立竿见影，但优良淳厚的学风和校风恰恰更多地体现于软环境之中。因此，强化高校道德软环境建设是整合校园道德文化环境建设的重中之重。

5·探索知行合一实践途径的协调性和实效性。

道德价值或伦理精神最终必须体现在行为实践当中。要真正发挥校园道德文化的作用，必须构筑合适的道德实践平台，畅通开展道德实践活动的渠道和环节，丰富和优化德育教育的实施手段，探索出具有协调性和实效性的校园道德文化建设的实践途径。[3]

首先，校园道德文化建设应该以“生活育人”为重要的实践途径。良好的行为习惯是在日常生活实践过程中逐步养成的，并表现为相对稳定的人的素质和品质，为此，我们强调“生活育人”。所谓“生活育人”，是指把育人过程融入大学生真实的校园生活中，让大学生在校内这个类似于社会生活的“可能世界”中，学会以道德的方式生活，边学习知识边学习做人，在生活的实践经验中进行自我修养的升华。让大学生在现实的生活中学习、认识、提高、行动，使“知”和“行”结合起来，以“知”指导“行”和规范“行”，在“行”中深化“知”和实践“知”，把“知”内化为素质品质并融进生活实践中。

道德始终是一种人类把握世界的“实践—精神”方式，而这种方式只有在现实的生活中才可能被把握。大学生的校园生活既类似于社会生活，又区别于社会生活，正是在这个意义上，我们引入校园道德文化的“生活育人”概念，提倡以“生活育人”为基础，围绕着大学生在个体成长中可能触及的各类问题，把各项育人工作的开展定位在帮助大学生积累一定生活经验的基础上，为大学生以后踏入现实的社会生活提供“经验准备”。因此，高校在校园道德文化建设中，应当畅通这一渠道，在信息管理、制度建设、环境建设等校园道德文化建设中融入“生活育人”的理念，把落脚点放在为大学生提供知行合一的“实践”平台上。

其次，校园道德文化建设以德育第二课堂为重要的实践途径。德育第二课堂能够与道德知识教育相得益彰，通过各类道德文化活动的开展为大学生提供道德实践的路径。它能够使学生在一定的道德氛围当中，通过情境互动和文化感召，强化道德体认和道德践行。因此，在高校校园道德文化建设中，要重视课堂教学和各类文化活动的开展。要以主题鲜明的思想政治教育为指导，全面发挥德育教育的功能，结合相关的道德文化活动，把合理的灌输式教育和科学的启发式教育有机结合，使学生能够真正地对这种道德文化在思想上认同、情感上接受、实际中践行，从而发挥校园道德文化的育人功能。

最后，校园道德文化建设应以社会实践为重要的实践途径，使大学生在理论联系实际的过程中，通过社会实践来认识社会，为高校校园道德文化的建设奠定面向社会现实的实践基础。现实的生活世界是丰富多彩的，同时也是复杂多变的。大学生总有走出校园、步入社会的一天。如果缺乏对社会现实的观照和相应的交往实践能力，大学生将有可能无法适应社会生活。因此，高校应广泛地开展社会实践，深入联系社会实际，在社会实践中帮助大学生在正确的道德观念的指导下，养成良好的行为习惯，从而使其能够有所准备地步入社会、面向生活。

实践途径的贫乏必然造成对校园道德文化建设产生实效性的质疑。当前，实践途径的贫乏主要来源于缺乏对校园道德文化的系统性观照和制度化安排，同时德育教育教学实施手段的针对性和实效性的贫弱也制约了校园道德文化的建设和发展。如果说，在某个高校校园内，知行合一已经成为大学生能够普遍遵循的实践活动，那么我们就不仅可以说这个高校的校园道德文化建设不仅是成功的，而且是优良的、持久的。提升大学生知行合一的协调性会牵涉到很多方面的工作，不仅需要理论上的研究，如哲学、伦理学、教育学、心理学、行为科学、管理学等，还需要开展大量具有实效性与可操作性的实际工作。高校应根据自身的办学理念和办学条件，探索知行合一在协调性上的不同途径与方式。而因其途径和方式的不同，所呈现出的校园道德文化也是丰富多彩且别具一格的。

参考文献:

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随着我国互联网的迅速发展和普及，网络作为一种新的信息传播工具，已成为当代青少年获取知识和各种信息的重要渠道，对青少年的健康成长起着积极的作用。从发展趋势上看，网络在某种程度上已经成为青少年的重要生存和生活方式，成为他们社会化的又一广阔空间。虚拟社会化作为青少年社会化的新范式，随着网络的发展应运而生。我们在充分享受网络带给我们的便利时也不能忽略虚拟社会化进程中出.现的种种网络道德问题。近年，越来越多的网络道德行为失范间题，不仅直接危害着网络的正常有序运行，对青少年健康人格的形成也产生了很大的负面影响，因此，必须加强青少年网络道德教育，确保其虚拟社会化进程的顺利进行。

一、虚拟社会化的含义及特点

在人的社会化的过程中，按照施化者的性质，我们可以将“人的社会化”分为真实社会化和虚拟社会化。真实社会化是传统的社会化范式，是在家庭、同辈群体、学校和传统大众传媒中进行的社会化，其主要特征是施化者的真实性、确定性及受化者的被动性比较明显。虚拟社会化是在电子传媒尤其是网络中的社会化。从当前的发展趋势上讲，现代青年对网络的依赖性将越来越强，虚拟社会化作为信息时代不可避免的衍生物将会对青少年的发展起到极其深刻的推动作用，而青少年作为上网群体的主力军自然会受到更强有力的冲击。具体而言，作为一种与传统社会化范式(真实社会化)迥异的社会化机制，虚拟社会化呈现出以下几个特征。

首先，虚拟社会化范式中的施化者具有虚拟性，即对青少年社会化产生巨大影响的施化者由真实社会变成了虚拟的网络社会，这就决定了施化者自身的多变性和不确定性。这一特点使得青少年在虚拟社会化进程中更加顺利地实现社会化的核心内容—对社会角色的扮演。社会化的核心内容是学习扮演社会角色，即依照社会对人的要求和标准学会承担特定的社会角色，实现角色期待与角色整合。作为施化者的虚拟网络空间为青少年提供了角色扮演的极好场所。青少年在虚拟环境中以戏剧化的交往行为来体会不同角色的需求和情感，在角色预演和角色换位中正确理解角色内涵、缓解角色紧张、解决角色冲突，而这一切得以顺利实施的前提便是虚拟社会化中施化者的虚拟性，是它为青少年顺利实施角色转换提供了反复实践的机会。

其次，虚拟社会化范式中的社会互动呈现出新的面貌。与真实社会化相比，虚拟空间里的社会互动，有助于青少年建立新型的社会关系，拓展社会化范围。青少年要实现自身的社会化，必须首先使自己融人一定的既有社会关系中去，以满足各种社会需要。网络作为一种先进工具和更为广泛公开的媒体，通过全方位、多层次、高速度的信息传输为青少年提供了更为广泛的社会交流机会，使青少年的社会化一开始便突破传统的时空局限，从而得到空前的延伸和发展。在虚拟社会这一特殊的交往环境中，青少年会随着网络信息的流动以“点对面，’的交流方式将自己融会到“无线”的网络群体之中，社会接触范围成倍增大，更有助于青少年建立新型社会关系，拓展自身的社会化范围。

再次，虚拟社会化的个性化内容，使青少年自我实现的受化方式得到了增强。社会化不仅是一个把人模式化的过程，更是一个使人积极实现其个性化的过程。在虚拟社会化条件下，个体具有更多的选择自主性。受化者可以根据自己的不同需要选择适合自己的社会化方式。这种自主选择其实也是青少年社会化从传统的教化向自我社会化的转化的体现。可以说，虚拟社会化的“受化”方式，使青少年的主体能动性得到了充分的发展，在一定程度上使“自我实现”的趋势得到增强。

最后，在虚拟社会化进程中行为方式的社会化与角色规范的社会化脱节。在无强制性约束力的虚拟空间里，青少年的角色认同出现了真实社会化进程中不曾有过的巨大困难。青少年正处于情感体验和情绪大震荡的时期，在此过程中，他们必须将自己置于现实的人际互动中实现对自己行为方式的规范，并完成对于自己所扮演社会角色的任职。虚拟社会与现实社会中的人际互动方式、情感交流方式、角色转换方式都存在着显著的差异。虚拟社会化极大影响了青少年的人际互动方式，使人与人之间的情感交往关系被脱离现实的人际关系所替代，久而久之便造成了现实人际交往的障碍，导致社会互动受阻，使得青少年行为方式的社会化与角色规范的社会化严重脱节。他们在虚拟社会中无法找到正确的行为规范和角色整合模式，无法依照社会对人的要求和标准学会承担特定的社会角色，遵循正确的交往行为方式。

二、虚拟社会化进程中的青少年网络道德现状

虚拟社会化对青少年现有的道德认知、情感、意志、行为等产生了巨大的冲击，这种冲击的恶的一方面主要体现在以下几点。

(一)道德观念的淡化

在互联网中，网民们以“虚拟身份”进行网络交往，而不必承担任何社会责任，这就为个人主义、无政府主义提供了繁衍的土壤。有学者称21世纪为“道德方面采取相对主义的世纪”。其实无论是道德相对主义还是无政府主义，都是青少年网络道德观念淡化的体现，其实质都可以归结为个人主义。这种网络世界里的个人主义，随着虚拟社会化的推进呈现出不断蔓延的趋势，许多青少年都受其蒙蔽、欺骗、蛊惑。

(二)道德心理的弱化

虚拟社会化在消除了人们交流、沟通的地域、时间限制的同时，疏远了人际情感，弱化了人的道德心理，最终将有可能导致人际关系的疏远、淡漠与紧张，造成个体对于现实社会中他人生存状况的漠不关心。这种道德心理的弱化对于网民自己也无疑是一种“慢性自杀”。这种道德心理弱化现象在青少年身上表现得尤为突出，这对于青少年的社会化进程造成了极大的障碍。

(三)道德人格的异化

伴随着网络而生的“网络成瘾”、“网络心理障碍症”引发了青少年的人格障碍，造成了青年社会化的人格缺陷。所谓“网络成瘾”，指网民完全沉溺于数字化的在线空间中不能自拔，使得青少年不能有效实现客观世界和虚拟世界之间的角色转换，因而形成心理错位和行动失调问题。正因为网络为人提供了变换角色的机会，青少年常常会产生角色认同危机或角色混淆，造成自身的角色迷失或双重人格。 (四)道德认知的混乱

青少年社会化的内涵包孕着他所处民族、国家特有的文化价值观、思维方式、情绪体验，但因特网中大量的西方文化垃圾很容易促使尚处于世界观、道德观认知期的青少年模糊自己对本民族文化的确认，对传统道德观念的认知，这就使得民族文化中有价值的主流意识形态倾向也慢慢被消解和融化，由此可能导致民族凝聚力的下降和青少年在道德认知上的混乱、冲突.、迷失。

(五)道德行为的失范

当网络以.其方便、快捷、高效的优势迅速普及时，网络空间的道德现状却异常混乱。传统道德在全球性、全方位、开放性的“网络社会”面前显出了它在某些方面的无能为力。现实伦理关系中大多为面对面的直接关系，道德规范的实施主要借助于社会舆论的监督和人们内心的道德自律来实现，因此人们的道德行为在外界制约和内在约束共同作用下自觉服从于传统道德规范。而网络社会中，这种外在的“道德制约”和内在的道德自觉之间的统一被自由、无序的网络秩序所打破，网络社会中，人与人之间的关系体现出其间接作用性。这种情况下，道德对人的约束力越来越依赖于人内心的道德信念，直接道德舆论抨击难以像在现实中一样起作用。与此同时，新的网络领域里又尚未形成新的统一的道德规范，大量的网上行为处于既不受既有道德规范的制约，又无新道德规范可依的状态，加上青少年自身好奇心强、自控能力弱等特点，从而诱发了大量的失范行为。如侵犯他人知识产权、侵犯他人合法权益、传播精神垃圾、网络言行随意放纵、网络价值观模糊等。

三、在虚拟社会化进程中加强网络道德教育，推动网络道德建设

当代.青少年网络道德现状不容乐观，加强青少年网络道德教育，提高青少年网络道德教育的时效性已经成为教育工作者的重要任务。无论从网络发展状况还是从青少年自身特点等方面讲，加强青少年网络道德教育都有其必要性。

网络道德是现实社会中既有道德的延伸，又具备与既有道德不同的许多特点和规律，因此，我们在进行青少年网络道德教育的过程中必须针对其特点，遵循其规律，坚持一定的基本原则，使青少年能够树立起正确的网络道德观。

实施青少年网络道德教育应采取以下方法。

首先，从社会的角度来讲，应该尽量营造良好的社会氛围，这是一件需要大家共同努力才能完成的事业。我们应当尽力弘扬中华民族的传统美德，整合传统道德资源。从广博的传统道德文化中汲取营养，完善既有的道德体系，对青少年进行传统的道德文化教育，增强青少年对于民族文化、传统道德的认同感，确保他们即便是处在网络空间中也能以固有的自律意识，做到遵守网络道德规范。除此之外，还应该实施网络道德规范化和网络管理法律化，以有效而成熟的法律和道德规范来约束学生的网络交往行为，形成传统文化与当代中国实际相互兼容、行之有效的网络道德教育体系。

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（一）少私寡欲，抵制贪欲。“人心不足蛇吞象”，人的欲望是无穷的，这种无穷的欲望是腐败产生的原动力。“罪莫于可欲”，一切的罪孽起源于不知羞耻的欲望。当有些官员为自己所塑造的“形象工程”而欢呼，为自己所获得的“利益”而沾沾自喜之时，严肃的道德也正濒临消失的危险。故谓“咎莫大于欲得”。正因为如此，老子曰：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。以圣人为腹不为目，故去彼取此”（《道德经》12章）。老子告诫人们要要从自己的内在实际出发产生欲求，而不能一味的去追求无限的身外之物。老子的这段话在现今的廉政建设中，具有非常重要的现实意义。作为公职人员要“把发展作为硬道理，着眼于发展，这是为整体的中华民族繁荣昌盛而服务；而从个人角度来说，财富与地位的发展就绝对不是硬道理，不是唯一的，我们更应该关心消费的适可而止，学问与精神境界的精进，道德与人格的完美，对于群体的奉献，对于真理——大道的追求。”对于过多的欲望要善制其欲，凡视听言动，皆要做到自我节制，而不能贪婪失度。要克制自我，去其贪婪，穷则独善其身，达则兼善天下。

（二）知足常足，宠辱不惊。老子曰：“知足之足，常足矣”（《道德经》46章）。意思是说，能够懂得知足的人，必然会感到心满意足，进而经常处于满足的状态。现实生活中，一部分人永远感觉自己无法满足，另一部分人则意识到自己一直都处于一种动态的满足之中，处于“常足”的状态。马克思说：“已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要用的工具又引起新的需要。这种新的需要的产生是第一个历史活动。”由此可以看出，需要的产生是一个历史过程，在这个过程中，唯一能把握的是个人的心态问题。因此，要做一个清正廉洁的人，就首先要有知足常足的心态。一方面，要知足。老子从透视人生、审查万物的制高点出发，指出了一个人怎样才能从自己“小算盘”出发平安快乐过一生，那就是六个字“致虚极、守静笃”。作为公职人员要做到知足常足，就要对自己后天的种种欲望、成见、心机等加以控制、调适、消解、澄清，分清欲望当中的“可欲”与“不可欲”，面对“不可欲”的一切诱惑，比如金钱、美色、权力、名声等，要坚守住静，做到知足常足。另一方面，又要不断进取，要有为人民谋取更多幸福的心态，不断的努力，不断地为人民创造更多物质、精神财富，造福人类。老子又说：“宠辱若惊，贵大患若身。……吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”（《道德经》46章）。即受宠受辱都有惊恐之感，是因为荣辱观念太重。把名利得失看得象自身生命一样贵重。如果我不顾自身，我会有什么灾患？因此，人能重视用尽自身的力量以为天下人，才可以把天下交付他；喜欢用尽自身的力量以为天下人，才可以把天下委托他。老子的这段话，告诫公职人员，要宠辱不惊，要谦虚低调，不好大喜功，争名夺利，要以人民利益为先，全心全意为人民服务。

（三）宽厚仁慈，重德修身。老子认为，天慈万物，“道”是“善利万物而不争”（《道德经》8章）。他认为，人应该效法天道。“是以圣人执左契，而不责於人”（《道德经》79章）。他倡导宽厚仁慈是安身立命之本。“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解”（《道德经》27章）。善于行事者，顺应物性，遵循规律，无主观妄为之迹；善于言辞者，正心诚意，言事中节，无有疵漏偏差；善于筹谋者，秉本执要，以一持万，无须筹码算具；善于关闭者，澹泊寡欲，不设不施，无须栓梢却不可开；善于束结者，正己正人，民心浑朴，无须绳索却不可解。他告诫公职人员要为而不争，要顺应自然的规律，利于万物生发而不加伤害；顺应客观规律而不与之竞争。要顺应自然，虚静谦让，冲气为和；不贪施妄为，不妄生是非。老子的“德”是符合“道”的客观发展规律的产物，它滋养和充实着万物。“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不遵道而贵德”（《道德经》51章）。老子认为，“道”是自然产生的，“德”是人类积蓄的，万物形成各自的发展规律，人类形成良好的道德风尚，万物的发展没有不遵道守德的。由此可见，作为社会意识形态领域里的“德”是后天形成，并且是由人类积蓄的。而怎样蓄德呢？老子说“上善若水”。意思就是最上等的善就象水，最上等的德行莫过水的德行。他告诉人们要重德修身，要学习水谦下自处的风格、大度能容的胸怀、仁慈柔和的美德、诚信无伪的准则，约束自已的品质和方圆有致的修为。只有这样才能成为一个有德行的人。

二、以百姓心为心，执政为民

老子《道德经》中执政为民的廉政文化主要体现在以下三个方面：

（一）顺天为民，使社会趋于公平。老子曰：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”（《道德经》77章）。他认为自然法则就象张弓开弦一样，那里弦位高了就往下压一压，低了就抬高些，弦位过满就减损些，不足就补充些。老子通过强调张弓的平衡、均匀、稳定、准确为例，来说明自然运化之机。老子要求执政者要使自己的行为附合于天道，损有余而补不足。在今天就是要做到，一方面，要允许和鼓励一部分人通过诚实劳动，合法经营先富起来。另一方面，要处理好贫富分化问题，通过征收个人所得税，遗产税等形式，对过高收入者，进行调节，给各种低收入群体进行补给，以保证弱势群体的利益，使社会趋于公平。

（二）顺应民心，执政为民。老子曰：“圣人无常心，以百姓心为心”（《道德经》49章）。即圣人治天下，常无先入之见，一切听百姓的听民意的。要随时按照百姓的意愿调整充实自己的执政目标和执政理念。让人民“全其天性而不害其长”，使百姓各安其居，各乐其业。老子还说：“圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”（《道德经》66章）。即圣人要比人民站的高看的远，那就要处于人民之下，用谦卑礼让低调的语言说话，圣人想走在人民的前面，想带头做事情，必须先把自己摆在人民的后边，做到跟随人民的愿望说话办事。老子的思想要求执政者要谦虚低调，主动深入基层听民之苦，民之意，尊重百姓意愿，全心全意为人民服务。

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二、文化对道德教育具有决定意义

文化传统决定着道德教育的内容。道德作为人们之间社会关系的反映，受制于一定的生产关系和文化传统，有什么样的文化传统就有什么样的道德价值观念。道德规范及其价值体系是文化系统在运行过程中逐渐形成的，也即文化系统制约着道德教育的内容。不同文化背景的人群往往具有其不同道德观念和道德文化传统。从世界上看，世界不同民族因其文化背景差异往往具有不同的道德内容和道德精神。西方信仰文化背景下人们的道德具有一种追求自由、博爱、民主、平等的道德原则，而又把这种道德归于上帝或神的启示。在中国传统文化背景下，其道德内核体现为“仁”，孔子说仁者爱人，中国传统文化决定了“仁”这一道德教育特定内容。所以古代有“志于道，据于德，依于仁，游于艺”之说。世界各民族如此，一个国家内部各民族也如此。在一个国家内部由于各民族地域和生产生活差异，各民族内部形成了各自不同道德关系和道德内容。文化传统决定着人的思维方式。因为人是文化性的存在，语言、神话、宗教、伦理和艺术等文化样式既是少数民族理解和把握世界的方式，也是少数民族自身的生存方式。不同人类群体的生存状态和生存方式是独特的，有时甚至让人难以理解。这不仅是因为某一群体把握世界和自身生存的方式与我们有别，更为根本的是这一人类群体在理解和把握世界中蕴含着不一样的思维方式。一般而言，一个文化群体的思维方式是相对定型的，并为这个文化群体共有。因此在道德教育中，需要深入教育对象的文化传统，把握教育对象及其群体的思维方式，只有深刻把握教育对象思维方式的特点，根据教育对象思维方式的特点采取有效的道德教育措施，才能增强思想道德教育的实效性。道德教育包含着道德知识的培养和道德情感的熏陶以及道德意志的磨练，因而贯穿着一定的思维形式与思维方法。在道德教育中，不能仅停留在对某一群体把握世界的方式及其自身生存方式的把握，更为重要的是要透过这些把握世界的方式对隐藏在这一方式背后的思维方式的理解。认为，社会的实践活动方式是怎样的，人的思维方式大体也就是怎样的，个体的思维方式取决于个体所处的环境以及所从事的社会实践活动。因此道德教育需要深入教育对象文化之中，把握教育对象群体思维方式，才能有效地开展道德教育。文化传统决定着德育环境。一般来说在一定社会条件下产生的法律、道德等社会意识形态及其社会风俗习惯，为人们设计出道德行为规范，形成道德环境，制约和影响着人们的言行。个体的道德品质就是在这样的环境中形成的。不同的文化传统形成了不同的道德教育环境。对少数民族来说，由于各自有着自己独特的传统风俗、风土人情和语言文化，其独特的文化环境影响着个体道德品质的生成。由于道德教育在很大程度上受到外界环境的影响和制约，而道德教育环境又决定于一定的文化传统，因此道德教育必须植根于这种文化传统，深入文化传统内部才能把握住道德教育环境的特点以及影响环境的因素，以更有效地开展道德教育。文化传统决定着道德教育的方法。道德教育方法就是教育者在对受教育者开展道德教育过程中，为实现道德教育目标、传授道德教育内容所采用的与其相适应的方式和手段。道德教育目标的实现需要一定的方法去达成，如果只是制定了道德教育的目标，甚至有了科学的教育理论，但是如果方法不正确，就会导致预设目标难以达成。道德教育实践也反复证明道德教育方法直接影响到道德教育的效果，在其他条件大致相同的情况下，由于教育者各自采取不同的方法，最终形成的道德教育效果完全不同。只有在具体道德教育实践中采用适合教育者、适合教育内容的方法才能使道德教育取得良好效果。总体来说，在道德教育中道德教育方法对于消化教育内容、提高教育效果、促成教育目标的实现具有重要意义。

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二、培养学生的唯物主义精神

科学是为了解释和改造这个世界的，化学也是如此．当我们遇到不能理解的事情时，最好要运用科学的态度，而不是迷信中的东西．科学的精神就是为了扫除一切的愚昧与迷信的．例如，在化学课本上，有这样一个故事:一个人举着火把，带着一只小狗走入一个山洞，没多久小狗就死了，人们都说山洞里住着一只屠狗妖．为了使学生能够对知识活学活用，教师可以在讲解CO2的性质、特征之后，让学生来解释为什么小狗进入洞中没多久就死了这种现象．以此为引导，教师可给学生讲解在旧社会中因为人们对科学认识的局限性所产生的愚昧认识和心理，并且在农村的很多地窖中出现过很多类似的悲剧，很多人因为进入久未开启的地窖而丧命，而人们只是怀疑他们是被鬼怪附身．在中学开始化学这个学科，与其说是要学生日后学习高等化学好为国家的发展作出贡献，不如说是为了普及化学知识和实验精神，培养学生的唯物主义的思想．例如，化学唯物主义的体现之一就是水不可能变成油，因为H2O是由氢元素和氧元素组成的，并不含油中的碳元素．因此，在网络上炒得沸沸扬扬的水变油纯属荒诞的想法．当然，科学是很神奇的．比如，可以用石墨来制备昂贵的金刚石，这是因为它们含有相同的碳元素．科学的精神是辩证唯物主义精神，我们既要培养学生明辨是非的本领，又要培养他们勇于创新的果敢品质．在化学课堂上，教师不仅仅需要传授知识，更应该通过知识来给予学生一些科学的道理和认知能力，从而提升他们的唯物主义认识水平．

三、培养学生的实践动手能力

任何东西都不可能单纯地靠着苦思冥想来实现，这是社会发展这么多年人类发现的最普遍也是最深刻的事实．明代思想家王守仁有过“知行统一”的伟大思想，其核心内容就是要将实践与理论结合起来，才能达到成功的目的．在中学化学的课程中，将这一点教给学生是最重要的一个环节．化学本身就是一门关于实验的科学，动手能力是评价一个学生学习化学好坏程度的一个最重要的指标之一，也是学生将来能否在这方面有大的建树的有力保证．同时，动手实验不仅是一种能力，在当今社会，也是一个人最重要的品质之一．例如，对各种量筒、托盘天平等的正确运用，对试剂瓶等的安全使用，对实验过程的认真观察以及判断实验系统的气密性是否良好，这些点滴都会在学生的成长过程中起到潜移默化、随风潜入夜的效果，使他们对于世界的认识和对自己的认识能够更加地清晰明了，不仅是对他们的学习有很大帮助，而且对于他们严谨细心的品格培养和熏陶起到十分积极的作用．动手能力是一种实践的能力，作为评判真理的唯一标准，它是我们认识周围世界的手段．如今，我们的周围由于过度开发而引起的工业“三废”对环境的影响，教师可以在课堂上与学生进行相关的讨论，并鼓励学生在课后设计解决河流污染问题的实验．通过实验，一方面锻炼了学生的动手能力，另一方面也能够使学生对社会中所存在的污染源以及污染所带来的危害有更加明晰的认识．在学生的心灵中种上保护环境的种子，当这颗种子生根、发芽，不断成长的时候，我们必将看到，世界又恢复了生机盎然的原来面目．

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业界对此的评价是积极的。终于有中央级的媒体引入了退出机制，表明新一轮报刊体制改革力度明显强于之前。似乎在报刊体制改革面前，终于有了人人评等的迹象。而不再像前几年那样。改革总是“边缘突破”，而没有涉及一些高级别的媒体。其实，如果看看《中华新闻报》的主管单位，就知道这次改革也还是之前改革路径的一次滑行。作为《中华新闻报》主办单位的中华全国新闻工作者协会(常简称“中国记协”)，其身份属于半官方、半民问的行业协会。从改革的现实来看，选择《中华新闻报》作为中央级媒体退出机制的实验点，其实也是“边缘突破”，为推动进一步的改革提供威慑力。

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二、理解形象，深化体验。主要是孕育与道德形象相联系的情感体验，它能进一步促进情感的内化，通过调动学生的种种感官，对课文、插图和练习的学习，全面地感知道德形象，掌握主人公正确的行为动机和目的。在此基础上调动学生已有的生活经验，展开想象、联想和心理换位的思考，使道德形象变得鲜活、具体而又丰富。如上《妈妈的好帮手》，教学时先指导学生读课文，初步了解毕红为什么主动当妈妈小帮手？她是怎样当妈妈的小帮手的？在学文过程逐步引出四幅插图，利用彩图直观作用使学生知道毕红帮妈妈做了哪些事？再看图学文，加深爱妈妈的情感体验，明白爸爸妈妈工作辛苦，懂得作为小学生在校要好好学习，回家要做些力所能及的事情，使自己从小养成爱劳动的好习惯，又如上《按时上学》，可设计下列问题：①小英九就整理好书包上床睡觉了，她为什么要这样做？第二天上学小英会迟到吗？②小强九点半了还在干什么？他早上上学会迟到吗？我们应该向谁学习？要是你看见小强迟到了，你能帮助小强找到迟到的原因，使他也养成按时上学的好习惯吗？通过比较分析和心理换位的思考，学生头脑中孕育了与道德形象相联系的道德情感，理解了道德形象，进一步加强了情感的体验。

三、挖掘内涵，提高认识。学生进行情感体验后，孕育出丰富的情感，建立了正确的道德形象。在此基础上教师应抓住时机，挖掘教材的内涵，帮助学生提高道德认识，为促进道德认识的内化打下坚实的基矗如教学《今天的功课今天做》，由于一年级学生不留课外书面作业，口头作业往往被误认为没有作业；以为书面作业做完了，就完成功课了；根本不考虑作业前有无复习功课，作业后是否认真检查。针对这些认识上的错误，教师应充分挖掘教材的内涵，在引导学生观察第二、三幅图时，设计如下问题：当小亮来找小春打球时，小春是怎么说的？

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首先，在目标轨道选取某位置(对应真近点角用fk表示)作为交会(拦截)位置。然后根据此位置和变轨时刻t时的目标位置求得目标飞行时间Δt，它正好等于子飞行器轨道转移时间，这样已知轨道转移初始位置矢量r1和轨道转移终止位置矢量r2以及轨道转移时间Δt，通过求解轨道交会(拦截)，得到子飞行器实施交会(拦截)任务所需的脉冲速度增量Δv，转移轨道最低高度hmin，偏心率e等参数。最后判断Δv，hmin，e和Δt是否满足约束条件，若满足，则fk属于有效交会(拦截)点，保存fk后更新fk，开始下次循环;否则直接更新fk，开始下次循环。这样通过不断更新fk(以1°为步长)，来搜索各目标轨道，得到空间平台对目标的有效交会(拦截)区大小Δf和可接近目标数目n。轨道交会(拦截)问题数学模型在上述计算中涉及轨道交会(拦截)问题的求解，假设对于拦截任务，变轨策略采用单次脉冲变轨，交会任务采用双脉冲变轨，不考虑摄动力的影响，上述问题是高斯问题的典型应用，满足式(4)所示的超越方程［1（式略）

寻优算法与设计

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孔子的“中庸”思想影响中国几千年。可以说，中庸是孔子哲学的基础和最高的道德准则。强调为人处世的普遍原则，不要太过，也不要不及，在实践中做到恰当合适，《中庸》对此称之为“合内外之道”。我们做事的时候，应该从自己内心深处、最诚挚的角度出发，使自己的行为和心灵的想法一致，并且顺应大自然的规律和节奏，达到天人合一的境界。中者天下之正道，庸者天下之定理。内心的“中”与外部行为的“中道”统一，即不偏是“中”，不变是“庸”，合二为一方可称为“中庸之道”。

二、中庸思想的误读误解

有人会说“中庸”看来也就是不讲原则的折中主义。其实不然，孔子曾说：“乡原，德之贼也”。这里对乡原的解释是不讲原则，四面玲珑，自私伪善的意思。所以对中庸的偏见实在是后人理解有误，同样也是和中庸的某些观念在以后的发展过程中偏离有关，之后慢慢演变、误解为讲尽心、知性、知天的心性天合一的学说；再者，很多人都认为中庸是圆滑，是世故，是没有原则，没有进取，是追求平庸；更甚的是，许多以爱国自居的人，往往以为恰是中庸，才害得中国人失了锐气，失了进取，结果让国家积贫积弱，在近代备受欺凌。照此看来，中庸乃是祸国之邪说，不但敬而远之，实在应该把它打倒在地，让它永远不得翻身才解恨等等如此，这也是很多人对其藐视的根本原因。

还有就是一种守旧的边际平衡论。在他们看来，“中庸”反对“过”与“不及”是以稳定旧质为其前提的，是反对质变的，因为新事物的规定性是在取代旧事物的过程中逐渐形成的，是在旧事物的“中正”和“过”与“不及”的矛盾中形成的，因此在新事物的成长过程中，一时难于确定它的质。这种说法似乎有一定的道理，但本人认为这种批判是根本错误的，也正因为近几十年对“中庸思想”的歪曲批判，人们才会扭曲了“中庸”精髓，把“中庸”变成懦弱和不思进取唯心主义的象征。

今天许多人重视未来而鄙弃过去，对于中国的传统文化，一概斥之曰封建专制文化，特别推崇西方之“自由”与“民主”，幻想未来中国全盘西化，并以此迈入现代文明国家的行列。这种全盘西化的主张不过是无源之水，无本之木，根本没有实现的可能。

三、中庸思想的历史意义

孔子说“过犹不及”，又具体说明了“文质彬彬”，他说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”(《论语·雍也》)意思是，质朴多于文采，未免粗野；文采多于朴实，又未免虚浮；择取文之华和质之实，去掉文之史和质之野，使文采和朴实搭配适当，才是理想的君子风度。如果从深层次去解读，“中”就是恰当的意思。恰当合适就行。其实这样对“中”的解释还不够。“庸”是怎么解释的呢？庄子给出这样的解释:“庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。”庄子解“庸”就是使用，贯通一切的使用，用在哪里都得当。不过这是庄子思想要结合儒家和道家的思想去解读，则可以推测出，“庸”是指在实际生活和工作中的实践使用。没有进入到实践，只是纸上谈兵的用就叫作“用”，进入到实践，在实际生活和工作中运用的才叫作“庸”。所以，从字面上解读，“中庸”就是在实践中做到恰当合适刚刚好。

凡事物皆有度，“度”是该事物之为该事物的内在规定性。而“两端”从哲学上可被视为事物成其自身而非他物的“临界点”，超过了“临界点”，即超过了度，从而使事物的性质发生变化。“两端”也就是度的范围的限制。在两端之间，有着较大的活动空间，但是，一旦超出了“两端”的限制，此质就非彼质了。要想维持事物并且达到最佳状态，就需要一种节制。这里的中庸又体现了一种节制的思想，正如中国古谚所云，“物极必反”、“过犹不及”等等。

“用中”的升华为孔子的中庸思想奠定了基础。对于如何用好“中”，孔子提出万物存在着两端，“叩其两端”才能更好地“用中”。如何才能把握好事物的“两端”呢？孔子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”（《论语·子罕》）。孔子认为，最可怕的不是无知，而是没有认知如何掌握事物本质的方法——“叩其两端”，深入发现相互对立事物的特点及内在的联系。孔子说过:“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”(《论语·卫灵公》)。“视其所以，观其所由，察其所安，人焉瘦哉？人焉瘦哉？”(《论语·为政》）。

在此，孔子虽然教导的是认识的方式方法，也可当作一种认识事物的途径。只有发现了事物的内在因果联系，才能对事物全貌和本质做详细的了解。对事物本质的明晰后，对事物“两端”也就更简单明了。不过也有学者对中庸的“过犹不及”、“恰如其分”的状态所产生的影响提出了不同的看法。张岱年先生肯定中庸观念在中国文化史上产生了深远的影响，但又认为“不能把‘中庸’看作中国传统文化的基本精神”。因为中庸观念包含着一种“度”的理念，很多事情如果一旦超过了这个“度”就过犹不及了，其实许多事情的“度”是随时代的演进而改变的。比如在几次的工业革命时代前期，机械大规模地使用和劳动工具在实践中不断改进，就是超越了我们所谓的“度”，在一定的范围内，超越传统的限 度，最终实现了巨大的工业时代变革飞跃。如果依旧固守过犹不及的中道，那就不可能有开拓创新了。

四、中庸思想的自我体会

中庸作为做事的一种方法，它要求人们准确地把握事物、协调对立双方之间的矛盾，达到一种平衡、稳定、恰当最佳的和谐状态。因此，中庸思想强调做事要有分寸，不走极端，保持事物的最佳状态。不偏不倚、不离不弃、不轻不重、不温不火，于此事不藏而藏机，不露而露锋之为最佳。在做事的方法上，万事采取中间策略，不刚不柔，不多不少，不偏不正，不上不下。以至游刃有余，进退得当，能进能退，能上能下，把事情做得不到位不行，但是把事情做得过了头也不行。再说守旧的边际平衡论，首先，批判者眼中的质变是事物内部矛盾性所引起的孤立的、不可知的质变，这样的质变是根本不存在的。中庸思想认为，不但旧事物的质已凝固化，在它面前“过”与“不及”明若观火，就是新事物的质也是事物与外部环境的联系中形成的，也是可以认识的，“过”与“不及”也是可以确定的。

对于中庸的态度应该是把过去、现在与未来结合起来，发扬中华民族的优秀文化传统，吸收世界其他文明的优秀成果，积极进取，开拓创新，创造出既具有民族特色、又适应现代需要，既不偏在东方，也不偏在西方的崭新文明。这就需要我们正确对待中国传统文化以及外来文化。我们不要以偏概全，也不能全盘否定，更不能全盘肯定，一分为二地看待并结合西方文化的优秀成分，中体为本，西学为用，使之适应人民日益发展的物质文化需要。现在正在进行中华民族的伟大复兴，民族的命运将在年轻人手中发生深刻的变化，发扬中华民族的优秀文化传统，这才是中华民族伟大复兴的光明大道。

五、中庸思想的现实作用

中庸思想对现实社会指导意义对整个社会以及世界都有很大影响。对中华民族的民族精神的发展起了极大的影响作用，使得中华民族养成宽宏博大的胸怀善待他人、团结他人，使我们度过了一次又一次的灾难。在“洪水”“地震”“非典”等天灾人祸面前，我们伟大的党和国家没有怨天尤人，没有放弃，而是用“以爱国主义为核心的团结统一，爱好和平，勤劳勇敢，自强不息的伟大民族精神”战胜艰难困苦，帮助人民渡过艰难时期。“多难兴邦”复兴路上伴着风雨坎坷，古老的中华民族如同一株顽强的常青藤，历尽劫难，青葱依旧。她从这历史的废墟上从容站起，挺立在历史的关口，以自信的姿态求索崛起之路。

现代社会在科技的带动下高速发展，经济物质飞速发展的同时给大自然环境带来不可逆转的破坏，以及现代科技日新月异现的发展，现代人面对海量信息容易迷失自己，造成思想混乱、心理负担增加及诸多现代社会面临的问题，其实都是关系的失衡问题，中庸思想作为一种手段能有效地调节各种关系，构建有条不紊的机制，创造新方法促进社会和谐发展，它一方面要求社会、团体、个人和谐平衡，另一方面要求人们根据自己实际情况进行修行发展，并根据客观实际情况来适当处事，不会触犯别人的利益而维护自身利益，维持事物的平衡和包容状态，促进世界各民族和平相处、共同发展方面具有启迪意义，对和谐社会及文化多元化起着至关重要的作用。

中庸是儒家的道德准则，是儒家所追求的为人处世的最高规范，在中国思想文化的长河中有着特殊的位置。天人合一理论、普遍和谐、持节而中思想，对于改善生存环境、提高人类素质、构建和谐生态社会、保护人类生存的家园具有深远意义和影响。

参考文献：

[1]张岂之.中国儒学思想史[M].西安:陕西人民出版社，1990.

[2]冯友兰.新原道[M].上海:华东师范大学出版社，1996.

[3]杨伯峻.论语译注[M].北京:中华书局，2002.

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哈贝马斯对理性在现代文化中的重要地位有较为深刻的论述：“既然人和社会已不再被看作上帝的造物，而是人的理性的设计，自然这种合理性的根源也就出自人本身，出自人的理性。因此理性成了真理之源、价值之源，从而也就成了现代性的安身立命之地。”。然而，在现代文明的发展过程中，人们注重理性在工具性层面推动科技发展、促进管理规范、提高社会效益的同时，却忽略了包含道德、宗教、文学、艺术等理性的价值层面。这使得现代化的过程在很大程度上异化为工具理性化的过程。在工具理性的维度内，个人的行为在很大程度上由功效最大化的动机所支配而无视道德、情感、价值等意义世界，通过理性的谋划和分析以达到自己需要的预期目的。工具理性的高扬使得现代文化呈现出机械性、表象性和功利性的特征，产生出利益至上的价值取向。在利益至上的现代文化价值维度内，人与他人、社会和国家的关系异化为了工具理性统筹下的利益关系。原本包含了道德、文化和艺术等价值在内的丰富性的人在很大程度上异化成功利、机械、麻木的碎片化的单向度的人，道德教育也因此丧失了文化依据和价值支撑。在工具理性指引下的现代文化和现代文明在让世人享受高度繁荣的物质生活的同时，却让人陷入到无我的困境。工厂流水线上的机械操作，祛除个性差异的科学管理，追求利益最大化而导致的道德冷漠、地区冲突、环境污染和结构性的经济失衡已经让人赖以生存的精神家园消失了。后现代文化正是在现代文明给人带来的不安和焦虑中产生。后现代文化作为对现代文化指正和纠偏的重要文化形态，从其出现时起就将矛头指向了现代文明的“理性”基础以及在理性指引下的整体性（齐一性）、机械性、表象性和功利性。注重个体差异和文化价值的多元性，反对理性主宰下的对自然界及人类社会预设的整体性。后现代主义大师利奥塔对此如是论述：“让我们向同一整体开战，让我们成为那不可表现之物的见证人，让我们持续开发各种差异并为维护‘差异性’的声誉而努力。”。然而，后现代文化这种只解构而不建构的游牧式的思想并没有真正解决包含中国在内的现代文明给人带来的精神缺失和情感价值真空。过分强调个体的差异性和价值的多元性给社会带来了价值模糊。在后现代文化的价值视阈内，出现了反理性、反权威、反公德和的现象。道德教育丧失了主流文化价值的指引，甚至出现追求极端的个性和自由，推脱个体的社会道德责任，藐视社会规则行为。综上可见，传统文化弱化、现代文化泛滥、后现代文化初现端倪构成文化流变的基本内容。文化流变使得道德存在和包含道德教育在内的一切活动丧失了价值意义上的文化支撑。就道德教育而言，以“仁”“礼”为核心的儒家文化的内在精神和价值就是要追求崇高的道德理想。这种道德价值追求通过“血缘家庭”和“政治权威”路径较好地作用于个体，最终使其形成良好的道德修养和高尚的道德情操。然而自近代社会以来直至现今的中国社会，以儒家文化为代表的传统文化就开始了流变衰落之路，取而代之的是以理性（很大程度上异化为工具理性）为基础的现代文化。现代文化在理性的指引下追求效益最大化，功利性是现代文化的主要价值特点。在这样的现代文化视阈内，人与他人、社会和国家的关系异化为了工具理性统筹下的利益关系，包含道德、艺术等精神层面的价值追求从现代生活中逐步隐去。这使得道德教育在现代文化指引下的中国社会步履维艰，出现了道德教育形式化、功利化和机械化的道德教育异化现象。这种道德教育异化现象在追逐利益最大化的过程中而产生的结构性的经济失衡的现今尤为明显。结构性的经济失衡导致失业产生和生存压力增大，使得受教育者更加关注的是提升技能、谋取就业岗位以解决生存问题，在很大程度上弱视道德和道德教育。与此同时，后现代文化从其产生时起就承担起对现代文化的纠偏功能，反对理性的绝对化而导致人的精神缺失和情感价值真空，主张恢复包含道德、情感在内的人的丰富性。为了实现自身的价值追求，后现代文化不断地对现代文化的根基“理性”及由理性衍生出的整体性、机械性、功利性和霸权性进行解构，主张尊重每个个体的差异性和文化价值的多元性。然而，这种只解构而不建构的游牧式的思想并没有真正恢复人的丰富性，反而出现了反理性、反权威、反公德和的价值模糊行为。后现代文化的这种价值模糊性让青少年的道德教育成为了空中楼阁，没有主流价值的文化指引，道德教育便失去了方向。

二、文化生态的重塑：道德教育的价值诉求

现今社会，以传统文化的弱化、现代文化的泛滥、后现代文化初现端倪为内容的文化流变让文化所倡导的道德价值出现了真空，文化所蕴含的道德价值的缺失成为现今中国社会道德教育面临困惑的重要原因。为此，重塑文化生态成为现今解决道德教育困惑的关键所在。具体而言：

1.重新认清传统文化的价值，充分挖掘传统文化中的重“仁”重“礼”的精髓部分。

近现代社会的落后挨打状态让国人从心理和感情上排斥传统文化并决心学习西方的先进文化以改变落后状态。在这样的极端历史时期，国人将传统文化的一切都否定了，其中包含着儒家文化对培养道德人格和维护社会秩序的合理和积极的一面。儒家文化的道德性价值取向在人类社会的任何时期都具有积极意义。尤其在现今中国社会，追求利益最大化而出现的道德情感的冷漠和精神家园的缺失使得人安生立命之本消失了。为此，充分挖掘传统文化中的道德价值精髓成为解决社会的道德冷漠和道德教育困境的重要环节。在挖掘传统文化道德性价值的同时，需要梳理好文化价值传播的有效路径，让文化所倡导的道德价值能有效地内化为每个个体。国家要发挥价值引导作用，将个体的道德状况成为衡量人全面发展的重要的指标，加大道德在个人成才和发展中的比重，将道德教育提高到关系社会稳定、民族发展的高度，摆脱道德教育的功利化、形式化和机械化。同时，恢复家庭对道德教育的作用。“中国传统的家庭是延展的、多面的、巨型的家，承担着不少社会功能”。这其中的重要功能就是道德教化功能。家庭道德教育涵盖了从个体出生到成人的整个阶段，有利于个体形成良好的道德人格和道德素养。

2.要自觉审视现代文化，抵制和筛除不利于道德教育开展的价值形态。

现代文化作为现代文明的文化基础有着合理性价值成分。在理性的作用下，科学的发展、技术的提高、管理的秩序化和有效化、物质生活的高度繁荣等等为道德教育提供了物质基础和技术条件。然而，在享受现代文明成果的同时，要辨别和抵制现代文化的负面影响。理性的绝对化很容易将人引向功利化的道路。在功利主义思想的指引下，为了追求利益最大化无视道德的现象层出不穷。高科技犯罪、食品安全问题、环境污染、学术造假等等事件已经让社会的整体道德出现滑坡，这不利于道德教育的开展。当一定时期内的文化价值导向只由追求功利的动机所驱使，行动者纯粹从效用最大化的角度考虑时，人的道德情感和精神价值很容易被漠视。在这样的情况下，道德教育往往会流于表面和形式。为此，要加大道德、文化等价值层面的宣扬和教育。政府要将包含道德情感、精神价值在内的文化发展提高到与经济、科技发展的同等高度，增强国人的文化自觉和自省性。学校在注重培养学生的科技能力的同时，加大对学生的道德人格和情感价值的培养引导。让道德情感和价值精神回归现代文化中，营造有利于道德教育的文化环境。

篇12

在全球化发展的今天，各个民族、国家、提取之间的交流与对话也在不断地扩大。世界性的文化交流和商品交换正逐渐改变着人们的生活方式：美国沃尔玛在中国遍地开花，中国制造商品又在法国家乐福堆积如山；非洲随处可见麦当劳大叔和好莱坞电影，欧洲大陆的中餐馆比比皆是。这种文化的碰撞几乎在世界任何角落都能找到印记。然而正如联合国教科文组织编写的21世纪第一份《世界文化报告》(2000)的主题所阐释的一样“文化的多样性、冲突与多元共存”。在如何解决文化差异和冲突，如何实现跨文化交际，如何适应多元文化发展方面我们已经取得了许多成就。从巴赫金的对话论到哈贝马斯的交流论，从亨廷顿的文化冲突论到洪堡特的不可翻译论等等。但是很少有学者涉及到“解决文化差异”与“文化适应”相结合研究的问题上来。本文大胆地提出了一个新的设想：从“解决文化差异”到“文化适应”是一个有低级向高级发展的过程，而这个过程是复杂的循序渐进的。

历来人们都习惯把“解决文化差异”和“文化适应”分开或是并列来说。二者都是人们在遇到跨文化交际障碍后提出的要求或进一步的措施，但并不能因此把二者等同起来。首先应该解决什么是“解决文化差异”和“文化适应”的问题，在弄清二者的概念后，通过异同的比较才能进一步探究二者的关系。

一、解决文化差异

文化差异出现的前提首先是不同文化之间的接触和交流。“文化是通过某个民族的后动而表现出来的一种思维和行为模式，一种是该民族不同于其他民族的模式。”当一个群体与另一群体发生关系式，无论是战争还是联姻都不可避免地要进行文化的接触，在接触之初是沿着语言的轨迹寻找共性的过程――即我们通常称之为的翻译。语言是思维的产物，是思想表达的载体。只有语言相互通晓明了才能发生进一步的思想文化的交流。这里的语言是广义上的，既包括人们说的话、写的字，也包括各种肢体语言和体态语言。文化的交流是伴随着整个交流沟通的过程，它不仅表现为语言，而且还关乎人类的心理经验和思维模式。因此，具有不同心理特征和行为模式的群体之间在寻求共同对话的同时，也必须面对各方的不同，而这种不同的相互参照比较就是文化差异。

文化差异的存在时客观必然的，就连成为寻求共同对话途径的语言也只是暂时的停留在表层的保持一致。翻译作为跨文化理解的重要方式在深入到文化思想层面后就会被轻易地打破平衡。18世纪德国理论家洪堡特曾说过：“在我看来，所有翻译都不过只是试图完成一项无法完成的任务。任何译者都注定会被两块绊脚石中的任何一块所绊倒。他不是贴原作贴得太紧而牺牲本民族的风格和语音，就是贴本民族的特点贴的太紧而牺牲原作。”他所认为的“不可完成性”实际上就是针对文化差异而论的。语言并非只是符号系统这么简单，它同时还蕴藏着巨大的文化内容，所以不同文化语体之间是不能画上绝对的等号的。

解决文化差异就是探究文化差异并解决。差异只在经过自体与他体充分认知并相互比较后才可能显现出来。政治评论家W・Lippmann在《大众舆论》(1922)一书中提出了“文化定型”的概念，即人们对另一群体成员所持有的简单化看法，其基本假设是：“术语一个群体(民族、宗教、性别等)的成员行为和态度类似。定型有’自定型’和’他定型’之分，前者某群体关于自己的定型，后者则是关于其他群体的定型。”文化定型属于文化认知当中意见比较集中稳固的部分，它影响着人们对事物的看法，以及行为活动的方向，甚至后续认知。这种文化定型不是一尘不变的，它具有可变性和普遍性，并在文化认知和交流中具有不可避免性。为了帮助人们认识不同的文化，就要概括文化差异，必然要建立某种文化定型。然而正像萨丕尔说的，语词是钥匙也是枷锁。文化的定型在打开一扇门的同时，也带来了障碍。比如：定型会使我们相信所有美国人都是高大魁梧的，所有日本人都是短小猥琐的，所有黑人都是狡诈不忠的，所有中国人都是贫穷落后的……但是当我们打开互联网，看到老虎伍兹在和老布什打高尔夫，姚明在NBA赛场上打球时，我们会感叹思维定势是一件多么可怕的事情。

我们应该看到文化的差异造就文化多样性和多元发展的事实，但是当这种差异没有得到适当的处理时往往就会导致误解甚至文化冲突。2001年的电影《刮痧》以中医刮痧疗法产生的误会为主线，反映了华人在过外有雨文化的冲突而陷入困境，后又因人们的诚恳与爱心困境最终冲破的感人的故事。这是发生在移民者身上的典型的故事。上升到历史中，从希腊波斯战争到，包括当代无休止的中东战争，文化差异历来是冲突的重要因素。巴勒斯坦和以色列之间的冲突不仅限制在领土、资源上，还有宗教和民族方面；二战期间法西斯对犹太民族的迫害实质上是一个民族文化与另一个民族文化的冲突；美国南北战争是两种不同肤色文化激烈碰撞的结果。文化冲突不时出现在现有的文化交往过程中，但是文化差异并非必然导致文化冲突，文化差异是可以被弱化，被解决的。文化冲突不可避免，但是冲突时可以避免的。那么如何解决文化差异就成了当今学术的一个热门话题，从语言、宗教、艺术、饮食生活、经济等不同的方面都有了很多研究成果。这些丰硕的成果是建立在互信了解的基础上的，“对社会事物和事件看法方米哪的文化差异，只有了解和理解了这些文化因素的差异，并且具有成功地与他文化成员交流的真诚愿望才能最大限度地克服这种看法差异制造的交流障碍。”解决文化差异的过程是一个从了解双方文化，发现差异，了解差异到解决差异的过程，这一过程可以简单的概括为：彼此尊重、相互了解、公平对待、深入理解、合理解决。“彼此尊重和公平对待”是一个基本态度和立场的问题。由于人们对差异的概括在很大程度上受到主观视角和偏见的影响，所以首先要端正态度，不可崇洋，也不可持偏见态度；其次要有正确的立场，理智看待文化中的精髓和糟粕问题，由浅入深，从历史、民族、心理等方面深刻理解差异文化。

二、从解决文化差异到文化适应

文化交流不仅表现为语言符号系统的对话，还关乎人类的心理和思维方式。如果把“解决文化差异”看作是物理反应，那么“文化适应”则可以看作化学反应。文化适应不光是要解决文化差异问题，更重要的是在这之后的一种心灵上的共鸣，一种文化认同和一种文化融入。“解决文化差异”是人们在认识世界，相

互交流时不可避免遇到的客观问题，“文化适应”是在这种客观问题解决之上更高层次的交流的需求。人类在文化交往中首先必须文化差异，避免文化冲突，以此保证文化交流的正常进行，若想使这种交流继续深入发展就要考虑文化适应的问题了!

15世纪地理大发现以来，移民文化成为现代文化不可或缺的一部分。移民父母所面对的巨大的文化差异以及不同文化价值的巨大冲击不是三言两语可以解决的。“就移民而言”施纳伯尔，“参与经济生活伴随着一种私人生活，边缘要素懂得从文化上与全球社会的规范相融合，同时让文化核心保持不变……文化系统的核心与边缘之间的区分不是永远不变的，它的改变取决于民族集团意识到其自身以及因此而意识到其局限性的原生文化和历史环境。”。移民父母就是在秉持着一个文化核心(母国文化价值核心)试图接触移民国的边缘文化。他们为更方便的生活，从语言到思维方式都开始一种全新的尝试，但是由于他们本身对异文化核心价值理念的排斥，所以始终处于移民国的边缘文化之中。而对于移民子女来说，情况又有了很大的改善：“一种文化代码转向另一种文化代码既不是直接的亦不是即刻的。移民地子女要经历一个短暂的活跃阶段，其间他们试图去解决冲突，拒斥其父母的文化而接收社会文化，同时无意识地将主导文化在同化过程中所产生的与移民文化在重新解释过程中所产生的新模式融合在一起。”显然移民子女已经把解决文化差异上升到了文化认同的高度，这样他们就能更好地接受移民国的文化和价值，更好的融合父母的文化和社会文化。对异文化的认同是迈向文化适应关键一步。

“文化认同性基本上是指民族性。”对某一文化的认同实际上就是对持有这种文化的群体(民族)的认同。认同不等于同化，不等于全盘接收，它是一个由认识到理解再到融合的过程。“自1982年以来，我们一直在强调文化认同性的三重维度――历史的，社会学和心理学的，强调文化认同性的动态性和关联性，强调文化认同性的流动性和变形。”正是因为文化认同是动态的过程，所以文化适应也应当具有动态性：二战后，许多中国人移民美国，几代华裔在中美交流与文化传播方面做出过了卓有成效的努力，他们很好的融入到了美国的文化中去；21世纪在中国逐渐走向富强是，一大批美国移民来到了中国，并开始了他们漫长而又艰辛的文化适应之路。

在文化适应之中，并不是只有单方面的输入过程，文化的输出也是一个重要的环节。文化认同往往带有民族性，但绝不是说文化认同等于民族认同。“民族认同性与文化认同性知识在与世隔绝的原始部落才可能形成一致。”文化认同是文化交流中所追求的文化适应理想状态的阶梯，远远超出民族认同的范畴。“民族认同发具有极化和扩大经济或政治秩序冲突的性质。”法西斯对犹太民族的压迫正是源于民族歧视和不认同，中东穆斯林所面临的战火也无不与过分夸大民族认同有关。民族是特定一群人的范畴，而文化则没有边界，是可以跨条约一切障碍的。

从文化认同到文化适应，究竟要走多远?其实文化适应是一个过程而不是一个结果，它的理想状态就如同老子的大同社会的高度。曾经就有学者将文化认同划分为五个时期：1.前认同期(即本文所说的解决文化差异的过程)；2.文化人形成期；3.认同融合期；4.文化认同趋同时期；5.人类文化认同大同时期。