多元文化论文范文
时间：2023-04-08 11:50:35
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（一）多元文化音乐教育是民族音乐文化传播的载体
音乐教育是促进音乐文化发扬光大的重要活动，多元文化音乐教育对于民族音乐文化的传播有着重要的意义。每一种文化，都是其社会生产活动的缩影，音乐艺术也是如此。音乐文化源自人们生产与生活的需求，在生产与生活过程中，人们为了打发时间或者寻找劳动的动作，创造了唱歌这样的娱乐活动，从而发展成为音乐文化。在我们的生活中，民族音乐文化的传播大多是通过电视节目或者民族文化活动来完成的。但是，在高校内，多元文化音乐教育是传播民族音乐文化的重要途径。在教学中上，教师利用音乐教学向学生传递音乐作品中的文化，不同民族的音乐作品代表了不同的民族文化。所以，在高校音乐教育事业不断发展的今天，越来越多的音乐人士开始关注多元文化音乐教育的作用。充分利用多元文化音乐教育，会让不同民族的音乐文化传递到更多人的头脑中，促进民族音乐文化的传播与发展。
（二）多元文化音乐教育有利于民族音乐文化凝聚力的增强
文化事业的发展，对于社会经济的发展以及社会政治的稳定都有着重要的影响。文化不能形成体系，不能相互整合，这个民族就很容易被遗忘。增强文化凝聚力最重要的途径就是加强文化的传播，对于我们这样一个多民族的国家来讲，加强民族文化的传承，是促进凝聚力提高的重要方法。音乐作品是民族文化的重要载体，受到各个民族语言与文化背景的不同，其音乐作品中所应用表现手法与技巧也多有不同，呈现着各个民族的文化特点。多元文化音乐教育会让民族音乐文化在最短的时间内得到交融，也会让高校学生感受到民族文化的魅力，促进民族音乐文化凝聚力的加强。像在讲解藏族音乐作品时，教师肯定要呈现藏族民族文化的特点以及表现手法，了解藏族人的特点与风格，帮助学生了解更多其他民族的音乐文化。
（三）多元文化音乐教育有利于推动民族音乐文化的进步
无论是什么形态的事物，都需要不断改革不断创新才能实现更长久地生存。民族音乐文化的发展也是如此，加强音乐创新，是促进民族音乐文化传承的重要方法。在高校音乐教学活动中，教师利用多元文化音乐教育去引导学生了解与认可民族音乐文化，在多民族音乐文化的基本上进行融会贯通，有利于更综合的音乐形式的产生。多元文化音乐教育，就是在整合多种音乐文化的基础上进行多民族音乐文化的交流。这不仅有利于民族文化相互吸收精华，更有利于民族风格与精神的传播，促进民族音乐文化水平的进步。
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20世纪以来，世界文学中的族裔英语文学以其不同的交互感知，尽显异质文化间强劲的对话活力。英籍印度裔作家萨曼•拉什迪，出身于他者民族文化传统的拉什迪在作品中所描述的并不只是英国的传统文化，同时也在阐释着他者的文化，其中的文学形象与英语的传统文化疆界已然不同。印裔英国作家哈里•昆兹鲁(HariKunzru)以小说《传输》(Transmis-sion)赢得2005年戴西贝尔奖。在美国，以托尼•莫里森(ToniMorrison)、艾丽斯•沃克(AliceWalker)等非洲裔作家和以谭恩美、汤婷婷等亚裔作家为代表的少数族裔作家所创作的英语文学作品所彰显出的无尽魅力吸引着学者们从不同观察视角和研究视角对美国文学与文化进行研究。正如著名批评家杰伊所言，“美国文学已经终结，即单一的、始终反映美国民族文化传统观念的文学已被多元文化的创作所取代，而多元文化的美国文学仍具有旺盛的生命力”。后殖民英语文学作家及族裔英语文学作家都是以英语为创作语言，但又都是具有他者文化背景的英语文学作家，他们的文学作品深受英美主流文化的影响，同时又带着自己民族文化的烙印，传递着民族文化呐喊的声音。这些非主流文学或后殖民文学已经对英美文学产生了重要影响，将他们置于同一批评范畴势在必行。
二、多元文化语境中英语文学批评的建构回顾
英国文学史与发展现状，英国文学的继承与发展中的“文化混杂性”显而易见。如此一来，无论从历史与传统的角度来说，还是从发展的眼光来讲，英语文学的文化疆界真的成为某种有待解决的“问题”，当代英语文学批评突破传统的英美文学边界，对英美文学批评的主流地位进行解构，将传统的英美主流文学与非主流英语文学置于同一批评范畴，运用后殖民主义、新历史主义、文化批评、对话批评等理论，建立起针对能够相互影响、相互依存、共同繁荣、融合并存的英语文学的批评行为已迫在眉睫。从现实的角度来看，当今英语文学研究与批评也正逐步走向向多元化。后殖民英语文学研究作为研究生课程早已进人教授及学生的视野;在欧美一些国际知名大学，如美国哈佛大学所开设的“全球想象中的文学”等课程体现出世界文学百花齐放对于文学界的影响;非裔、华裔、犹太裔、印度裔等少数族裔文学研究正彰显出强劲的活力，成为众多研究生论文的研究对象;由美国著名教授斯蒂芬•格林布拉特与杰尔斯•格恩(GilesGunn)主编的权威性知名著述《重划疆界:英美文学研究的变革》在历经了历史与时间的考验后，成为一部研究英美文学时必读的经典性著作，其理论意义与学术价值在如今的文学理论界影响颇深。［4］他提出的将传统的英美主流文学与非主流英语文学置于同一批评范畴，运用后殖民主义、新历史主义、文化批评、对话批评等理论，建立起针对能够相互影响、相互依存、共同繁荣、融合并存的英语文学的批评行为已经成为此领域研究的共识。在当代英语文学批评的重构过程中，采用科学的研究方法和批评理论显得尤为重要。跨界研究的方法在当代英语文学批评中是必不可少的，其方法论对于研究世界各国民族的文学亦具有十分重要的指导与借鉴意义。后殖民主义理论认为，若要研究后殖民文学，必须敢于突破大国中心主义，立足民族文化，从自身被殖民的历史出发为人们提供特有立场去阅读和审视一切曾经受殖民过程影响的文学。后殖民主义文化理论将民族国家、文化霸权等纳入批评视野，开创了文化研究的新纪元，推动了世界多元文化语境中的后殖民英语文学研究。而另一种新历史主义批评理论主张文学与文化是息息相关的，强调文学隶属于文化。在批评实践上，新历史主义认为文学应超越它本身的自治领域，参与到与各种文化文本的不断对话与循环之中。至于对话批评理论，其倡导在多元文化语境下，对话批评的参与者在相互的对话与冲锋中，不断引发对彼此的思考与评价，最终产生出更科学的思想。
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多元文化既可以是一种政治态度、一种意识形态，也可以是一种历史观、一种教育思想，其核心是承认文化的多元性，承认文化之间的平等和相互影响，打破西方文明作为强势文化在思维方面和话语方面的垄断地位。教育本身就是人类社会一种重要的多元文化现象，不同的教育反映的是不同的社会文化内涵。比较教育学的突出特点在于它所面对的是不同国家民族文化传统中的教育现象。由于社会环境和文化传统的差异，构成了不同国家与社会的教育差异。从长远的发展来看，需要采用兼容并包的态度，取其精华去其糟粕，将中国与外国的教育理念有效融合。
2.批判思考与有效借鉴相结合
在我国比较教育学科体系尚未成熟之时，多采用翻译、引进等介绍性研究。然而教育研究中过分依赖外来理论而忽视本民族和文化的研究，这是当今教育理论不能解决实际问题的根源之一。我国著名教育家陶行知先生就曾批评那种不顾中国社会的实际情况，一味效仿西方教育模式、制度的做法，将其比成“拉东洋车”，是“害国害民的事，是万万做不得的”，主张要“敢探未发明的新理，敢入未开化的边疆”。由于基本国情、社会制度、文化传统等方面的不同，不能把英美发达国家的教育教学模式原封不动地搬到中国来。本土化才是中国比较教育研究必然的价值追求。在今后的比较教育研究中，应把国际化和本土化联系起来，互为条件，互为补充，具体问题具体分析，使其真正扎根于中国的社会土壤之中。多融入一些中国“元素”，少一些“拿来主义”，批判思考与有效借鉴相结合，才能真正地实现中国教育的大发展、大繁荣。
3.多样化学科与研究方法相完善
近几十年来，比较教育学主动借鉴、引用其他社会科学的研究方法，形成了描述研究法、统计研究法、因素分析法、历史研究法、阶段分析法等较为成熟的研究方法，还积极运用社会学、人类学、心理学、经济学、政治学、统计学、语言学、数学等多样化学科来完善自身的学科建设。可喜的是，有不少研究者已将更多的社会研究方法运用于比较教育研究之中，给学界吹进一股清新之风。然而，我国比较教育研究起步晚于西方发达国家，所取得的成果基本上都是借鉴西方发达国家教育学界通用的研究方法和科学范式，整个比较教育学都充斥着西方化的术语。还应看到我国比较教育研究方法相对滞后，更多是形而上的、思辨型的，因而远没有形成比较教育学独特的话语体系和基本的学术规范，这在很大程度上影响了比较教育学的学科基础和发展潜力。作为一门社会科学学科，比较教育学必须加强自身的理论架构，最重要的是彰显其在教育科学诸学科中的独特地位，提供具有概括力、解释力和生成力的方法论体系。
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﹙二﹚在态度与技能上，让师资生探索自己的文化意识与多元文化教育观，藉由自传、反省札记与游戏等方式体验省思，以建立其正确的多元文化观和文化适切性的教学能力。
﹙三﹚在实习方面，透过观摩具多元文化素养教师之教学以及试教演练，以接触不同背景、文化和语言的学生，扩展对学生个别差异与适性化教学的体认。
﹙四﹚在教学方法上，透过服务学习、主题探究、视听教学或专家演讲，以及与小区人士合作，提供师资生真实的跨文化经验，增进教师转化学科知识为教学实务知识，成为具备文化响应教学能力的教师。教师的多元文化观从何而来？大多数的经验来自于生活中与不同的人们接触和互动；很多经验集中在社会的、制度的或个人的歧视、贫穷、不正义，也来自于被视为差异、或被当成是其它人与局外人的对待经验。个人多与不同的人接触，或者曾有受压迫的生命经验均可以形塑多元文化观，因此要使学校不要成为复制不平等的地方，就必须致力于适切的课程设计，以及有效连结理论与实务的教学策略。
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二、注重民族文化的发展
在未来的发展过程中，当务之急就是要注重民族文化的发展，确保我国五千年的文化底蕴的传承，从而才能真正的找到我国社会文化的灵魂。因此在艺术设计的发展构成中需要重视两个方面的发展，其一就是要加强科学与艺术设计之间的互动，从而让艺术设计可以积极的与科学技术相对话，实现科学与艺术之间的互助互利，从而将我国传统的民族文化发扬光大。其二是要注重艺术设计着的人文价值内涵的提高，激发中艺术设计者对于民族文化的艺术情怀，从而通过爱国主义对于艺术工作者的影响，提高我国现今艺术设计中社会文化的民族文化的重视。通过以上的方法可以有效的提高我国艺术设计中本土人文精神的内涵，从而提高我国现今艺术设计中社会文化的民族性。为我国艺术设计中社会文化的多样化提供有效的途径。
三、注重对我国地域性文化的发展
我国是一个多元化民族发展的大国，五十六个民族之间的社会文化都有其独特的内涵，因此我国现今社会文化如果注重这些具有地域性的文化，可以极大丰富我国现今的艺术设计中的社会文化。由此可见在未来的艺术设计发展过程中，对于地域性文化的发展就成为了我国社会文化多元化发展的重要手段。如今正属于经济全球化不断发展的时代，因此文化发展也开始具有全球化的特性，因此我国一直在重视对于外来文化的异化，却忽视了本民族地域性的文化的学习。打开我国地域性文化的宝库，可以极大的丰富现有的艺术设计灵感，从而在创作过程中实现对于现今社会文化的不断丰富，也就实现了对于其多元化的丰富与发展。现今我国世界各国对于本民族文化之间的汲取已经开始了一段时间，也相应的受到了一定的效果，因此我国更应该注重对于地域性文化的发展，不同地域的各种社会组合体，文化表现出特殊知识系统的多重性和教育模式多样化。因此注重对于我国地域性文化的不断发展就可以有效的实现艺术设计中的不断创新、创造，从而体现出了现今经济、文化、社会、生态等不断的丰富与发展，体现了现代社会知识经济时代多元化文化的特征。在世界经济全球化进程中．要求我国的设计艺术与国际接轨，赶上并超过世界先进的设计水平实现这一目标，作为一个优秀的设计师。必须以本民族几千年积淀的传统文化底蕴为前提，与此同时要注重我国现今的艺术设计的现状，运用本民族所富有的地域性的民族艺术精华，通过设计者自身的艺术修养和创新求异思维及艺术潜能为后盾，融古通今，拓展视野。通过这样的地域性民族文化的汲取与创新，真正的将民族的文化融入到我国现今的社会文化中去。所谓“民族的，就是世界的。”真正的促进我国艺术设计中社会文化的多样化发展。
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二、张立文的“和合学”
“和合学”哲学体系是由中国人民大学教授张立文所创建。“和合”缘起于《国语》境域的和生意蕴，旨在用和爱化解人类面临的五大价值冲突（人与自然、社会、人际、心灵、文明）和危机（生态、人文、道德、信仰、智能），用“和合起来”的爱智乐章使中国哲学成为世界哲学在新世纪创新的爱智序曲。“和合”的主旨是“生生”，而“和合学”则是对“生生”之理的追求。张立文说：“和合学是对如何生生的为什么的追求，即诸多差异元素、要素为什么冲突融合？为什么冲突融合而生生新事物及新结构方式？以及新事物、新生命化生的所当然的所以然的探讨，亦是对和合生生的生命力源泉的寻求。因此，和合学亦即新生命哲学、新结构方式说，即生生哲学。”［4］87很显然，和合学中的“生生”体现了整个宇宙处在变化日新、大化流行的过程之中。生生既有“冲突”，也有“融合”，反映了张立文构建和合学的创见。按照张立文的构想，“和合学”是对传统天、地、人三才之道的创新和转生。依照和合学的理论思维逻辑结构，转化为“地”的生存世界、“人”的意义世界、“天”的可能世界，转天、地、人的空间次序为地、人、天的思维逻辑次序。以生存世界的活动变易和合学，意义世界的价值规范和合学，可能世界的逻辑结构和合学，构成和合学的总体框架［5］。和合学所成和合三界可以分为六层：和合生存世界的境与理，和合意义世界的性与命，和合可能世界的道与和。和合三界和六层是立体性的整体贯通，其又差分为同一世界内部纵向层间贯通、三界之间横向界际贯通两类贯通机制。张立文认为，和合学内在层间转换和界内流行以及界际转换和跨界贯通，达到和合学三界贯通无碍，通则上下、内外、左右、表里无有不通；自然、社会、人我、心灵、文明无有不通；通则透，透则相对相关；然后能生，生则能合，合则和，便是太和。太和通达最优美的和合境界［5］。“和合学”是从世界哲学视域以观五大冲突危机，提出“和生、和处、和立、和达、和爱”化解原理。“和合学”是以《易传》的“生生”为逻辑起点的，其整体建构又再现宇宙生命的生生不息的创造过程，具有重要的意义。但是，正如张立文先生所言：和合学乃中国哲学的创新形态。它融突而和合中西哲学以及当代哲学资源，它自己敞开自己，海纳百川，使自己置身于和合的怀疑之中［5］。因此，该哲学体系存在缺陷也是在所难免，主要表现在：第一，张立文过分注重论证三个世界内部及之间的相互关系而忽视了对本体世界的论证，使得张立文的“和合学”体系，自始至终似乎都在把“方法论”问题作为研究的核心［6］。第二，张立文宣称，和合学旨在化解一切基于二元对待的冲突和危机，用生生法、创新法、意境法区别于传统的求一法、对立法和写实法等。但张立文并没有对自己的方法论与传统方法论进行详细的优劣比较。第三，张立文哲学体系融突而和合中西哲学的元素显得不够明晰。
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二、现状分析
河北省高校普遍对多元文化音乐教育的重视不够。在我国，多元文化音乐教育虽是新兴学科，但很多学者早已提出高度重视的呼吁。中央音乐学院学报副主编杨民康教授在《中国的多元音乐文化》一文中指出，我们的一些音乐院校，将“传统”太“森严壁垒”了，内容除了西方音乐外就多是汉族音乐，应该加强少数民族学科音乐的建设，这也是多元化音乐教育的具体实施。中国是一个多民族国家，多元化民族音乐丰富多彩，但据笔者调查，河北省高校的音乐教育基本课程中，均未涉及少数民族音乐的内容，而只是在民族民间音乐课程中讲到区域色彩音乐时，提及点滴；而河北省开设世界多元音乐文化课程的学校更是寥寥无几。世界音乐文化是多元的，客观存在着许多不同的、但又平等的音乐体系，学生们首先应学习本民族、本国的音乐遗产，才能学会尊重其他民族文化的音乐。1教学中，偶有提到五声音阶，学生们只能想到宫商角徵羽五种中国民族调式音阶，主观的认为五声音阶就是中国特色音阶，是中国特有的音阶模式，且这五声之间只有大二度与小三度的关系。这种理解与认识，就是不了解世界多元化音乐的体现，只有在学习世界民族音乐之后，学生们才逐渐意识到，五声音阶是全世界普遍存在的一种音阶，且五声之间的关系有很多种模式。伴随人类保护非物质文化遗产的意识逐渐增强，世界各民族都在努力保护本土的传统礼俗、仪式，而伴随这些仪式的音乐，也被有效的记录下来。高校课堂，作为文化的传播圣殿，对于各民族传统文化的传承与衍生肩负着不可推卸的历史责任。河北省高校的本科毕业生，直接面向河北省各中小学乃至幼儿园的教育第一线，如果他们的音乐知识体系不够全面，缺乏多元化音乐因素，将直接影响下一代对于多元文化音乐概念的理解与认识。
三、几点思考
1.音乐文化中的音乐教育必须是多元的、交叉的。
不同的文化背景会产生不同的教育观，导致不同的教育理念、模式。而不同民族的思维方式和音乐表达方式也会受到教育观的影响。多元文化音乐教育可以帮助一个学生树立全球性的音乐视野，使之能够包容其他民族的音乐文化，从而树立对本民族音乐文化的正确教育观。师范生的知识结构组合将直接影响中小学乃至幼儿园的教育理念。当代社会，许多幼儿园都“号称”与国际接轨，对外宣传幼儿园将如何引进国外教育理念，以弥补中国教育体制的不足等。试问，如果幼儿园教师的知识结构无法达到多元化，他的教育理念又如何能够与国际接轨？所谓蒙氏教育、奥尔夫音乐教学法等，并不是简单的方法改变，也不是简单的几件教具的参与就算是引用了新的教学法。我们需要整体提高幼教师资教学水平，必须从根本上填充他们知识空缺，改变思维方式和音乐表达方式，树立多元文化音乐教育的观念。2013年4月，笔者对河北师范大学音乐学院的顶岗实习学生进行了巡回指导，此次巡回指导过程中，笔者惊喜的发现，石家庄市区很多中小学在音乐教学中已经不同程度的渗入了多元文化音乐教育理念。虽然在教学内容上仍存在一定局限性，但这已经是个良好的开端。当然，在河北省内一些县级、镇级的偏远学校，教学手段、设备、理念都还处于上世纪末甚至中叶的落后阶段。而我们顶岗实习的学生，依然带去了他们最新的教学理念，克服简陋的教学设施，尽可能的上好每一节实习课程，实感欣慰。
2.正确理解worldmusic与ethnicworldmusic的关系。
2003年，笔者首次在河北师范大学开设“世界民族音乐”课程时，学生亲切的将这门课简称为“世界音乐”。当我听到这一称呼时，及时更正了“世界音乐”与“世界民族音乐”的关系：二者是包容与被包容的关系。此后的几年来的讲授过程中，学生们逐渐意识到授课内容与称谓的关系。高师类院校有一门“高龄”课程——音乐欣赏。这一课程的欣赏对象直接取自“西方音乐”。而“西方音乐”也仍然存在西方传统音乐的内容，或者我们可以称此类“西方音乐”为“西方艺术音乐”。“艺术音乐”应该是在“传统音乐”出现之后，在所在地区经济、政治都发展到一定高度时所产生的音乐称为“艺术音乐”。而在“艺术音乐”出现之前的音乐作为一种文化现象，应该称之为“传统音乐”。“世界民族音乐”就是以这类传统音乐为主要讲授内容的一门音乐学学科。笔者一直在思考，应在高校再开设一门年轻的世界音乐课程，或可称为“20世纪中叶以后的世界音乐”。
3.将世界各民族“音乐素材”渗入相关学科。
此想法若实施，将是个“大工程”。首先，将世界各地民歌深入“视唱练耳”课程体系。很多视唱教材也曾引入外国民歌，但大都为流传范围较广，有一定影响力的大众性民歌，而对小众音乐素材很少触及。例如：大家提到日本民谣可能想到的就是《樱花》，实际上日本民谣有很多种，《樱花》只是流传到中国的经典之一，若能将更多特色的日本民谣引入视唱教程，学生们会知道世界上除了中国还有很多国家有五声音阶，而且还有带半音的五声音阶。其次，“十二平均律”已是深入人心，乐理学中讲述音程、和弦的构成都是采用半音、全音概念，且记谱法也是沿用欧洲音乐记谱规则，对世界各民族的地方性特色展现有很大障碍。如何在《基本乐理》课程中适时植入七平均律、五平均律概念，如何解释中立音的存在现象，如何给学生讲述除了简单的2/4拍、3/4拍、6/8拍等基本节拍之外，世界上还存在100多拍的节奏周期。这些都可称为《基本乐理学》的补充知识。再有，《音乐美学》的概念也要有所扭转。很多民族文化底蕴不同，对美的判断和理解截然不同。例如，泰国弦乐器就是追求嘶哑音色，如果换成纯净的提琴声音，他们会无法接受。很多音乐，需要我们在理解并接受他国音乐文化的基础上去欣赏。要将世界各民族“音乐素材”渗入相关学科，首先需要教师扭转教学思路，填充知识空缺，故称其为“大工程”。
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艺术教育作为我国教育体系中的重要一环，对我国教育事业的发展起着举足轻重的作用.近年来，随着全球化的发展，多元文化趋势日益显著.在此背景下，我国的艺术教育逐渐凸显出一些新的特质.
1.1落后的文化观念
当今，我国的艺术教育工作处于落后的发展阶段，与世界发达国家间存在一定的差距.而最大的差距则体现在文化观念领域.与当今世界多元文化发展趋势相悖，我国的艺术教育仍处于“一元”文化论的观念之中.一方面，对国外文化过度重视、对自己文化过度菲薄.一些文化工作者只注重学习外国的的艺术，例如，有些人认为只有欧洲的古典艺术才是世界上最先进、最高峰的艺术；有些人认为只有出国深造才是真正的艺术教育.另一方面，一些人固步自封地只重视传统艺术，而忽视国外传统艺术的学习.对世界艺术文化的漠视导致了文化视野的狭隘.两种极端的一元文化论都严重影响了我国艺术教育的发展，使艺术教育变成了一味艺术复制，毫无创新与活力.
1.2多元文化艺术教育引起关注
以2004年在中国召开的国际艺术教育学会亚洲地区会议为典型，我国艺术教育领域的各种文化交流日益增多.文化交流在增进世界各国相互了解的同时，将艺术教育的视野由专业转向了全球，加速了多元文化的发展.多元文化艺术教育作为传统艺术教育的新兴范畴，对艺术教育的内容、教学方法、教育评估等产生了积极的影响引起了人们更多的关注.我国社会经济发展迅速，促进了文化艺术交流的进一步繁荣，多元文化作为艺术教育跨文化、跨学科的新发展，亟需提上我国艺术教育的改革日程.
1.3新课程标准提出，压力与动力并存
中国教育部2001年制定颁布的《艺术课程标准》中，对“理解多元文化”做出了要求.新标准强调了艺术教育中多元文化发展的重要性，既要重视本国民族文化艺术，又要学历他国民族的文化艺术.要秉着开阔视野的态度，去学习他人积累的文化精髓.要逐渐形成平等的、多元的文化价值观念，为发扬我国文化艺术事业而努力.在此教育环境下，我国艺术教育传统的教育观念与教育模式面临着新的机遇与挑战，同时也为我国的艺术教育工作者提出了新的任务.
2多元文化对我国艺术教育的影响
随着多元文化思想观念逐步成为当今文化发展的重要特征，人们对其的认可程度愈加可观.多元文化对艺术教育具有引导作用，这种引导既有助于艺术教育的融合发展，又有助于艺术教育发挥育人的根本目的.在此背景下，我国传统艺术教育遭受了前所未有的挑战与机遇.分析多元文化对我国艺术教育的影响主要体现在以下几个方面.
2.1传统的艺术教育模式遭受冲击
我国传统的艺术教育模式比较单一，受到了多元文化的冲击.在多元文化思想观念的影响下，传统的艺术教育在教学内容和教学方法逐渐形成改革创新的动力.传统的艺术教育模式的改革呼之欲出.艺术教育模式的改革必须结合当今多元文化的发展趋势和实际，在教学中进行有针对性地丰富和革新，才能适应社会对艺术人才的实际需求.
2.2艺术教育的审美特征得到突出
审美是艺术教育的根本目的之所在.艺术教育通过使受教育者获得审美体验，在教育中感知艺术的内涵与意义.在多元文化背景下，艺术教育的审美特征得到突出.通过分析蕴含在艺术创作中的文化与历史，进而获知作品创作时代特征、当时的社会、民族、地理等内容.在此过程中，被教育者获取的审美体验，陶冶了文化情操，实现了艺术教育的目的.
2.3艺术与其他学科的交叉融合得到进一步发展
在多元文化的背景下，艺术教育与其他学科相融合显得更为重要.例如，将文化艺术同历史、自然、地理等学科结合起来，从历史、自然、地理等角度去考察文化艺术，有助于人们更全面更正确的了解艺术.事物具有联系发展的普遍特征，文化艺术只有放在了当时的特定历史环境中才能得到真正的还原.将艺术与其他学科融合起来，才更利于人们去认识艺术、理解艺术.在多元文化的影响下，艺术与其他学科交叉融合的进一步发展，既有助于艺术教育的进步，又可以实现艺术与其他学科共同发展的共赢.
3我国艺术教育的多元文化改革措施
3.1建立以人为本的艺术教育模式
以人为本是我国教育的核心理念.在多元文化的影响下，以人为本成为我国艺术教育模式改革的核心.学校要把学生作为艺术教育的中心，在此基础上围绕学生开展教学活动.以学生的角度出发进行以人为本的教育模式，有助于激发学生的兴趣和动力.学生只有真正的感受到强烈的情感体验，才能充分的理解艺术作品，进而提高自己的艺术情操.在提高学生艺术情操的同时，建立以人为本的艺术教育模式还有利于学生的形成正确的道德情操.在艺术教育活动中，学生感受正确的艺术内涵和情感关怀，有助于学生的思想品德乃至人格朝着健康的方向发展.
3.2认清本土文化认同的重要性
在多元文化的背景下，强调文化的融合与发展.我国是个有着悠久文化历史的国家，本土文化内涵丰富、意义深远.在艺术教育中，认清本土文化的重要性必不可少.本土文化凝聚着一个民族的文化情感与文化精神，既有助于优秀文化的传承和发扬，更有助于不同国家及地区本土人文精神的塑造.国外许多地区在此方面做得已经比较成熟，而我国的重视程度尚且不足.在我国，开展艺术教育往往忽视了对本土文化的认同，更多的是对西方文化的过度崇拜.而在我国艺术教育的改革中，亟需加强对我国本土文化的认识和理解，培养学生形成正确的艺术认同价值观.
3.3开拓创新，培养学生的创新意识
随着多元文化的进一步发展，人们对艺术价值的追求越发强烈.艺术教育既有利加强学生的文化素养、艺术情操，还有助于培养学生的创新意识.艺术教育通过影响学生的道德情操，继而达到培养学生创新意识的目的.当代艺术教育改革可以通过新的形式和新的媒介来开发学生的创造性思维.阿恩海姆就曾说过“：用任何媒介塑造形象都需要创造性与想象力，每换一种新的媒介，就会产生新的创造.”在艺术教育活动中，教师要注重发挥艺术的感染价值的作用，充分激发学生的情感体验，充分调动学生的想象力，在潜移默化的认知与学习的过程中，学生能够逐渐形成创造性的潜质.
3.4开放思维，拓展学生的艺术视野
多元文化背景下，艺术活动的形式丰富多样，创作的手段层出不穷.此外，随着经济全球化的进一步迈进，艺术的内涵与外延不断扩展和丰富.这就要求在艺术教育中开放思维，不断拓展学生的艺术视野.一方面，运用新的媒介与教学方式来拓展学生的艺术视野.在艺术教育中，教师要注重课程相关的科技前沿知识的传播，在课堂上营造一种开放包容的氛围，培养学生接受新鲜事物的能力，激发学生感知新鲜艺术的兴趣.另一方面，教师要注重使学生关注各种形式的艺术现象和艺术活动.可以通过“课前十分钟”的形式，针对某一热点话题进行讨论.这不为是激发学生学习兴趣的良药秘方.学生在课堂活动中，既激发了自己的学习兴趣，又对艺术前沿有了基本了解，受益匪浅.
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二、多元文化与俄语词汇
语言既具有人类的心理属性，又具有人类的社会属性，即是人类刻有社会文化印记的一种现象。词汇作为最能反映民族文化热点的语言要素，它常常敏感、迅速地反映出社会生活和社会思想的变化。彼得改革、卫国战争、十月革命、苏联解体、普京执政这一系列重大史实事件都在词汇层面刻画出烙印。时代和历史赋予词语丰富的社会文化蕴含，或在词汇意义的基础上承载文化象征义、文化比喻义、或附加文化引申义和文化色彩义。多种文化元素在词汇层面展示出丰富、精彩的内涵。具体与抽象、物质与精神、有形与无形在多元文化的语境中彼此交织、互为观照。它们丰富了俄语词汇，充实了教学内容，让学习者感受到异域文化的色彩纷呈和西方文化带给俄语的强大冲击。词汇更新速度加快，手机词汇、股市词汇为21世纪俄语注入了时尚和活跃的元素。特别是网络流行语具有词汇构成类型多样，表达方式新颖、幽默，私语化程度明显等特点，对现代俄语词汇的发展有着积极和消极的双重影响。在一定程度上是时代文化的反映，是语言发展的必然。历史发展，社会变革构成宏观的文化语境，影响着词汇的更新，也向教与学提出了与时俱进的要求，传授文化背景知识，培养学生的文化素质和跨文化交际能力显得尤为重要。
三、传统的俄语词汇教学模式
洪堡特指出，词是“事物在心灵中成像的反映”。有了词语，人就创造了一个概念和意义的世界。词汇不仅是语言系统最重要的层面之一，而且是语言系统赖以存在的主要支柱。如果词汇贫乏，词义含混，就会造成理解和表达的障碍。语言学家威尔金斯曾经说过：“没有语法，人们表达的事物寥寥无几，而没有词汇，人们则无法表达任何事物。”我国高校专业俄语词汇教学一方面受到关注，另一方面也受到传统模式的影响和制约。在传统的俄语教学中，重视词汇基本意义及数量的掌握，轻视词汇意义的内涵及外延。片面孤立地记忆，忽略文化因素以及具体的语境背景导致学生的识记能力很强，但运用能力偏弱。师生对词汇辨析非常重视，有时甚至要把近义词、同义词、形近词、易混词逐一详查，厘清细微差别，费时费力，导致学生言语技能训练时间的减少，其效果必定是事倍功半。四、多文化语境下俄语词汇教学的应对策略随着外语教学理念的更新、俄语生源的改变、课堂时数的限制，专业四八级考试的导向，新版教学大纲的推行，我们也改变了原有的做法，突破传统的新型词汇教学改革可谓大势所趋。
（一）词汇教学的内容
近年我国俄语学科的人才培养模式、课程设置、教学内容等方面与社会对俄语人才的需求已经不完全匹配，俄罗斯国家、社会和俄语语言自身都发生了很大变化。2012年10月《高等学校俄语专业教学大纲》（第二版）已经出版发行，《大纲》中明确规定：基础阶段学生应掌握的词汇量为3500-3800词，其中积极掌握2200-2400词，提高阶段俄语词汇认知总量应达8000词，积极掌握4000-5000词。
（二）词汇教学的探索与策略
计算机辅助研究、心理语言学研究、应用语言学研究从不同学科视角对词汇教学献计献策，推动了研究进程的深度和广度。提议从掌握构词规律理解词义、归纳词汇类别、分组加以记忆等几大角度进行词汇教学，并列举出了提高词汇量的一些做法根据字母表记录单词；根据正字法（拼写特点）将单词分组；将各种词性的同根词分组；按同义词—反义词分组；根据主干词写文；利用词源学知识指导词汇记忆等。除此之外，也充分考虑到培养兴趣、发展逻辑和抽象思维能力以及口、笔语同等重视等多个方面的问题。现代教学法研究已经深刻意识到了词汇教学在外语教学过程中的重要性，从词汇教学的图式认知理论、词汇的理据理论、词汇教学的策略和教学效果的检测方式等方面进行积极探讨，力求最大限度地发展学生的思考力、分析力，提高识记能力和运用能力。作为重点教学内容之一的词汇背景与民族文化差异问题在《大纲》中有较为详细的说明。词的背景意义和文化伴随意义（包括不对应词背景词、伴随意义词，俄语词汇的民族文化特点（包括人名、地名、动植物、颜色、数字、民俗形象、文学形象、熟语），新词和外来词的来源及特点被列入词汇教学的重要组成部分，体现出浓郁的时代色彩和文化气息。克服传统教学法的弊病，结合目前俄语教学现状，以相关学科理论知识为指导，以贯通性文化主题为圆心，以形象语义场为辐射，借助俄语国家语料库科学、全面、系统地就上述问题展开研究，有助于探寻出多元文化语境下俄语词汇教学方面的新途径。
1.解读词汇背景知识
追溯至上世纪50年代，当时的苏联在宇航学领域取得了令世界瞩目的成就。宇宙飞船代号（前者的变体形式）的命名反映出历史、经济、地理等系列因素的影响，也传递当时俄罗斯的民族精神、社会意识。它们在俄语中都是具有积极内涵的词语，潜隐着开端、诞生、青春等联想伴随意义。上世纪70-80年代，随着俄罗斯航天技术日趋强大，寓意的强国理念。在苏联不复存在后，开始启用Заря一词。这些称名可以视作俄罗斯在不同发展阶段民族文化的映像和积淀。从2002年起，包括奥地利、比利时、西班牙等在内的12个国家加入欧盟，共同认可一种盟内货币—欧元（евро）。该词是通过对Европа一词截短而成。在20世纪初它只是英语中的一个前缀，后来进入欧洲其他语言中，呈现出明显的国际化倾向。政治、经济局势、科学、技术、文化等领域全球化加速了国际性语素复杂化、普及化的进程。俄语对евро的借用从20世纪50年代开始，鉴于这一词素构词能力的迅速提升，所构之词屡见于旅游、经贸、建筑、服务、医疗、交通等各类话题。到了90年代中期以独立名词的身份被加以借用。Евро已经超越了词语本身的限制，成为多义性的象征，新的社会、经济和政治联盟的象征。背景知识溯源将词汇教学置于广阔的空间与平台，给学生以启迪，拓宽了他们的思路和想象域，收效可想而知。
2.应用语义场理论
曾选取“树木/植物”这组形象语义场，该场又可以描述成几个子场。所有列入的形象单位具有语义“树木/植物”的本义，而转义旨在对人进行各个方面的评价性描述。围绕主话题呈现词汇，进行词汇训练。这种设计在很大程度上体现了语义场理论的思想。
3.采用圆周制教学法，扩展层级主题链
教学圆周是教学法文献中常用的术语，借自数学同心圆概念，表示同一平面上同一圆心而半径不同的圆。俄罗斯语言学家据此提出的圆周制教学理论借用同心圆的概念使教学层层深入，圆心是贯通性文化主题—与人类现实某一重要的领域相关，在内容上围绕同一主题、具有提出问题性质的的教学材料，它在语言教学过程中经常出现，并执行组织功能，按照一定的层级构成，具有高度的语言、交际和文化价值。在词汇层面表现为语言单位的集合。彭文钊博士在《如何进行主题文化概念的课堂教学？———以概念的圆周制教学为例》一文中对此有较为详细的解读：在第一级教学圆周的构成上，包括孤立的词汇、成语和格言组成。基础词汇的构成形式是词汇表，是核心结构，量小而抽象。第二级教学圆周形成语言文化场的中心结构。这是根据文化主题给出的不单单是一个个的词，二应当是词汇群组，沃氏称之为词汇语义群组ЛСГ，它是有共同语义和共同称名的词汇、成语、格言单位的集合，包括派生的限定搭配和述谓搭配。第三极教学圆周给出的是包括专门、专业或术语性词汇，涵盖文学、艺术等更加宽泛的领域。三级的教学目的依次为实现交际—专业提升—扩展领域。应当指出，贯通主题在实际教学中得以实现，但是它的重要性没有受到足够的关注。借用圆周制教学以及贯通性文化主题的概念，有助于挖掘和凸显俄语词汇文化内涵。它构建出新的途径和模式，揭示词汇扩展的内在机制和过程，可以有效地提高俄语词汇教学的知识性、趣味性、文化性。
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每个民族都有自己的习俗、文化，设计师如果不了解民族设计的文化特征、地域差异，不进行深层思考，就难以找准创新设计的出发点，难以在激烈竞争的设计市场中立足。诠释一件设计作品，除了看功能外，更重要的是对其文化的思辨及意蕴的解读[1]。从工业革命至数字化生存，跨文化交流日益频繁。商品要跨国度、跨地域，尤其是中国加入世界贸易组织后，跨国度、跨地域、跨文化的艺术、设计交流和贸易量成倍增长，就更需要包装设计师对他国文化进行深入了解，无论图形还是文本都要在一定程度上了解其设计品质、文化背景、材料特质及性能。
一．商品的流通性决定了包装文化的多元性
包装设计作为一种文化，其实用与视觉价值意义日益为人们所瞩目。进入商品社会以来，人们为自己的劳动成果寻求到了一种大众化的鲜明生动的传播、交换方式。就其包装意义而言，已成为运输商品，保障物品质量、传达信息的重要媒体。包装本身就是人类物质文明，精神文明的成果，人类又因这一成果创造出新的行为模式[2]。包装文化以追求效益、功能，美观为目标，是装潢设计与包装工程相结合的综合形态。因此，它是技术学与艺术学相结合，同时又融合了使用过程中人、物、环境因素，尤其是包装材料、造型、插画的结合，体现出器物的形象。而且，由于包装外在的界面以直接的、艺术化的形象诉诸于人的视觉，它能在商品营销活动中，引导人们消费选择，提高时尚消费品味。与消费者在文化心理上产生沟通。
成功的商品要在全球范围内流通，商品的流通性决定了包装文化的多元性，多元性是理解创造力的内核，没有一个国家能够包揽所有最好的想法。
任何一个国家都有自己的文化和习俗，如伴随着戏剧性的文艺复兴浪漫主义的意大利文化，设计文化有浓郁的浪漫主义特征,深负创造力。德国和丹麦是秩序与条理的代表。目标明确、条理清楚、目的性强，同时兼具创新。而在美国的设计中则几乎可以看到世界各国文化的影子。这是由于美国是世界各民族文明的大熔炉，具有多元文化的特性。
如果不了解民族的文化特征、地域差距，不进行哲学深层思考，不研究人民心理、人类社会学、知识甚少，对文学全然不知、找不准卖点，可想而知商品就难以畅销，不能在激烈竞争的市场中立足。
西方文化从对中国和东方文化的了解中获得了很多灵感，现在的问题是中国文化在同西方文化交流中能够产生什么样的具有原创性的设计灵感？从设计文化上讲，中国还欠缺这方面的经验。我们可以从自己的文化和思想根源中汲取的东西是非常独特的。但同时对外来文化的吸收和应用也是很重要的。
包装文化的重点不只是强调文化的差异，而是形成自己独特的风格。芬兰设计师的思维是芬兰式的，德国设计师也有自己的特点，意大利、英国的设计师亦然，但他们每个人的头脑中都有国际意识。问题是我们能否从中国的语言、文化中得到启迪，在国际化环境中产生出自己独特的包装设计艺术。
二．包装设计具有与时俱进的人文特征
包装设计具有丰富的文化意蕴，是充满了人类心智的积极创造性成果。作为服务与人的产品包装设计元素必须要涉及到人文思想，它就像春雨滋润着设计师的心田，在为人类创造物质产品的同时，更重要的是从事一种精神活动，包装不仅创造了附加值，更重要的是产生一种文化的感染力和震撼力，提高消费者对商品品牌形象了解的同时更进一步地认知生产的国度、区域、国度传统文化、企业文化、哲学思考、逻辑推理、审美特征、消费心理等全方位的认知、包装既是产品的营销工具，也是企业的商品，传递着更多、更高的文化信息。
包装设计有着稳定的基本文化形态，并不断为社会文化注入鲜活的新内容，不断产生着与时代同步的新面貌[3]。也就是说它具有与时俱进的明显特征。其次，文化的前进走势成为包装设计发展的内驱力，一是人类对物质生活的需求，即人类要不断改善自身的生存环境和生存质量。如生产生活过程中的运输、营销、保鲜、盛贮等都要由包装设计为其提供保障。这种需求促使着人们去发明和创造，促进技术、艺术的进步，其结果必然使新的包装设计成果产生。
其次是人类对精神文化的需求，包装设计作为文化媒介，通过包装设计影像承载一个国家的民族文化精神，如社会意识形态、审美倾向、道德伦理、民俗风尚等。
科技的发展，造就了新的产品造型、质量标准、设计观念及评价体系，受众对产品设计永无止境的新要求，不断鞭策设计者拿出更好的设计。与之相应的设计师理应具有较全面的素养与才能。
设计离不开生活的积累，它是理性与感性的交融。包装设计师不仅要熟悉中外文化，同时还要关注当代设计的现状与发展趋势[4]。优秀的设计作品源于设计者具有深厚的文化、良好的心态、冷静的思考、绝对的自信。无论艺术界，还是设计界，取得突出成就的人，大多具有深厚文化素养与功底。
要成为出色的设计师，乃至有志于成为设计家的话，设计者就决不可以满足于技术、技巧的完善圆熟和眼前的经济利益，使自己具有较高的文化素养，这无论从目前还是从将来着眼都是极为重要的。
诚然，不能说文化学习可以解决一切问题，但是如同只知埋头种田的农民，终究称不上农业专家，充其量是个“种田手”一样，一个不具备文化素养和底蕴的设计者，充其量只是一个技能高手、一个高级操作工，无法成为独立面对设计市场的将才，更谈不上在风云变幻中闲庭信步的帅才。技术训练与文化素养的差别，将会在这个时候反映出来。文化素养的积累与发酵，潜移默化地提高着设计者的理解力，成为其坚实的地基与自信的来源。
由于时代的局限，各种设计理论难免掺合着杂质，但这不能成为放弃文化学习的借口；另一方面我们也应注意避免把设计文化神化为束缚思想与手脚的教条、戒律，需要对其进行分析、梳理，取其精华弃其糟粕。正如我们吃猪肉、羊肉，不是为了使自己变成猪、羊一样，这种消化、吸收、借鉴，绝不是外表的模仿、复制、克隆，而是为我所用，用以滋养我们的身心、我们的艺术。
信息时代多元文化语境对我国包装设计的合围影响下，把握和坚持包装设计的文化性，挖掘、整理中国包装设计中优秀丰富的文化内涵，将传统的文化思想精髓同当代设计的要素以及全人类的精神财富有机结合起来才是包装设计的人文发展之路。
结语
注重生活、消化和吸收中外优秀文化的精髓，发展自生的竞争力以抵制西方国家的文化和经济侵略，这是我们当前设计师不可推卸的历史责任。
指导艺术创作的审美意识的形成应当是设计家对设计传统、对人类文明的历史,对设计家所处时代的思想、情感、观念充分了解与深刻理解并在此基础上认真思考的结果。而这种思考是一种“人类共同情感”的交流,是人类文明的过去、现在与未来之所共有的对宇宙,对人生,对人与自然的关系永不泯灭的情感相互交流、相互渗透、相互作用;是一种永无止境的绵延与扩展。
参考文献
[1]田少煦.关于艺术设计教育中时代特征及民族性的思考.包装与设计,1998，(6)：38页
[2]张立强,过山.浅谈礼品包装的文化性.包装工程,2002,(1)：23页
[3]刘丹.包装设计中人文思想的再思考,包装工程,2002.(3)：90页
[4]王受之,世界现代设计史.北京:中国青年出版社,2002：36页
作者简介：彭建祥（1972—），男，山东济南人，湖南工业大学包装设计学院硕士研究生，从事包装设计研究。
MODERNPACKAGEDESIGNAFFECTEDBYDIVERSIFIDCULTURE
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从空间一维角度来划分，又可以将整个人类文明历程划分为不同的地域文化，地域文化突出表现在是以空间发展为根本，受地理环境和历史变迁而形成了属于本区域特色的独特文化。在人类历史的变迁中，由于地域环境的复杂产生以地域、地形为特点的文化类型，如草原文化、河谷文化、海洋型文化和山岳型文化。根据地理位置的发展，历史中又主要划分了几部分对人类发展产生过重要影响的地域文化类型，它们分别为：古埃及文化、古巴比伦文化、古两河流域文化、古印度文化、玛雅文化和中国黄河流域孕育的古老文化。
1.2阶层文化
在人类社会发展中，阶级矛盾是促进社会发展的主要力量，因此，在奴隶社会、封建社会、资本主义社会和社会主义社会中都出现了多种阶级和阶层，他们在长期的发展中形成了符合其阶级定位的意识、价值观、和行为等，都构成具有其阶级或阶层特点的阶层文化。在我国的五千多年文明发展历程中，经历了萌芽期的奴隶社会、，漫长的封建社会以及短暂的资本主义社会，在各个时期都形成了属于其阶级或阶层特色的文化，这对于人们的发展都产生了重要的影响。此外，在人类社会的发展历程中还分别产生了宗教文化、年龄群体文化等，它们共同构成了多元文化。教师在教学中，既要注重文化的趋同性，也要注重文化的差异性，适当安排教学，才能帮助学生树立正确的多元文化观，进而促进学生的发展。
2.历史教学中学生多元文化意识培养的途径
文化的多元性是客观存在的，它不会一某个人、某个群体或者某个国家的意志为转移，因此，在历史教学中，教师要坚持多元文化的多元性和平等性这两个根本特征，积极进行学生多元文化意识的培养，帮助学生养成良好的文化观，要正确审视本国文化，客观对待其他国家或民族的文化，要善于取其精华去其糟粕，为本民族的文化发展和创新做出贡献。
2.1要加强对本民族文化的深入了解
加强学生的民族意识和爱国情感的培养是中学历史教学的主要目标之一，因此，在历史教学中要通过教学让学生真正认识到民族文化，加强对本民族文化的深入了解。通过历史知识的学习，学生可以充分领略我们波澜壮阔的历史发展进程，可以充分体验到我们国家灿烂辉煌的艺术，可以想象到过去繁荣发展的经济，甚至可以深入历史画卷，一品过去的风土人情，这对于学生人文情怀的培养是具有重要的作用的。同样，通过历史教学学生在品味过去的繁荣时，也可以认识到近代社会时期我们孱弱的大清王朝，可以体验到近代社会疲软的经济，可以了解到人们生活的苦难，从而加深学生对历史的思考，进而培养其爱国热情，培养其正确的历史观和文化发展观，增强学生的认知水平。
2.2要加强对其他文化的体验
在充分认识到本国文化发展的基础上，学生还应该开拓自己的视野，着眼于世界其他的优秀文化，丰富其阅历，因此，教师在历史教学中，应该,让学生从历史的角度了解各个民族在历史上所起的作用,各种文化都是人类文明的组成部分,具有重要价值,让学生学会尊重、欣赏、理解各种不同类型的文化,能够与来自不同文化背景的人群进行交流与合作,学会站在他文化的角度思考问题,批判性地审视各种文化的先进部分和落后部分,从他文化中汲取营养,为文化的创新发展做出自己贡献。
2.3加强对历史资源的整合利用
文化是丰富多彩的，但是历史文化是其中最为瑰丽的一支，因此，学生要加强对多元文化的深入了解，最主要的就是要通过加强对历史素材的整合利用，进而加深历史文化研究。因此，教师在准备历史教学中，要善于从教材中找资源，要充分挖掘历史教材中的图片资料、影音资料、古籍资料和古迹名胜等，从而将这些作为进行多元文化教学的课程资源使用，在丰富学生的知识的同时，加强其多元文化意识的培养。
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（一）多元文化音乐教育已成为民族音乐文化传承的主要途径
音乐文化源自社会生活方面，因此无意识的音乐教育行为是传承音乐文化的重要途径。但与无意识的音乐教育行为相比，有意识的音乐教育行为则是传承音乐文化核心内容的主要途径，即短时间内便是受教育者获取到系统的知识，且随着中职教育行业的发展，中职学校多元文化教育已成为民族音乐文化传承的重要途径。但音乐教育多以对音乐文化的选择、整理及传递来对音乐文化进行保存及维持。音乐教育选择及整理音乐文化的同时，必须考虑到受教育者的年龄特征及心理发展水平、社会的需求，因此中职学校音乐教育过程，应充分考虑到学生的综合特征及学生未来服务人群的基本需求。音乐教育的重要职能是重组音乐文化，即采用更容易被受教育者所接受的方式传递音乐，亦或说使受教育者以最短的时间学习到更多的知识，从而习得音乐文化的主体内容，并最终实现对音乐文化体系的完整传承。
（二）多元文化音乐教育以借鉴及传播外来音乐文化的形式
来发展本民族的音乐文化人类音乐文化的传承及创造过程，促成新音乐文化因素的产生，因此音乐文化具有变迁性。传播对音乐文化的变迁起着重要的作用，而音乐文化的传播要求具备合理的传播媒介、传播方法及传播途径。就音乐文化的传播，音乐教育则发挥着重要的作用，即音乐教育对传播内容具有选择与整理的功能，以实现对核心音乐文化的传播；音乐教育过程对反馈信息的接受、对传播渠道及传播内容的修正均能维持音乐文化的纯正性；采取特定教学手段，以使音乐文化的传播范围更大；采用最优化的教学手段，以使传授者与受传者间建立起稳定且和谐的关系。总体而言，音乐文化的传承及变迁过程，音乐教育发挥着重要的作用，即促进各民族音乐文化的相互借鉴及相互融合；培养极具创造性的音乐人才，以推进音乐文化的变迁；汇聚各民族音乐文化的技术、规范及精神，以推动本民族音乐文化的进步；传播及扩散新音乐文化因素，以实现对全体国民进行大众音乐教育。需要强调的是，多元文化音乐教育应重视借鉴与传播的有效性及合理性，以免产生负面影响，此乃中职学校音乐教育必须重视的方面。
（三）多元文化音乐教育对本民族音乐文化凝聚力的增强具有促进作用
社会的发展离不开教育，而音乐教育必须与社会相互融合，方才能促进音乐文化的发展，即发展成为与经济、社会政治相协调及具有民族内涵、民族凝聚力的音乐文化。因此，中职学校开展音乐教育的过程，必须建立起正确的音乐价值观，从而实现对各民族音乐文化的共享，由此获得对各民族音乐文化的认同感。世界各民族的语言音调具有差异性，因此各民族音乐所用的音乐基本技法、基本手段及基本素材也具有差异性，由此产生各民族多样性的音乐风格。可见，中职学校音乐教育过程，民俗文化环境的影响及口传心授教学法依然对多元文化音乐教育产生着重要的作用。
