人民教育论文范文

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二、民俗文化对人文教育的影响

德国伽达默尔说：“语言与文化具有一种镜象关系，即语言如同镜子一样，总是可以反映出一种文化的各种特点，其中包括一个民族在数千年文明史上的各种追求与追求的结果。”如果我们在语文教学中能更多地呈现“民俗”，呈现群体社会心理，反映一个民族、一个国家特定时期的社会状况，规范制约人们思想和行为博大的文化现象入手，去发掘潜藏在方块字背后的审美和诗意价值，无疑将有助于学生更好地理解和掌握祖国的语言文字。

1.从汉语词汇的演变了解民俗文化的演变。纷繁的民俗事项，必然会促进汉语言词汇、词义的丰富与发展。例如：“冠”是最常见的服饰词之一，“冠”指的就是帽。由“冠”衍生出来的词也为数不少，“冠带”一词就是其中之一；我国古代贵族男子因为在20岁时要行加冠礼，结发加冠以示成年，由这一习俗而产生了“冠礼”一词。

2.正确理解教材中的民俗文化事象。实际上,民俗文化作为人的“生活文化”,体现在人们生活的各个方面。而文学作为人学,实际上是对人类生存状态的反映和超越。从这个意义上说,文学与民俗、文学与文化具有密不可分的关系。如古人分别时的折柳相送习俗，在唐宋时期是一种很流行的民间习俗，尤其是在文人墨客中，成为一种时尚。如果不了解这一民俗，那我们对柳永的《雨霖铃》中所抒发的“今宵酒醒何处？杨柳岸晓风残月”这一酒醒后的心境及作者飘泊江湖的感受，就无法做出更深层的理解。

3.人文教育与民俗文化的关系。在语文教学中通过作品的民俗描写，展现特定历史时期的社会环境中的民风世相、人间真情、、道德准则和民间艺术生活等，引起学生对人类社会生存状况的关注，并且在展现上述内容的过程中找到人类精神生活“真善美”三大样式。如沈从文的小说《边城》中所反映的湘西以歌求婚、兄弟让婚的独特恋爱婚姻方式——“走车路”和“走马路”，表现了湘西神秘而浪漫的婚姻习俗，描写了湘西一带美丽古朴的自然风光和淳厚质朴的民风民俗，表现了普通劳动人民的人情、人性之美。

三、民俗文化在中学人文教育中的功能

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本研究选择山东省内3所具有护理专业代表性的民办高校、5家二级甲等医院管理层作为调查范围，通过笔者设计的调查问卷，以随机抽样方式对学生和医院管理层进行调查，另外召开座谈会，并进行个人访谈。调查结果显示，部分学生本身人文素质不足，超过60%的学生对人文精神及人文知识是认可的，学生学习的课程大多是专业课程，人文课程所占比例很少，但一半以上学生认为应该多学习人文社科类知识。对医院调查结果显示，医院需求与民办高校培养的护士脱节，满足不了病人的需要，护士缺少与患者的心理沟通。这就更体现出护理人文教育的重要性。总结结果是民办高校护理人文教育存在诸多问题。①民办高校对护理人文教育重视不够。由于民办高校在经济上实行自主经营、自负盈亏的方式，有些举办者存在功利主义思想，盲目扩招，在培养目标上还是以就业为导向注重培养面向服务第一线的高等技术应用型人才，忽视了人才培养质量对学生文化素质的教育，注重专业技能的培养，轻视人文教育。虽然有的民办高校提出了人文教育模式，但是也存在诸多问题，例如课程结构设置不合理，有研究表明，我国医学院校人文课程学时大约只占总学时的8%左右，而国外一些医学发达国家比如美国、德国高达20%～25%，英国、日本约占10%～15%。。人文社科类课程比例偏低，导致学生片面追求生物医学知识理论和技能，严重影响了护理专业人文素质的培养。目前高校在人文学科建设、教育课程评价标准和体系等方面还不完善，不能满足医学模式转变的要求。②护理人文素质教育“先天缺乏”。在现行的教育体制下，初中、高中采用应试教育，学生只为考试而学习，忽略学生综合素质的培养。而民办高校学历层次比较低，大多是专科及以下，学生入学成绩不高，多数又是理科生，对人文社科知识了解甚少，学生整体素质先天缺乏。现在的学生大多是“90后”，多是独生子女，从小就养成了以自我为中心的性格，适应能力、沟通能力、与人合作的能力比较低。护理学侧重于自然科学和技术操作，专业基础课和临床课占用大量学时，人文科目开设很少且课程设置不齐全，部分教师的教育思想、人文修养也与现代护理的要求不符。③师资力量不能满足人文教育需求。目前大多数护理院校都存在护理人文师资力量相对薄弱的问题，即使有些院校已设立独立的人文学科教研室，但这些老师缺乏临床护理专业知识，其教育理念、自身的人文素养与现代护理人才培养模式不相适应，不能使人文教育与护理教育相互融合。另一方面，护理专职教师承担一些人文课程，但他们在讲授护理人文课程的过程中，不能很好地将护理专业知识与人文知识有机结合，无法更好地适应护理人文教育的发展需求。

2.护理模式转变的需要。

现代医学模式由生物医学模式向“生物—心理—社会”现代医学模式改变，护理学也随之发展，赋予护理职能新的内涵，护理工作正从以前的“以疾病为中心”的护理向“以病人为中心”的整体护理转变。整体护理要求护士为病人提供生理、心理、社会等广泛的护理。要做到以上要求，护士不仅要具有良好的医学知识、整体护理知识，还要有稳定的心态和充足的人文社科知识，这样才能从“人”出发，以人为本，才能更好地理解人和关心人。因此，现代护理教育的发展要求护理学科自成体系，在重视护理专业教育的同时，突出人文素质教育。在整体护理模式下，要求以现代护理观为指导，以促进患者健康为目标。

3.国家政策的需求。

随着人民群众对健康需求的不断增长和经济社会发展，国家也出台了关于护理发展的一系列政策，加快护理教育的改革与发展，密切医疗卫生机构与护理教育机构的联系与合作，以适应护理专业发展的需要，完善护理教育模式。在教学中突出护理专业特点，且在课程设置中加大心理学、美学、人文和社会科学知识的比重，增强人文关怀意识。因此，将护理人文教育贯穿于护理教育全过程，促进护理可持续发展，培养临床实用性人才。

二、民办高校护理专业人文教育模式的构建

1.改变教育观念。

长期以来，无论是护理本科院校，还是高职高专、民办学校，都存在“重医轻文”传统教育观念，教师常常过分强调专业知识和专业技能的重要性，而忽视了对大学生进行相关人文知识、人文方法和人文精神培养。从大学生的就业情况来看，专业知识和专业技能固然重要，但有相关文献表明，真正能够在本专业领域立稳脚的都是那些除了具备扎实的专业知识和专业技能，更具备相关人文素质的学生。因此，民办各高校决策者在制定培养规划时，必须改变“重专业、轻人文”的教育观念，加大培养学生的人文素质的力度，不断提高学生的综合素质及护理专业学生的就业率，满足社会对人才的需求。

2.优化课程设置。

在充分调查研究的基础上，对民办高校护理人文课程体系进行系统深入的研究，在新护理模式需要的基础上构建一个科学、完善的护理人文课程体系。在护理专业课程的教育中渗透人文素质教育，不仅要“授业”，更要“传道、解惑”，将两者有机结合到一起。在现有课程设置的基础上，收集人文教育资源，加大人文知识比重和讲授时间，强化护理专业知识与人文科学知识的相互渗透，逐步建立系统的、合理的、完整的、科学的具有现代护理学特色的护理教育课程体系。改变重理轻文和重医学学科、轻人文学科的现象。其人文课程设置应包括显性课程，也要包括隐形课程的设置。开设适合民办高校大学生特点的护理人文素质教育特色课程，举办人文讲座，开展人文活动。

3.加强师资队伍建设，促进课程融合。

古今中外，教师对学生的影响力都是巨大的，“经师易得，人师难求”，护理教师是人文素质教育的关键，教师的模范作用对学生的影响远比知识传授深远得多。因此护理专业教师不仅要具有扎实的专业理论知识，还要具备高尚的师德、丰富的人文社科知识，具有一定的人格魅力。学校应为教师提供各种各样的活动，为教师提供丰富的互相交流学习的平台。可以通过培训、讲座、继续教育等方式促进人文教师和专业教师之间的交流和互相学习。教学方法要多样，改变传统的教学方法，以学生为主体，尝试角色模范法、对话法、实践法、记关怀日志法等有效提升学生的关怀意识和人文素养。

4.人文环境熏陶。

①加强校园文化建设，校园文化是高校自然科学和人文精神有机结合的一种文化现象，是引导大学生加强文化道德修养，提高人文素质的重要途径和载体，浓厚的学风和深厚的校园文化底蕴会使深处于其中的莘莘学子潜移默化地接受人文素养的熏陶和思想政治水平的提升，进而内化其身。学校要定期举办各种学术沙龙、讨论会、演讲会、征文、辨论会等，开展就业指导月、护理技能比武、艺术文化汇演等活动，丰富学生的课余文化生活，拓展对外文化和学术交流渠道。加强图书馆人文社会科学类图书的建设，拓宽大学生人文知识，开阔视野，使大学生在良好的人文氛围中受到感染和熏陶。②实习期人文素养培育与熏陶，护理专业学生是学校向医疗卫生服务行业输送的实用型护理人才。在实习过程中人文环境的熏陶对其人文素养的培育至关重要。在实习期间，学校和医院要加强联系，共同培养学生的整体素质。在实习初期树立正确的护理人文榜样，将优秀护士成为学生学习的榜样，学生会模仿。在实习中期培养人文底蕴，通过实习丰富人文知识，强化人文关怀。在实习后期创建人文举措，学生人文实践主要体现在其人际沟通和交流之中，采用模拟对话和示范的形式，让学生身临其境，使人文素养得到实践和升华。

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近年来，随着我国经济的发展、综合国力的提升，中国传统音乐文化逐渐受到世界人民的广泛关注。在广大音乐工作者的努力下，学习民族音乐的人越来越多，民族音乐的教学取得了一定的进步。但是在实际教学中，我们发现：当前民族音乐教学出现了重技术轻人文的不良倾向，无论是民族乐器的教学还是民族音乐的欣赏教学，普遍重视音乐演奏技能的训练或是作品的技术分析，而音乐背后所蕴含的人文价值却被抛到九霄云外；通过音乐培养人的教育理念并未得到真正落实；我国民族音乐的文化价值也未能得到学习者的理性认同。因此，要想真正弘扬民族音乐文化，学习者的理性认同必不可少。

理想的民族音乐教育需要塑造理想人格，这需要人文精神的支撑，而人文精神的培养需要从音乐本身的内涵中挖掘，成功的音乐教育应是音乐技能教育和人文精神培育的有机融合。因为，人文精神相对于人的终身发展而言，它比一般的学科知识更为基础。有学者认为：“教育的精神力量最终体现在人文素养的底蕴中，对于人的可持续发展来说，人文精神比数理能力的培养更基础，因为人文素养是综合素质的体现，是多方面能力的总支撑。人文精神的缺乏直接影响学生的思维深度与广度，以及对问题的洞察力和对事物发展的前瞻能力，而这些能力都是创造力的重要内涵”。［1］由此可见人文精神的培养是何等重要！

一、人文精神概念的争议

对于这个问题上个世纪90年代中期国内学界曾经有过一场长达两年多的学术大讨论，目前国内学界对此看法不一：部分学者认为该词是从西方的“人文主义”（humanismus）翻译过来的，其含义基本等同于西方的人文主义。另有以张汝伦为代表的部分学者则认为“人文精神”一词本身就早于西方，对该词的理解也是从中国传统文化的汉语字面入手的，他们认为“人文精神始终应该是自觉脱离了自然状态的人的一种生存状态或理想目标”。［2］总之，人文精神其实是人之为人的一种人文关怀，它体现了人的主体精神，人际间无功利的一种相互理解和尊重，焕发着人性的光辉。

二、民族音乐教学在人文精神培育方面的独特贡献

（一）培养人文思辨能力

思辨能力是一种思考、判断、辨析能力，是主体意识对客观世界做出的积极反应，具有反思性、批判性、独立性，一般包含数理思辨能力和人文思辨能力。与数理思辨能力相比，人文思辨能力有3个明显的特征：其一，对人文性问题进行思考无法得出像“1＋1＝2”这样公认的、唯一正确的答案，也就是所主张的观点通常具有较大的争议性。其二，在对人文性问题进行思考辨析的过程中，对所主张的观点进行辩护性解释和说服性论证是维护这一观点的主要说理方式。其三，思考的最终目标不是为了证明或确证一个科学的定理，而是为了鉴别和选择一个最佳的价值理念或行动准则。民族音乐的教学恰好提供了这种思辨的契机。众所周知，我国是一个多民族国家，民族音乐资源极为丰富，由于地域间自然条件、社会风俗、语言等不同，音乐风格差别很大，正是这些风格迥异的音乐，构成了中华民族绚丽多姿的多元音乐文化。如此丰富的多元音乐为培养学生的人文思辨能力提供了极为难得的良机。只有在不同文化的碰撞中，我们才会经历“文化震撼”，才会对人类文化的巨大差异进行反思，从而认识到某一文化的局限性，进而认识自身的缺失。正如我国学者王铭铭在《甜蜜的悲哀》序言中所说的那样“通过边缘理解中心的缺失”。［3］人常常会囿于自己所推崇的文化而无视其它文化的存在，这样的偏见影响着人类的认识能力，而通过对多民族音乐文化的学习，我们可以更为直观地感受到音乐给人类情感带来的直接冲击，进而引发对人类自身的反思，从而有利于人文思辨能力的发展，这种能力对学生创新能力的发展、人文精神的养成具有很好的促进作用。

（二）民族音乐中的文化内涵及其文化精神能给予学生以丰厚的精神滋养

民族音乐植根于百姓的日常生活世界，凝聚着不同民族的理想，反映着不同群体的日常生活，是千百年来劳动人民智慧的结晶。我国56个民族，其音乐风格鲜明，题材广泛。有些音乐，如新疆的木卡姆在律制上与汉族音乐有较大的差别；有些音乐与特定的民俗仪式紧密相连，如唢呐曲《百年朝凤》是用来娱神与超度亡灵有关；有些音乐与特定的地域环境有关，譬如同样是汉族音乐，北方的音乐往往旋律起伏较大，比较高亢，而南方的音乐旋律则相对比较平缓，感情比较细腻委婉。正所谓“北曲如抡枪，南曲如抽丝”。［4］由人类所创造的音乐亦无可避免地和地理空间密切地联系在一起。“音乐可以与归属感相连，用以加强某一地区的特征”， “音乐能够创造一个情感空间，这一空间内的群体在一起倾听音乐、一起跳舞，形成了这一空间的行为规范”。［5］还有些音乐反映了中国千百年来儒家的精神追求，如古筝曲《渔舟唱晚》反映了中国文化传统中“寄情山水，回归自然”的生活理想。

从这些极为丰富的民族音乐宝库中，我们可以发现，丰厚的文化内涵是进行师生交流的谈资，如果教学中能够加以利用，必将能够促进学生人文思辨能力的发展，提高自我反思能力。因为师生间的对话和交流是发展人文思辨能力的有效手段。在此过程中，学生也能够在多元文化的审视中，返观自身，做出选择，从而树立起自己的人文理想和精神追求。

（三）民族音乐的交流和传播能促进民族间的相互理解与尊重

我国幅员辽阔，民族众多，音乐文化源远流长。独具特色的生活习俗，丰富多彩的生活世界在各自的音乐文化中亦反映出来。然而，值得注意的是文化间的差异也会造成文化误读，引起民族间、人际间的冲突。反之，如果能够尊重彼此的文化，则能够有效地促进文化间的交流，增进民族间、人际间的了解和沟通。中央电视台著名的编导金越在成功地执导了2007年春节联欢晚会后，在南京的一次座谈会上感言，他说，2007年将原生态的歌舞引入春晚，取得了意想不到的效果。在当年的两会期间，许多藏族的代表曾经亲口对他表示，藏族音乐进了春晚安定了边疆，团结了藏族同胞，藏族人民非常自豪，也非常感谢，作为藏族代表，他们对此表示了特别的谢意。从这里我们可以发现，多民族音乐的交流与传播有利于增进不同民族间的了解和沟通。与此类似的是，在当今的北美地区，如美国和加拿大，已经在有意识地大力推进多元文化音乐教育，此举在消除种族歧视、促进不同种族间的理解和团结发挥了其他政治手段难以奏效的作用，取得了丰硕的成果。

由此可见，民族音乐教学活动中蕴含着许多培育人文精神的重要契机，教师如果能够真正领会民族音乐的的文化内涵，是不难把握住这种契机的。然而遗憾的是，很多教师未能认识到这一点，导致了教学活动中出现了一些不尽如人意的偏差，这些偏差构成了当前民族音乐的教学困境，客观上造就了人文精神缺失的危机。

三、当前的民族音乐教学困境

当前，民族音乐的教学由于长期以来受工具理性及西方音乐学科的影响，简单地将西方音乐的体系嫁接到民族音乐教学实践中，形成了重音乐的逻辑构成、轻音乐的文化内涵；重音乐的客观性、轻音乐的情境性等特征。具体而言，以下两点值得深思。

第一，对民族音乐本身的内涵认识不够，教学活动热衷于音乐作品的形态分析，反而忘记了音乐之所以存在的意义。以广为流传的民乐合奏《春江花月夜》为例，一般的教学活动我们大多会简单介绍一下该曲的由来及唐代张若虚的诗，接下来就是连篇累牍的曲式分析，学生在如迷宫般的作品分析中浑浑噩噩，最后竟忘了该曲美在何处，难以体验到中国音乐的神韵，更不用说该曲跟中国传统文化的深厚渊源、与我国儒家哲学之间的有机关联，以及特定的地域环境，特有的音乐传承方式，特定的历史因素等之间的密切联系。而这些因素恰恰是挖掘音乐意义，培养人文精神的重要支点。非常可惜的是，很多教师忘了这一点，许多学生对此也不以为然。

第二，民族器乐教学中教师重技轻道，学生成了技术的奴隶，成为“单向度”的人。当前，民族器乐的教学热衷于演奏技能的训练，将掌握一定演奏技能技巧为唯一目的，学生在枯燥无味的技能练习中逐渐成了技术的奴隶，所有的喜怒哀乐随着技能的掌握与否而变化。技能技巧，这种本该服务于音乐的工具转而成为了一种控制人的力量，学习者在技能技巧的规训下，演奏音乐成了一件很机械的事，总是担心某个动作或是某个乐段出现错误，音乐演奏成为演奏者的一种精神负担，更不要说享受音乐之美、之韵了。然而，这种情形在民间艺人中间却非常罕见。民族器乐大都来自民间，民间艺人的演奏往往能够随心所欲，享受音乐之美，抒发至性至情。

四、民族音乐教学的人文之路

由于我国民族音乐在音乐的生成方式、应用语境、音乐行为、音乐语言等方面与西方音乐存在诸多差异，因此，在音乐的教学中有必要考虑这种差异，就民族音乐的人文精神培育而言，笔者认为，应从以下几点来着手。

首先，更新音乐认知观念，将音乐置于广阔的文化背景中加以审视，注意挖掘音乐背后的意义，通过对话和交流促进人文思辨能力的发展。音乐是文化中的音乐，音乐与文化紧密相连。音乐也是有历史语境的，与特定的历史条件和行为方式紧密相关，民族音乐尤其是民族民间音乐往往跟特定地区、特定族群、特定的宗教生活有较为密切的联系。仍以民族管弦乐合奏《春江花月夜》为例：在实际教学中，我们可以先将该曲放在中国传统文化的大背景中加以审视，这样我们可以向学生提出以下问题：该曲的由来是什么？该曲与中国古典文学有何关联？该曲有无作者？为什么？在该曲的历史演进中，所用的乐器发生了哪些变化？春、江、花、月、夜这些题材与中国绘画有何关联？这些关联说明了什么？该曲的音乐风格如何？与地域环境有何关系？你常在哪些场合听到该音乐，说出你的理由；《春江花月夜》反映了古人什么样的生活理想？它们与中国传统文化精神有何联系？如果教师就以上问题与学生一起展开讨论，我想那将是一件非常有意义的事，这些问题的提出有助于学生打开思路，综合运用多学科知识进行思辨，在这样的质疑、争论、探索中，学生会真正感受到中国民族音乐之博大之精深，进而从内心深处为中国传统文化之伟大而震撼、欣喜。

第二，在民族音乐的教学中，努力做到“情感先行，技术跟上”。在民族器乐的教学中，人们最为关心的问题往往是演奏技艺。诚然，没有演奏技艺，就没有音乐艺术，表现艺术是需要技术来支撑的；但是，有了技术就会有艺术吗？未必。没有情感的参与，再好的技术也未必会能让音乐感染人；如果没有情感的滋养，艺术只会是僵死的、机械化的、虚情假意、故作姿态的物理音响而已。从音乐学习心理角度看，如果一开始就过于强调乐器的演奏技艺，学生的学习积极性会迅速降低，对音乐会很快失去兴趣，这一点在学琴的儿童身上表现得最为明显，成人学琴其实也有这个问题，只是一般隐藏的较深，不会轻易地表现出来。因此，笔者认为，在音乐学习过程中，应努力做到“情感先行，技术跟上”，只有这样才能保证学习者能以高昂的热情进行学习，也才能在学习民族音乐的过程中逐步提高音乐感受力、理解力，切身感知声音变化之玄妙，深入享受民族音乐之神韵，进而培育人文精神。

最后，改善音乐教育课程设置，提高音乐教师的文化阐释能力。不可否认的是，我国目前的高师音乐课程设置基本上是沿袭专业音乐院校的教学体系，在学生的培养上侧重于培养表演技能而非教学技能，因此造就了学生重技轻道的现实。而作为一个教师，首要的责任是育人，无论是高师音乐教育还是专业音乐教育都面临这个问题。将人文精神的培养有机地融于民族音乐教育中，需要教育者本身要具备一定的人文素养，拥有一定的文化阐释能力。因此在音乐教育课程中有必要增加相应的人文课程，如美学、哲学、音乐人类学、文学等，因为这些课程与民族音乐紧密相关，也是人文思辨能力得以展开的知识基础。

总之，当前的民族音乐教育存在着重技轻道的不良倾向，如果不加以扭转，民族音乐教育必将异化为追逐某种实利的工具，而所谓的弘扬民族文化有可能成为一张“空头支票”。民族音乐教学中充满着培育人文精神的良机，错失这些良机会使民族音乐教育空心化，既不利于民族音乐的发展，也不利于健康人格的塑造，既阻碍了人文思辨能力的发展，也影响学生创新能力的形成。因此，我们有必要认真审视当前的民族音乐教育，充分发挥民族音乐教育在人文精神培养方面的潜力，使民族音乐教育向更好的方向发展。

参考文献：

［1］上官子木.创造力危机——中国教育现状反思［M］.上海：华东师范大学出版社，2005:51

［2］王晓明.人文精神寻思录［M］.香港：文汇出版社，1996 .

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二、朝鲜族人口变化引发的教育问题

朝鲜族人口的变化对朝鲜族教育带来了特殊的困难。这些困难既存在于生源不足的农村地区，也存在于有足够生源的一些城市地区。1.传统居住地乡镇学生接受民族教育的机会受限。朝鲜族的人口变化导致了朝鲜族学校生源的锐减，乡村学校及部分县级学校由于生源锐减纷纷关闭。据《中国朝鲜族学校志》，1997年和龙市东城镇的中心、太兴、光东、琵岩、兴城五小学的学生数将近1100名，而笔者调查时东城镇仅剩一所朝鲜族学校———东城学校，小学1～6年级学生（来自8个村）只有49名。在散居地区，不少县市曾拥有10多所甚至20多所朝鲜族中小学，但现在仅剩市县所在地的朝鲜族中小学各1所，有的几个市县拥有1所朝鲜族中小学。不少家长不忍心孩子从小就离开父母到异地学习，加上异地就学还要承担额外的经济负担，无奈把孩子就近送到汉校学习，朝鲜族学生接受民族教育的机会受到很大限制。2.新增朝鲜族人口的大城市、沿海城市的民族教育缺失。北京、青岛、威海、上海、深圳等不少城市的朝鲜族人口已达到数万，有的城市甚至超过十万，但没有一所公办的朝鲜族学校。由于经费问题以及在义务教育免费情势下的生源的顾虑等原因，有的城市民办学校也得不到建立，有的城市原来有民办学校，但步履艰难，甚至有的不得不停办。如，威海市虽曾于2007年3月成立过朝鲜族学校筹建委员会，但由于种种原因至今未能解决朝鲜族学生接受民族教育的问题。北京的朝鲜族曾依托中央民族大学在其附属小学办过民族教育。2006年9月，中央民族大学附属小学停办，朝鲜族小学部移到海淀区实验小学。海淀区实验小学朝鲜族小学部的学生入学时要交2万元的入学费，其后每年要交1.2万元的学杂费。由于经费问题等原因，生源锐减，海淀区实验小学朝鲜族小学部（三江培训学校）于2008年3月停办。3.朝鲜族学校师资队伍老化、专业结构不合理。如前所述，朝鲜族学校生源剧减，许多朝鲜族学校不得不合并或停办，这就造成了一方面朝鲜族教师总体数量过剩，另一方面不少学校部分科目教师紧缺，但因涉及编制的问题，难以补充缺口，只能以非科班教师顶替的问题。据延吉市一所初中校长所言，该校十年间未能招进一位师范毕业生；另据对散居地区磐石市朝鲜族小学校长的了解，该校从1999年到2011年未能招进一位朝鲜族师范毕业生。各地朝鲜族学校中，连续多年或十多年没法招进一名朝鲜族新任教师的情况屡见不鲜。朝鲜族学校师资队伍老化、专业结构不合理，而且难以补充缺口，优化结构，这是朝鲜族教师队伍建设中一个突出的问题。4.民族教育经费不足，办学条件不优。多年来，由于学生数越来越少，按人头下拨给学校的经费也比汉校越来越少。各地朝鲜族学校的经费一般只有当地汉校的几分之一。以笔者调查过的一所朝鲜族小学为例，有一年该校的取暖费、电费等开销达5万元，而当年的公用经费只有4万元左右。据学校网公布的捐助取暖费明细，竟有34600元是由村和个人捐助解决的。实行免费义务教育后，政府加大了对义务教育的经费，但朝校较汉校业已形成的落后局面，加上伴随朝汉学校学生数的差距而越来越大的教育经费上的差距，使得不少朝鲜族学校改善教学设施设备受到经费上的限制。5.大量出现单亲、留守学生，给教育教学工作带来困难。如前所述，父母双方或单方在国外或在国内的异地劳务以及父母的离异，导致出现大量单亲、留守家庭。各地朝鲜族学校单亲学生和留守学生占学生总数的比例已普遍超过50％，有的学校甚至超过80％以上。单亲学生、留守学生面广量大，亲子沟通、家庭教育的缺失和不当，导致许多单亲、留守学生不仅学业方面的问题多，而且心理方面、品德方面的问题也多，给朝鲜族学校的教育教学工作带来许多困难。

三、对策与建议

英国教育家迈克尔•萨德勒留下了一段名言：“校外的事情甚至比校内的事情更为重要，校外的事情制约并且说明校内的事情。”以下从如何缓解和解决朝鲜族人口问题这一“校外的事情”和如何应对朝鲜族人口变化引发的朝鲜族教育问题这两个方面提出对策与建议。