传统文化的建议范文

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中图分类号：G718.3；G423文献标志码：A文章编号：1008-3561（2016）03-0050-01

作者简介：赵妍（1983－），女，河南南阳人，助教，从事艺术设计教学研究

传统文化是我国各民族生活习俗、生活信仰与生活背景的浓缩，对国家未来的发展十分重要。随着经济与文化的全球化发展，我国传统文化已被普遍应用于当代平面设计教学中，这不但为我国平面设计教学增添了许多素材，同时也使我国的传统文化得到了有效的弘扬。把当代平面设计教学与我国传统文化有效地融合在一起，对我国文化与艺术的发展具有十分重要的意义。

一、职校现代平面设计教学的现状

（1）平面设计教学中没有充分体现传统文化。受到长久以来传统教育理念的限制，有些教师对于把平面设计教学与我国传统文化的相结合还停留在概念与表面的认识阶段，只是单纯地把具备有民族特点的传统图文运用到平面设计当中去，也就等同于将传统文化结合到平面设计当中，这对学生的思维创造能力会产生一定的误导作用，长期如此，所创作出的作品既没有现代风格又缺少传统文化。所以，怎样将我国传统文化的精髓之处在平面教学中充分地展现，既是十分值得我们思考的问题，也是亟须解决的问题。要想在平面设计教学中将传统文化充分地展现出来，教师应当对我国的传统文化有正确的认识与充分的理解，并且在这个基础上实现对传统文化的衍生与二次创作，有目标与有意识地展开教学活动，在培养学生继承传统文化的同时激发起自身的创新思维能力与水平。

（2）创新能力与创新能力不足。现代平面教学过程中，有些教师过于看重对设计技能的传授，而忽略了对学生精神层面上的设计思路的重视。如在进行教学时，教师通常是给出设计主题，然后规定学生在设定的时间内按照自己的思路设计出草稿或者作品的形式来评判学生的设计成绩与设计水平。倘若学生的作品没有取得老师的认可，那么则会被要求对该主题进行重新设计。但是，学生在一定时间内对作品进行再次设计本就有一定的难度，最后其设计质量也不得而知。要想让学生能够真正做到将平面设计与我国传统文化相互融合，教师就应为学生提供大量能够了解与认识相关传统文化作品的机会与平台。学生只有对作品的设计思路有所了解，才能形成具备自我特色、属于自我的新思路，通过自己的设计技能将传统文化的元素在平面设计中展现出来，从而真正做到将平面设计与传统文化合二为一。就当前状况来看，许多教师总是急于求成，只看重数量而不重视质量；在评估优秀作品时，无法给学生提供相应的分析与讲解，最终致使学生在借鉴与欣赏以及创新能力、意识方面都较为薄弱。

二、将传统文化融合进职校平面设计教学的建议

（1）正确看待传统文化在平面设计教学中的作用。当代平面设计教学的主要任务之一是弘扬我国的民族传统文化。我国的传统文化和平面设计是缺一不可与相辅相成的，平面设计是弘扬传统文化的有效方式，传统文化为平面设计的发展提供了再次创造的重要材料。把传统文化结合到平面设计教学中，不但体现了传统文化的精髓所在，也反映了当代经济与文化的发展水平。

（2）不断改进与创新教学方法。从市场的需求方面来看，我国的平面设计在融入传统文化的同时也应重视创新精神与创新意识的体现。所以，在进行平面设计的教学时，我们应积极改进与完善教学手段，重视改变传统教学的形式，以传统文化与平面设计的有机融合来代替那种只是单纯把传统文化的特色图案直接运用到平面设计中去的形式。这就需要教师在进行教学活动的前期，将课外教学与课堂主要教学进行科学合理的安排，实现理论与实际的有机结合。

（3）提高教师的文化素养。在进行平面设计教学时，教师身为辅的对象，对学生的设计理念与设计思维起着引导性的关键作用。所以，只有教师自身对传统文化有了深刻的了解与认识，才有可能做到将传统文化真正融入到整个教学活动中。要想成为一名称职的教师，就要重视对自我能力的提高，通过大量阅读与传统文化相关的书籍与资料来丰富与完善自己，拓宽自己的知识领域，只有做到这样，才能在对学生进行教学时更好地将传统文化融入进去。

（4）提升学生的创新能力与创新意识。学生的创新能力和创新意识是建立在对我国民族传统文化有了深刻理解的基础之上的，传统文化相关的图案只是其中一种体现形式，并不完全代表传统文化，其体现形式与当代平面设计的图案也是完全不同的。因此，在进行平面设计教学时，只有深化学生对传统文化的掌握，才有助于他们体会到我国传统文化的神秘莫测与博大精深，在多个角度上思考与分析的环节中培养他们的创新思维能力与意识。

三、结束语

在现代平面设计的发展进程中，我国民族传统文化的作用是不容忽视的。教师只有提高自身对传统文化的认识和把握，才有可能在教学过程中对学生起到正确的指导作用，并且真正实现将平面设计与传统文化的有机结合，提高学生的综合素质，培养高素质的应用型人才。

参考文献：

[1]王雍博.高师美术学专业平面设计课程对中国传统文化的吸纳与利用[D].长春师范大学,2013.

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1. 传统文化的诠释。广义上，文化是人类创造出来的物质文明和精神文明的总和。文化并不是完全看不见、摸不着的东西，它存在于我们的衣、食、住、行之中。中华传统文化是由物质文化、制度文化、思想文化等集结在一起构成的具有中国特色的文化体系，日常生活中亦被称为“中国文化”。其中，思想文化是中华文化构成的重中之重，它代表的是中华民族的民族精神和行为准则。

中华传统文化是中华文化的形态之一，无论哪个民族只要经历岁月洗礼，就会产生本民族的传统文化。一个民族的历史积淀愈为深厚，其传统文化也愈博大精深。首先，从文化社会学角度来看，中华传统文化的“传统”一词，涉及我国境内诸民族数代传承的社会历史因素，其中包含了中国特色的思维方式、道德标准、制度建设等。其次，从中国哲学的范畴出发，冯友兰以董仲舒学说的确立为划分标准，将中国哲学史分为子学时代和经学时代。中华传统文化以经史子集之类的经典著作和传统习俗作为载体，具备与时俱进的时代性、融会贯通的包容性和锐意变革的创新性。最后，从历史研究领域探讨中华传统文化，指的是从中华文明诞生之际到清朝的漫长历史中形成、发展的古典文化，即1840年前的古典文化。

当然，中华传统文化并非全是精华，面对这样一份宝贵的财富，我们应当做到“取其精华，去其糟粕”，批判性地继承和发展。需要明确的是，优秀的文化传统应当正确反映中国文化健康的精神方向，能够激励人们奋勇拼搏，不管是在国际视野还是在当代中国，都具有巩固文化自信和文化自豪的作用。它可以为人们认识和改造世界提供有力支持，可以为治国兴邦提供有益借鉴，这是中华文化鲜活的精神，在21世纪仍然具有强大的生命力和创造力。

2. 传统文化教育的意义。教育对社会的影响是一种无形的动力性作用，它能够完善个体发展，从而推动社会进步。教育通过培养社会化中的个体形成良好的个体社会化特征，促成个体由自然状态进入社会状态。在坚持社会主义核心价值观引领下，进行传统文化教育，不仅能够提高个人素质、改善人口质量，还能够促进中华文化基因的传承，不断增强中华优秀传统文化的活力和影响力。

第一，有利于个体发展。随着经济的发展，人们把经济、利益、金钱放在了生活追求的第一位，而忽视了文化、道德、审美，不重视人们的精神发展，即使儿童也因为社会环境的影响而产生“异化”。同时，科学技术的进步使人的全面发展受到扼制，个体和谐的人格发育成长受到严重挑战。以孔孟为代表的儒家文化倡导“修身、齐家、治国、平天下”，首先看重的是文化教育传统。儒家思想倡导德育、智育、美育三者的结合，德育是“礼”的教育，它的内容是“序”，也就是维护社会秩序、社会规范；智育是四书五经等传统典籍的学习，格物致知，知行合一；美育是“乐”的教育，它的内容是“和”，也就是调和性情，使人的精神保持和谐快乐的状态，以达到人际关系的和谐以及人与整个大自然的和谐。中华传统文化教育可以使个体树立起如何做人、做什么样的人这一重要追求，最终达到构建独立人格的终极目标。

第二，有利于社会进步。当代文化的“复归”，并不是简单的跨越时空，而是从世界与民族的统一、现代与历史的统一中寻求平衡点。党的十热烈倡导、积极培育的社会主义核心价值观，正是在汲取中华优秀传统文化精髓的基础上树立起来的。学习中华优秀传统文化，不仅是学习中华传统美德和中华人文精神，更重要的是把握其核心理念。“天人合一，以人为本”的人本精神、崇德向善的道德追求和“内圣外王”的人格修养均构成了中华优秀传统文化的基本要义。在特定的历史地理环境中孕育而来的中华优秀传统文化具有其他文化不可比拟的强大凝聚力。思乡情节、“大一统”的政治主张及“天下有道”的社会追求无不包含了对于和谐和团结的坚持。立足当代文化多样性，大力弘扬讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等核心思想理念更是有助于增强文化凝聚力、构建社会主义和谐社会。

二、以儿童为本的原因分析

增强国家认同感、民族认同感、文化认同感必然要构建一个合理、稳固的传统文化教育体系。这个体系的中心应当是社会群体的基石，是文明延续的火种，是国家新生的力量。《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》 中明确指出实施中华优秀传统文化传承发展工程的基本原则之一即是坚持以人民为中心的工作导向，文化熏陶和实践养成是人民教育的重要环节，追本溯源，以人民为中心更是以“人之初”为中心。

1. 儿童为本的理论传统性。早在两千多年前，孔子就提出了终身教育的重要性，认为教育应当是贯穿人的生活始终的。南宋著名理学家朱熹对儿童教育的研究更是非常具有代表性的。他认为儿童是能够成长为“圣贤坯璞”，教育儿童要及早及时，否则就会像名门右族因祖先忠孝勤俭发家，却因子孙顽劣破败，“成立之难如升天，覆坠之易如燎毛”。如果在幼年时期没有好好地教导儿童人伦，以后就会不遵守纲常。在19世纪末，美国哲学家、教育家杜威（John Dewey）从实用主义出发明确提出“儿童中心主义”的教学理念，提倡把儿童当作是教育的中心，而不是传统的学科教育。“教育的最大毛病，是把学科看作教育的中心……其改革的办法，只是把教育的中心搬一个家：从学科上面搬到儿童上面。”德国教育家幼儿教育之父福禄培尔（Fredrich Froebel）在其教育学名著《人的教育》中提出的葡萄藤比喻，也是以儿童为本位教育思想的体现。种种理论和研究表明，推行中A传统文化教育要切实地跟儿童中心教育结合起来，才能保证教育对个人作用的最大化。

2. 儿童为本的历史延续性。从遵循学生认知规律和教育教学规律的科学理念出发，启蒙教育、基础教育是传统文化教育的两大基本领域。我国的儿童教育历史源远流长，但是在清末民初之前，以成人为本位是儿童教育的一个误区。“”带来了令人耳目一新的儿童文学，杜威提出的“儿童中心主义”教育思想在我国传播了长达两年之久，使得学校教材由此发生了根本性的变革。得到实施后，不仅在世界范围内产生巨大影响，还在我国传播了近两年之久。近代教育思想家曾经提出“将来的世界，完全靠儿童们长大以后的活动”。虽然的热度消减也带走了近代西方教育思想在我国传播的燎原之势，但是20世纪80年代重新涌入的西方教育思想再度涌现“儿童要成为真正的教育主体”这一理念。

3. 儿童为本的现实紧迫性。离开中国土壤谈传统文化教育是不现实的，中华传统文化的独特性规定了我们必须结合中国国情考虑这一问题。首先，传承中华优秀传统文化需要源源不断的新生力量，儿童具有强大的可塑性和学习力，正是解决这一问题的最佳群体。中国的儿童教育又与其特定的历史环境息息相关，学习中华优秀传统文化更符合他们的思维习惯和成长需求。其次，当今社会快餐文化、功利主义充斥着每个角落，而儿童心智尚未发展完全，极易受到社会环境、父母、学校等的影响。正如英国哲学家洛克（John Locke）的“白板论”认为：儿童天性未定，像没有任何痕迹的白板或可塑性强的蜡块，教育者可以任意涂写。通过中华优秀传统文化教育树立起儿童正确的世界观、人生观、价值观在现实意义上具有紧迫感。

三、如何构建以儿童为本的优秀传统文化教育

1. 明确教育目标。教育要立足固有土壤，吸收外来文明，面向现代化。构建以儿童为本的中华优秀传统文化教育，首先应当明确传承发展的应该是弘扬社会主义核心价值观。《论语》中曾提及孔子把“文、行、忠、信”这四要素当作是教育的大纲，朱熹则认为教育的重中之重是培养儿童的道德习惯和行为规范。著名哲学家洛克也着重强调有德行、有能力、有才华的绅士必须具备以下四种品质：德行、智慧、礼仪和学问。弘扬社会主义核心价值观正是对这些儿童教育目标的扬弃，重点宣扬了传统文化中教育儿童如何做人的伦理精神。诺贝尔奖得主杨振宁就曾公开发言自小学习的《孟子》使他受益终身。中华民族历史悠久的德育传统，不仅是着眼于宣扬立德树人，更是提倡我们将这一理念付诸实践，知行合一。

2. 制定适宜的课程。传统文化教育体系既然以儿童为核心，那么它的课程体系建设也应当是服务于儿童发展的。正如西方流行的先进教育理念倡导的那样，教育课程要由成人中心转向对话儿童。我们在进行启蒙式传统文化教育时，应当明确的是不要强行灌输成人思维到天真的孩童身上。明代著名哲学家、教育家王守仁在其教育思想体系别强调应该注意儿童的身心特点，让其自然而然接受感化。朱熹所阐述的“习与智长，化与心成”，确切地说是将“小学”教育与“大学”教育区分开来。构建中华文化课程和教材体系必然要将儿童群体的特殊性加以全面考虑，比如编写中华优秀传统文化幼儿读物时，要运用洛克所说的“人的心灵就像一块白板一样，上面没有任何记号，没有任何观念。通过经验在上面印上痕迹和记号，便形成了后天的知识和观念”的教育理念，借此做好启蒙教育，创作系列绘本、儿歌等儿童喜闻乐见的摹本。此外，简单又不失趣味性的课程内容也是课程制定的重点部分。

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企业文化是企业精神的象征，优秀的企业文化能够塑造企业良好的形象，协调和统一企业内各工作人员的工作，增强企业内部的凝聚力，促进企业的健康发展。加强企业的文化建设，必须与企业所在地的文化相适应。我国有着数千年的悠久历史，我国传统文化博大精深。在我国加强对企业的文化建设，离不开我国优秀的传统文化，我国传统文化对企业文化维度激励的导向力、渗透力和约束力有着显著的影响。本文着重探讨了传统文化在我国企业文化建设中的重要借鉴意义。

1.传统文化以人为本，重视人的积极作用

中国传统文化具有强烈的以人为本的倾向，在“人”和“物”的关系上，中国传统文化往往表现出“重人轻物”的价值取向。正如孔子所言“天地之性人为贵”，中国传统文化重视人的生命和价值，将人置于至高无上的地位，并认为其他一切的活动和创造只有在为了人的时候才具有价值和意义。受到这一观念的影响，中国的统治者历来重视人才，而且也经常提倡民本思想。现在企业文化管理的核心也是人，建设企业文化的最终目的，就是调动企业员工的积极性，充分发挥他们的价值，这与传统文化的人本思想极其吻合。我国企业在文化建设的过程中，应充分发掘传统文化在这一方面有价值的东西，为企业文化建设服务。

2.传统文化强调“天人合一”，重视和谐

中国传统文化讲求中和中庸，重视人与自然之间的统一和人与人之间的和谐。中国人追求人际和谐、家庭和谐以及国家和民族和谐。在中国传统文化中，和谐是最崇高的理想和最美好的境界。和谐的价值取向贯穿于中国传统文化发展过程的始终。这一理念，与企业文化建设过程中所追求的和谐共存思想不谋而合。因此，我国企业在加强自身文化建设过程中，要充分吸收和借鉴传统文化中相应的有益部分，在企业文化建设过程中，灌输以和为贵的思想，并将这一理念纳入企业管理中，创造一种和谐的环境和氛围。要求企业加强企业内部员工之间的和谐,提倡互帮互助，坦诚相待，团结协作,亲密无间的关系，让企业内部产生荣辱与共的协作精神，做到心往一处想，劲往一处使，从而增强企业的凝聚力和向心力。

3.中国传统文化重视自强不息的进取精神

正如《周易》中所言“天行健，君子以自强不息”，我国传统文化重视自强不息、积极进取的精神。《论语》中也强调“志士仁人，不可以不弘毅”。这种刚健有为、积极进取的精神，激励着一代又一代中国人奋发图强，不断取得新的成就。企业作为一种以盈利为目的的市场主体，要想在激励的市场竞争中获取有利地位，必须积极进取，增强自身竞争力。我国企业在进行企业文化建设的过程中，理应以这种自强不息的精神来鞭策自己，以增强企业的凝聚力和向心力。只有具备了这种精神，企业才能在激烈的市场竞争中获得有利地位和竞争优势，才能逐渐发展壮大并获得越来越多的利润。

4.中国传统文化提倡重义轻利的思想

中国传统文化存在着重义轻利的思想，这一思想倡导人们不能一味追求物质利益，而且重视仁义和道德，而且强调仁义道德比物质利益更重要。中国传统文化强调人们在追求物质财富的过程中，不能忘掉“义”和“道”。运用这一思想对企业进行文化激励，会产生积极的效果，这会促使员工在追求个人利益的时候，不见利忘利，不择手段的谋取私利，这有利于企业建立和谐的企业氛围，同时也有利于实现企业利益的最大化和员工价值的最大化。这也启示我国的企业领导者要适当地采用道义激励，而不能一味地用物质激励员工，否则会让员工形成重利轻义的不良思想。

5.中国传统文化重视诚信

诚信是市场经济并不相违背，在市场经济条件下，企业更应该讲诚信。中国传统文化历来重视诚信，一诺千金、君子一言驷马难追等典故源远流长，儒家认为：“在心为德，施之为行”。无德即无行。孔子认为“德”的基本内容是仁义，“君子义以为质，礼以行之，逊以出之，信以诚之。”从短期看，企业遵守诚信未必能给其带来实际利益，然而从长远看，只有严守商业道德，在经营活动中讲求诚信的企业才能获得赢得别人的信赖，占领更有利的市场优势，获得更好的发展。建立一种诚信的企业文化，对企业的生存与发展产生着极其重要的作用，如果一个企业不讲诚信，不仅不能长久发展下去，而且还会给他人、社会和国家带来严重的危害。

6.中国传统文化提倡厚德载物的兼容精神

《周易》中讲过：“地势坤，君子以厚德载物。”说的是人要有大地一般宽广的胸襟，以承载万物，兼收并蓄。中华民族在漫长的五千年的文明历程中，逐渐形成这一厚德载物的兼容精神，养成了包容万物、落落大方的气魄。我们在建设传统文化的过程中，也要吸收和借鉴传统文化中这一厚德载物的精神，对传统文化要厚德载物，对社会要厚德载物，对企业员工要厚德载物。这样才能形成一种和谐的企业文化氛围，让广大员工更加热爱这个集体，更加能够全身心投入企业生产经营活动中。

7.总结

在企业文化的建设过程中，如果忽视了本地本民族的文化，势必难以形成适合自身的企业文化。我国历史悠久，传统文化博大精深，充分吸收和借鉴传统文化中的积极成分，对我国企业文化建设会产生极大的促进作用。我国传统文化以人为本，重视人的积极作用，强调天人合一，重视和谐，重视自强不息的进取精神，提倡重义轻利的思想，重视诚信，提倡厚德载物的兼容精神。这些都能够为我国企业文化建设提供有益借鉴。当然我国传统文化的内涵极其丰富，能够吸收和借鉴的东西还远非如此，广大企业要在实践中积极探索，不断创新，努力发掘传统文化的价值。

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中图分类号： K928 文献标识码： A

相关研究背景

中华文明源远流长，在千年历史长河中孕育出的中华传统文化，是中华文明的结晶。在传统文化中，包括了中华民族特有的传统艺术元素（如图1），在现代艺术设计中发挥着极其重要的作用，诸如中国书法、篆刻印章、秦砖汉瓦、京戏脸谱、皮影、文房四宝、剪纸、中国瓷器、国画、石狮、风筝、如意纹、唐装、筷子、汉字、太极、八卦等传统艺术元素被广泛应用于现代设计领域，创造出新的视觉形态，使其既有传统元素的形似和神韵，又具有现代设计的意味与形式，能够唤醒个人与民族的记忆，给人以无比的震撼和无穷的联想。

在传统文化广泛应用于设计领域的大背景下，关于提取传统艺术元素应用于现代建筑设计中的研究逐渐成为热点。随着文化产业的发展，文化产业园在我国各地大量出现，其新的类型与形式也不断涌现，但传统艺术元素在其中的应用方式还较为单一，已不能满足人们新的视觉要求。本篇论文着重探讨传统艺术元素的应用与文化产业园区建筑的相互关系，得出传统艺术元素在文化产业园建筑中的应用原则和方法。

二、国内研究领域现状分析

自从西方建筑思潮进入中国开始，中国的建筑师就从未停止寻求建筑中传统文化继承与发扬的道路，无论是理论还是实践方面，这始终是中国建筑学界的一个热点。本文根据对中国期刊全文数据库的检索，将研究内容分为以下两个方面进行分析。

1 关于传统艺术元素应用方面的研究

传统艺术元素是指具有某种特殊内涵或者特殊意义的标示，是将地域性的传统文化在艺术上的一种提炼和归纳。它是一个城市、一个地域、一个民族乃至一个国家独特文化的抽象体现，对当今社会的发展、对历史及传统文化的回忆和演练发挥有重要内涵意义。中华文明上下五千年，源远流长，灿烂、丰富而厚重，我国传统艺术元素种类丰富，其中包括种类繁多的民间工艺、形式多样的建筑园林艺术、多姿多彩的民俗艺术等。本文将文献中收集到的我国传统艺术元素进行整理，分为建筑园林类、图案纹样类、器物类、文化类、民俗类等五大类（如附表1）。

现今人们对于传统文化的认识正在逐步提高，应用传统艺术元素所做的优秀设计也不断涌现，在现代设计中运用传统艺术元素的隐喻象征手法已成为主要的设计手法。国内学术界关于传统艺术元素方面的研究开展得较为充分，并已取得了一定数量的研究成果，通过对相关的研究成果进行分析，传统艺术元素应用的方式与原则也分为注重创新、注重挖掘文化内涵、注重传统元素与现代技术的结合三个方面，分述如下：

1.1 传统艺术元素创新性应用的研究

罗显怡从传统元素的时尚演绎的角度出发，指出在应用传统元素时必须对其进行创新，将传统的设计语言渗透到现代的设计之中，创造出新的视觉形态，使其既有传统元素的形试和神韵，又具有现代设计的意味与形式，能够唤醒个人的记忆与民族的记忆，进而体现出某个民族的气质、精神和理念（罗显怡，2011）。

鉴于中国风格被误认为等同于传统元素的拼接，费飞指出中国设计需要中国风格，但对传统元素的应用不能脱离设计的实用功能、必须注重设计的科学性、需要传承传统文化精神、需要创新（费飞，2011）。 邱岚指出在现代设计中再现“传统”元素，并不意味着一成不变的盲目复古和仿古,而是利用现代的手法和传统美学尺度,对传统形式进行符合传统文化特征的再创造，在这种理念指导下设计出的作品是充满时代感的,并且能够体现出现阶段的思想和技术水平（邱岚，2011）。

1.2 对传统艺术元素文化内涵挖掘的研究

通过对大量实例的调查研究和分析对比，杨巍指出在现代建筑中运用中国传统建筑元素主要有以下几种方式:1. 中国传统建筑文化中人文观念的应用；2. 中国传统建筑空间设计的应用；3. 中国传统建筑符号的运用。同时他强调传统文化元素的应用不是停留在表面效果追求形似，，而是讲求神似的追求意境。以现代化的设计手法，以“取其形，延其义，传其神”为原则，将这些传统设计元素加以提炼和简化，恰如其分的运用，就可以在现代建筑设计中，渗透出一股浓郁的中国传统文化风味，让现代建筑设计与中国传统元素更加完美的结合，并得到提高和升华，创造出现代、简洁、舒适而又能体现中国主义精神和意境的现代建筑风格，形成一种新的而又适合中国国情和民族审美心理的中式建筑设计（杨巍，2009）。

1.3 传统元素与技术结合的研究

戴斐指出用当念来整合传统艺术元素，是实现设计古今融合或传统风格当代转化的关键，即在文化内涵和审美法则上遵循传统，在设计手法和材料配置上现代化。各种具典型文化内涵的传统图形纹饰，，至今仍有积极的实用意义，可结合当代技术与工艺对这些传统符号进行抽象、简化、嫁接等艺术加工，在形式和寓意上予以延伸与拓展（戴斐，2009）。传统元素在现代建筑设计中的运用有许多值得借鉴的地方，“朵云轩艺术中心与上海京剧院迁建工程”的项目设计就是一个较为成功的案例。在中国风大热的今天，中国元素作为传统文化的象征越来越多的被应用到建筑设计、室内设计、视觉设计中。作为一个建筑设计师，是对传统的再复制做纯粹的中式风格，还是将中国元素与传统符号以现代的手法与现代的材料表现出来，是一个值得探讨的问题。邵隽指出“朵云轩艺术中心与上海京剧院迁建工程” 项目虽没有直接复制这些传统的中国元素建筑符号，但无论是总体布局还是立面造型以及设计理念，都无处不体现了“国粹园”这一主题。将中国元素与传统符号以现代的手法表现，给人豁然开朗的印象（邵隽，2010）。

2、文化产业园区建筑方面的研究

文化产业是以“文化创意”为核心，通过技术的介入和产业化的方式制造、营销不同形态的文化产业的行业。随着政府对文化产业的大力度扶持，我国的文化产业进入高速发展期，文化产业集群化发展趋势日益明显，文化产业园区成为产业发展的重要空间载体，各地不断涌现出一批知名的文化产业园，文化产业园的规划设计与建设模式也逐渐成为研究的热点，尤其以传统艺术元素在园区建筑中应用方式的创新最为突出。

王彦辉从文化产业园中建筑设计的角度出发，认为对传统建筑文化的传承，不仅体现在对传统建筑形式要素的提炼与转化（浅层表达），更体现在对传统建筑所蕴涵的内在文化精髓的挖掘与传承（深层表达），在具体设计中，这两个层面应当是并重的（王彦辉，2008）。尹杰在其论文中分析了南京晨光1865创意产业园的发展模式，描述该创意产业园区的形成思路和发展现状，分析园区的优势与劣势以及外部环境的危险与机遇，提出进一步发展的建议与对策，同时探索产业复合型发展模式的得与失，为其他文化产业园的开发建设提供了借鉴示范作用（尹杰，2010）。乔峰以河洛文化产业园的规划目标定位为例，对其整体的场地布局、功能分区及景观设计进行了详细的阐述和总结，并结合生态自然观的理论框架，提出了现代城市公共空间生态自然的景观构建模式，针对城市自然遗留地景观保护与发展的融合，提倡人与自然的共生，促进城市生态的良性发展（乔峰，2011）。郭洋和张清以上海发展较成熟的创意产业园M50为例，采用使用后评价（POE）的研究方法，通过问卷调查、自由访谈和量化分析的方法，对产业园内外环境进行了综合评价，尝试提出符合使用者需求的设计建议，为今后创意产业园区的建设提供一定的参考依据（郭洋、张清，2010）。

三、对相关研究进展的评述和展望

近年来，随着文化产业的发展，关于提取传统艺术元素应用于现代建筑设计中的研究与日俱增。但由于文化产业园在我国起步较晚，现有国内关于传统艺术元素在文化产业园区建筑中应用的论文和资料较少，且大多停留在对设计作品的评述上，并无定量化的建成效果评价, 表现为研究内容和方法单一、研究指导意义不强、研究完整性与系统性不足、研究方法上存在局限性等几个方面。研究多以感性方面的定性描述为主，未能引入其他学科领域的科学定量的方法和研究体系，使得研究成果无法摆脱表象式的描述。

传统文化艺术元素在文化产业园建筑中应用的相关研究正得到越来越多学者的关注，但从相关研究的分析和总结中可得出传统艺术元素在文化产业园区建筑中的应用往往存在以下问题：传统艺术元素的应用缺乏创新性、对传统艺术元素的内涵挖掘缺乏深度、不注重传统艺术元素与现代技术的结合、传统艺术元素应用缺乏系统性与整体性等。此外现有研究多以现象描述为主，缺乏深层次的理论研究。所以未来的研究还需从应用方式的角度做进一步的探讨。

传统艺术元素在文化产业园区建筑中的应用，应取其形与意，正确地把握传统艺术元素应用的手法，合理的利用文化产业园中的“文化性”特征，对传统艺术元素中蕴含的文化内涵的形成与发张形成正确理解，将会为传统艺术元素与文化产业园建筑的融合提供一种策略，及保留了传统文化，又体现了时代特色。

参考文献

[1]罗显怡.变“土”为“洋”——传统元素的时尚演绎[J].生态经济.2011(06)

[2]王玉萌.传统元素符号在景观设计中的应用[J].现代园艺.2011(07)

[3]薛黎静.传统装饰元素“云纹”在酒店设计中的运用 [J].环境艺术.2011(07)

[4]邱岚.回归传统——浅谈现代设计新趋势 [J].安徽建筑.2011(05)

[5]李广雯.环境艺术中传统造型元素应用研究 [D].重庆大学.2010

[6]邵隽.浅谈中国元素在建筑设计中运用 [J].科技信息.2010

[7]尹杰.南京晨光1865创意产业园发展模式与对策研究 [D].苏州大学.2011

[8]全宁. 传统与创新——浅析中国传统视觉元素与现代图形设计的融合[J].艺术与理论.2008

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错误的使用传统样式会导致复古建筑的泛滥，过于商业化使得传统元素只成为一种拼贴符号，单纯的模仿致使忽略了构造的意义。不应仅仅停留在传统样式的模仿上，因为其存在条件已经改变，而且人们的生活习惯已经和以往大不相同了。对传统材料的使用不应单纯的停留在样式的模仿，也需要符合这种材料的构造条件。从建筑学的角度来看，“建构”应该是“源自建造形式稳定持久的表现力，而这种表现力又无法仅仅以结构和构造的角度来理解，也就是诗意的建造”。我国传统建筑是十分建构的，承重体系和维护体系有明显的区分，结构的受力特征十分明显。斗拱是满足大屋檐向外悬挑的受力构件，并因此也具有了美学特征。传递力的梁柱体系和用于护的砖墙或夯土墙有明显的区分。在中国传统的木构建筑中，结构决定了建筑的“立面”。建造特点使中国的传统建筑形成了独特的形态和样式。我们可以以伍重对于《营造法式》的理解和再运用为例。这部著作对于伍重的特殊意义是，中国传统木建筑可以根据一定的法则和标准的构件来搭建，形成了变化多样的建筑类型。中国的横梁叠加结构和斗拱的使用，形成了丰富的建筑样式。标准的构建通过不同的组合方式可以形成不同的屋面样式，以适应当地的气候。伍重在悉尼歌剧院的设计中正是运用了这一原理来解决起拱壳的结构问题。此外中国木构体系还具有内在的抗震性能，屋面和榫头都能够很好的化解和吸收地震波。由此可见，中国的传统建筑是值得我们进行再思考再理解的的，而不是仅仅停留在形式和符号的表面。我们需要对传统建筑进行新的解读和理解，将它转化为我们现代所具有的建筑。

2.批判的继承

传统在汉斯-格奥尔格•斯达摩尔被称为“视界融合”的过程中不变转变自己。对于斯达摩尔来说，批判理性和传统是解释学循环中两个不可分割的方面。一种文化遗产中存在偏见必须通过隐藏在“其它”文化传统中的批判力量不断加以判断和认识。尽管批判性文化总是用批判的眼光审视世界，但他还是希望力所能及的弥补世界的“失魅”状态。通过批判的视角来看待传统，进行自觉地从新解读和创造，才会使传统文化富有新的生命力。传统建筑的价值在于它距今的时间，表层化的复制只能含混和抹杀时间，无法体现时间也就无法体现其价值了。批判性的继承，是我们对传统的尊重。重新解读、收集、创新使传统文化在现代建筑中获得活力。

3.精神的继承

继承不应仅仅停留在形式表面，也就是说符号。但是，在中国，我们普遍看到的是符号的运用，在梁思成先生的“仁立地毯公司”设计中，斗拱（中国传统建筑象征）被平面化的作为符号运用在外立面设计上，完全不再具有其本身的力学特征，仅仅成为一种装饰语言。而其后，也有大量的建筑师及其学者推崇这样的做法。符号虽是传统文化的一部分，在继承的同时我们也需要将新的经验和见解融入到符号之中。其实，符号也在随着历史在不断变化发展，而传统文化的继承和创新恰恰也是在这变化中。

篇6

危机：民族民间传统文化的混沌状态

二十年前到过陕北黄土高原的人，都会为窑内窑外铺天盖地的窗花和剪纸而惊叹；然而二十年后的今天，即便在黄土高原最偏僻的小村庄，你也只能看到窑洞内满墙的明星贴画。民间剪纸消失的速度，被人戏称为“一夜春风遍地梨花落”。

这是民族民间传统文化在一国范围内自生自灭的一个缩影。就世界范围来看，民族民间传统文化正面临着全球化的挑战，不计其数的文化遗产形式面临着消失的危险，并受到文化标准化、武力冲突、旅游业、工业化、农业区缩减、移民和环境恶化的影响。民族民间传统文化自身存在形态的限制，加上人类社会结构和环境改变的影响，使其社会存在基础日渐狭窄，生存遇到了前所未有的危机。这虽然可以说成是社会发展的必然，但也不能不看到，这种影响的后果是传统文化、弱势文化的加速消亡，它体现的特定民族或群体的文化精神和人类情感，特有的思维方式、传统价值观念和审美理想，都将为现代工业社会所产生的不稳定的文化观念所消解或替代。而民族深层文化基因的改变，必将导致民族特征的弱化、民族个性的扭曲和价值观念的混乱。

此外，民族民间传统文化不仅面临着生存的隐患，还面临着被吞噬和侵害的困境。在经济大潮汹涌的今天，随着民族民间传统文化商业价值的日益突显，其被发达国家肆意利用的现象屡有发生。在传统范围之外，传统部族的标志、图案和符号被直接运用于企业产品上，族群的音乐元素、舞蹈动作被直接运用于商业性创作和表演……近几十年来，对民族民间传统文化的直接窃用现象愈演愈烈。发达国家在无偿获取这些群体文化后进行营利性开发和使用，并营由现代知识产权制度获得独占地位，而传统文化的创作群体却得不到任何补偿，甚至要反向付费。其中一个典型的例子是1 998年，美国好莱坞制片商以我国《花木兰从军》的民间文学题材为基础，制作了儿童动画卡通片《花木兰》在全世界发行，获得了高达5亿美元的收入，中国不仅分文未得，反而要向美国支付高额的版权费才能获得该片的发行权。此外，为迎合市场的消费需求，发达国家往往对民族民间传统文化进行歪曲或篡改，严重贬损了传统文化的内在价值和族群的文化尊严。

民族民间传统文化关系到一个民族的精神生命，是一个民族的身份标志，是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。如果任由其遭受损毁和践踏、任由其逐渐流失直至消亡，人类文化的多样性和国家的文化安全必将陷入危机。

困境：否定传统、保护创新的现行知识产权国际规则

一种文明的延续必然要由对传统文化的继承发展上来体现，而这种继承发展离不开各种积极的保护手段包括法律。由于民族民间传统文化大多存在于历史悠久、文化资源丰富、民族多元化的亚洲、非洲和美洲，因此，主张对其进行法律保护的多为发展中国家。自1966年突尼斯率先颁布文学和艺术产权法后，一大批发展中国家纷纷效尤，以版权法形式主张对本国民族民间传统文化的有偿使用。在发展中国家的努力下，联合国教科文组织(UNESCO)和世界知识产权组织(WIPO)也通过种种措施，试图在知识产权领域内为民族民间传统文化保护建立一个统一的标准，加强对民族民间传统文化的知识产权法律保护工作。在UNESCO和WIPO的积极推动下，民族民间传统文化的知识产权保护逐渐成为一项世界性议题。

然而，现代知识产权国际法律制度的构建并不以发展中国家的意志为转移。知识产权保护与科技进步相伴，相应地，知识产权保护规则也由占据科技强势的发达国家所主导，发展中国家只能被动地跟进。就民族民间传统文化而言。以知识产权对其进行有效保护并未得到大部分发达国家的认同。在WIPO知识产权与遗传资源、传统知识和民间文学艺术政府间委员会(WIPO，IGC)第10次会议上，就有发达国家的代表指出，“创设新型知识产权保护民间文学艺术的手段过于严厉，限制了能促进文化发展的文化遗产的自由利用。”在国际法律框架内，发达国家主导的“否定传统，保护创新”的现代知识产权制度将民族民间传统文化彻底摒弃在了产权保护的大门之外。按照发达国家确立的知识产权保护规则，没有特定权利主体的文化现象，以及超过一定时期的文化成果都被视为“公有领域”的东西，任何人都可随意使用而无需征得他人同意或支付报酬。据此，民族民间传统文化，即使仍处于不断繁衍发展之中，仍属于公有资源，任何人不得对其行使垄断权。

实际上，将民族民间传统文化纳入“公有领域”的观点似是而非。首先，只要稍加留意就能发现，“民间”一词并非就全人类而言，而是指特定群体，即便按照最西方化的认识，也不能断言它是没有特定权利主体的文化现象。其次，民族民间传统文化通常是在特定的地域内，在群体内部世代相传，尚未在群体外部公开传播，在某些情形下，即便是在同一个群体内部，一些传统文化也仅仅处于一种相对公开的状态，只有掌握特殊技能的人才能拥有。且就一个国家内部而言，处于劣势地位的相对封闭的民族民间传统文化尚难与占绝对优势的国家主体文化进行平等的交流。有关群体的传统文化与主流文化之间交流的单向性也说明，民族民间传统文化并来进入到公有领域。再次，传统族群往往也会建立对珍贵资源的排他性的或有序的获取制度，使传统文化具有产权性质，以控制传统文化的扩散。例如，在太平洋的托布里安德岛上，某个奥马拉卡那(Omarakana)的酋长如果要得到某个托马卡姆(Tomakam)后代的传统舞蹈和歌唱，就必须拿出食物和珍贵的物品用以交换。

因此，一刀切地将民族民间传统文化纳入公有领域，只是发达国家进行文化掠夺和维护其国家利益的法律藉口而已。发达国家主导的知识产权国际制度是以保护发达国家的高新技术知识产权为核心，而民族民间传统文化历经人类历史的发展，作为群体智慧贡献的结果，则多为文化资源丰富的发展中国家所拥有。如果将民族

民间传统文化纳入到知识产权法的保护范畴，必然会给发达国家的商业使用带来高额成本，这是发达国家所不情愿的。因此，无论是发展中国家保护民族民间传统文化，还是多数发达国家不保护民族民间传统文化，根本原因都在于维护自身的利益。

出路：变革现代知识产权制度谋求各方利益平衡

任何制度的安排都源于利益相关各方的博弈，知识产权也不例外。利益平衡论一向是知识产权制度的核心理论。知识产权制度在人类的法律进化史上得以产生并发展，就在于其确认了涉及知识产品保护的各种利益，并予以合理分配。发展中国家要想在国际上将民族民间传统文化纳入知识产权法律保护体系，制定各国普遍遵守的国际条约，就必须考虑相关各方的利益，寻求内外制约因素下的平衡点。

(一)民族民间传统文化保护的利益平衡因素

知识产权中的利益平衡，主要是指在知识产权人的专有权和社会公众对知识产品合理需求的权利间进行分配和取舍，使之达到一个恰当和适度的状态。在这种平衡中，一方面应赋予智力创作者独占权，以便使其获得经济回报，另一方面，为了公众的共同利益和社会进步，应努力促进智慧创作物得以自由传播和应用。同样，在民族民间传统文化知识产权保护的机制设计和实际运作上，也要遵循这个原则。既不能使创作群体的专有权过小，从而导致对其保存、发展传统文化的激励不足，又不能让社会公众享受、使用传统文化的需求受到过多限制，阻碍资源的流动和利用。为避免民族民间传统文化知识产权保护出现结构性失衡，在以利益平衡为基点构建保护体系时，至少应考虑以下几种因素，其一，发达国家与发展中国家利益的平衡，其二，民族民间传统文化来源地与其他地域利益的平衡，其三，民族民间传统文化创作传承人与改编者、传播者利益的平衡。

(二)民族民间传统文化知识产权特别保护机制的构建

就现代知识产权制度而言，无法实现广大发展中国家在民族民间传统文化领域的产权保护，发展中国家与发达国家之间的利益平衡需要建立一种新的知识产权保护机制，无论是国际上还是各广大发展中国家国内，对平衡机制的立法探索一直在进行着。从已经形成的制度及纲领性文件中可以看出，一种“特别权利”机制有可能成为大多数国家共同接受的核心保护模式。所谓“特别权利”，指的是类似于知识产权，但又不包括所有权的一种保护模式。这种保护模式将赋予权利人某些禁止权与受益权。当然，为平衡各方利益，权利人的“特别权利”也将受到必要的限制。

因此，在构建民族民间传统文化知识产权特别保护机制时，要从权利赋予和权利限制两个方面来平衡相关各方的利益

第一，赋予民族民间传统文化来源地的特定群体专门的传统文化财产权，以阻止他人对民族民间传统文化的损害性使用，并使传统来源群体能够获得传统文化的使用收益，以激励其保存、发展民族民间传统文化。权利人的传统文化财产权应当由必要的精神权利和财产权利构成。精神权利主要包括署名权和文化尊严权。署名权即表明创作群体身份、证明该群体为民族民间传统文化智力成果权主体的权利，文化尊严权即保护民族民间传统文化本意完整，不受歪曲、篡改和片面使用而损害该群体普遍认同的文化形象的权利。财产权利主要包括使用许可权和获得报酬权，即群体以外的其他个人和组织对于民族民间传统文化的任何形式的商业利用，应当征得传统来源群体的同意并支付适当比例的报酬。

第二，在赋予传统来源群体某些禁止权与受益权的同时，应对其权利进行必要的限制，以抑制群体权利的过分扩张，促进人类文化在世界范围内的交流和利用。在当代，知识产权越来越被看成是一个功能性概念，它通过刺激人类的创造力发挥作用，而推广和传播知识以造福于人类则是其重要目的。对权利的限制可以通过借鉴著作权法中的合理使用制度和法定许可使用制度来进行，主要针对传统来源群体以外的个人和组织的非商业性质的使用。总的原则是传统来源群体之外的人对有关民族民间传统文化的使用如果不具有营利的目的便不必经权利人的许可，例如，为了教育、公益、文化介绍等目的。毕竟，这些向外发展、传播与介绍民族民间传统文化的行为，增强了传统文化的影响力，对于人类文化的传播与繁荣起到了良好的促进作用。

总之，在构建民族民间传统文化知识产权特别保护机制时，应在各利益因素中寻求理想的利益平衡点，以适中的知识产权保护水平既保障民族民间传统文化来源地和来源群体的利益，又使该知识产权保护不至构成对民族民间传统文化传播、利用的阻碍，使该特别保护机制在动态运行中产生理想的社会效果。

篇7

    置身于徽州古村落中,那里风光秀美,数百幢明清时期的民居静静伫立。它们采用了不同的装饰手法,建小庭院,开凿水池,安置漏窗、巧设盆景、雕梁画栋、题兰名匾额,创造了幽雅的生活环境,有着浓郁的文化气息。

    一般在皖南古村落的村子入口,祠堂前的广场,建筑的大门,室内的厅堂等,这些人们的视线最易停留的地方都作重点装饰。如款县棠越的7 座牌坊群,径县茂林的14 座牌坊群等,它们都以赫然醒目的姿态立于村口,形成独特的村口标志,同时也张扬着本村曾有的荣耀。另一些则利用门楼、古村及其特有的自然风貌来构筑村口空间。如径县桃花潭镇的万村,以“义门”门楼、彩虹桥和溪边古杨树,形成典型的小桥流水人家的氛围。还未进村,以浓浓感受到家的气息,村的灵秀顿显无遗;而水东翟村的“踏歌岸阁”门楼屹立于桃花潭东岸,与古道石阶、大夫第和银杏古树相拥而成的空间则气势磅礴,异常突出。牌坊群、门楼这些具有装饰性的建筑物所营造的各种氛围的空间不单纯是为了界定村落的起始点,更重要的还是村落个性最好的反映。

    逢时过节,祠堂前的广场是最热闹的地方,人最多,人们逗留的时间也最长。所以皖南的祠前广场常设有高大的旗杆石、万年台(古戏台)。人们在古树的浓荫下看戏聊天,形成一个较开阔的集会场所。万年台是广场的中心建筑,多用重檐翘角,相当耀眼醒目。舞台又是戏台的中心,自然是人们关注的焦点,都采用各式的藻井装饰,来突出演员的活动空间。如祁门珠林余庆堂的戏台,正中为弯隆式藻井,台面前檐斗拱、额仿上精刻有人物、花卉图案,装饰性极强。还有则在梁仿和檐拄撑拱上雕刻戏曲图文。

    大门是出入的咽喉,它对宅第的规模、气势起着不可忽略的暗示作用,是人们关注的焦点。不论贫富,大门都是装饰的重点。皖南民居喜在门洞上方饰以立体的砖雕门罩。门罩雕饰繁富,有山水人物,花鸟鱼虫、历史故事、地方风情等,但都突出吉祥寓意的主旋律。它不仅美化了大门,而且表现了主人的情趣;同时,门罩本身又是一幅奇妙的艺术品。还有一些地区喜用满饰有纹理的磨砖贴面来装饰门墙,以衬托门头所镶的反映不同门第的嵌方。这种简洁的装饰手法更突出了大门的雄丽、威严。作为集会的重要场所— 祠堂,它的大门是采用石鼓、阀阅、铺首和匾额来装饰。

    皖南居民的厅堂,是接待亲朋好友和办红白喜事的场所,也是人来人往最多的地方,作为居住空间序列的,更是重点装饰的对象。用屏风、匾联和天棚界定了一个面对大门、天井的半开长敞空间,是其大而敞,堂而正。在屏风前八仙桌坐定的宾主目及的地方,如厅堂大门的墙背面和天井左右的侧墙,讲究的都用磨砖拼花贴面。如径县茂林的滋树堂其天井即采用有暗八仙纹理的花砖侧墙。稍次的也用砖墙粉白,再饰以墨线彩画。厅内的柱础、石墙裙和石踢脚通风口,都有表达主人情趣的雕刻。花好月圆、五富捧寿、松鼠葡萄等表达美好生活寓意的是寻常人家喜用的装饰。而文人雅士则多用能表达自己情操、气节的图案,如琴棋书画、鱼樵耕读、梅兰竹菊等。每户带堂名的挂匾,更是主人的家风和志向的直接表露。今天,一些厅堂条案上还摆着“老三样”:东瓶西镜,中间自鸣钟,寄寓着家人对外经商亲人“永远平平静静”的希望。

    交通性质的街巷,辅质的廊厢,从属性质的边屋杂院,在装饰及加工上都大大减化至适用的程度。如街巷铺地的石材,只是中间推独轮车的一条,选用较大的条石或卵石,根本不像天井铺地那样割拐拼缝;廊厢的石柱础也是最简单的复盆础或方形刻线础;厨房边屋的梁架,更见不到月梁和雀替,就是檐口撑拱,也是形式最简单的,绝对不会使用复杂精美的木雕;杂院围墙更不见装饰性的檐口砖雕或墨线彩画……正是由于这些辅装饰的简化,衬托出主体空间中重点装饰的细密与精致。如街巷平铺的卵石,与民居前有各种吉样图案的卵石铺地形成对比,使得人口更加突出。主次空间的不同装饰,不仅加强了空间性质的区分,也在加工时省工省时,节约了开支,真正做到了装饰的有的放矢、恰倒好处。

篇8

民居建筑是人类物质世界形成文化的源头和历史记载的直接见证者，在民居建筑的演变过程中，特定区域的文化生态系统与其他区域系统之间存在文化能量互换，传统民居文化也会受到其他地域建筑文化影响。一方面，文化底蕴越深厚、文化活力越强的文化生态系统稳定性越强，民居文化对其他地域建筑文化影响的抵御力就越强，相反若系统的稳定性弱，就很容易受到其他地域建筑文化的冲击。

东北地区民居部落的选址多在惯性居住区域，依山谷而居，背山面水，有效地缓解了冬季寒冷干燥的寒风。民居的空间布局受季节性影响，较南方民居建筑和晋陕窄院开间大，有利于冬季太阳高度角较低的时节得到更充足的光照。当地住宅多为“口袋房”，这是因为过去生活在东北的土著民族多穴居而生，是对前人建筑思想的一种传承。从院落布局看，其建筑与院墙之间较为独立，与中原建筑墙屋结合的布局方式有较大不同，便于生产工具和生活资料如粮食等物品的搬运，具有良好的互通性与融合性，呈现出宽容大气的场所精神。房间对称端庄，中轴分布，给人以平衡稳重的庄严感。

民居部落在形成前多为自发性建造，规定出每户生活的固有院落场所。而建造方式也多为前人的经验传授及自我需要的有效改良。由于地广人稀，生活地点及经验在东北民居建筑的建造过程中往往格外重要。从而形成了约定俗成的聚居文化，其无论从人地关系、院落组织，还是建筑的构造与装饰都在地域性建筑文化保护和聚落建筑的保育实践等方面都具有现实意义。以乌拉街满族民居建筑为例:当地老宅的砖雕、装饰处处体现着当地特有的民俗文化，表达出人们对幸福、富裕、吉祥、平安的美好憧憬，如以蝙蝠、寿桃组成的图案，寓意“福寿双全”的墀头装饰，以琴棋书画、文房四宝精美雕饰的后府山墙，风雅备至，充满浓郁的文化气息。

二、东北民居文化的多元性特征

(一)东北民居建筑的共生意识

文化是动态的、发展的、永远处于延续与创新的过程中。在这个过程中延续毋庸置疑地对继承与发展东北民居建筑意志、重拾东北古老民居文化提出要求。东北大院的造型上的谦拙与质朴以及自然而然的生态观念集中体现了先人对建筑的创作动机与人生智慧。在东北满族民居聚居地———乌拉街走访时，当地的老人曾告诉我们，在过去，先人往往会在山上物色自己最中意的树，系上红绳或做下标记，在几十年后，后人建造房屋时伐下，用来做受力支撑最大的梁柱。因此东北地区传统建筑的一砖一瓦都是包含着父辈的期待，更是对祖先建造意识的传承。在东北的民居建筑中我们可以看到青砖灰瓦的满族大院，草坯房子篱笆寨的传统朝鲜族民居，蒙古包式的迁徙性民居等，为中华大地的民居文化增添了丰富的土壤积淀。以秫秸、柳条、木材和土坯墙或是生土砖围合成的院落空间，建筑密度较低，具有突出的地域特点。值得一提的是赫哲族根据传统的渔猎文化特点形成的三种聚落:屯落式聚落、网滩聚落和坎地聚落，更是为我国永久性建筑、季节性建筑与临时性建筑的居住文化的发展脉络提供有效的线索。

东北的生产生活方式又很大程度上为建筑的共生性提供了多元化的可能。早期东北定居的先民们因地大物博产生的院落与居住空间较中原建筑具有大尺度、大开间、院落间距松散等特点。这样便形成了现代东北农村大多数院落空间都具备的院内种植园。而随着生产生活方式的变革逐渐出现了居住与种植、居住与畜养等多种院落空间。早期的东北居民几乎在自家周边便能通过劳作生产出能够满足自家需要的作物。人与赖以生存的自然环境紧紧地结合在一起，与周边的动植物和谐相依，相互尊重，相互影响，共同促进了其院落空间组合方式生成的多种可能。

(二)东北民居建筑的多元性的生成

东北地区少数民族众多，建筑结构较为多样。与自然相谐是这一地域建筑发展的基本脉络精神。早期生活在东北的游牧民族和中原地区迁徙到这里的农耕民族相互影响共同沉淀出如今东北的建筑风格及庭院布局。东北传统民居聚落多以自发性建造的大院式住宅为主，临近交通便利的山坳地。周围的高山有效地阻挡了冬季的寒风，加之地势相对较低的地方往往是溪流水源的必经地。由于地广人稀，冬季寒冷，院落布局较为松散以便最大限度地获得太阳的光照。邻里相处和谐融洽。住户间的围墙往往以隔断式的矮墙为主，方便邻里和过往行人之间的交流。这与晋陕民居的高墙院有明显区别。

人们在建造住所的同时不断完善这一区域的环境空间，如门前屋后的排水沟，及后院挡风树的种植等。划分空间的围墙与当地的原材料有很大关系，如用当地特产的石头砌成的围墙，及以黑土或黄土为原料经秸秆稻草拧成泥辫子垛砌而成的拉核墙。最具特点的东北的“杖子”，用秫秸、玉米秸、向日葵秸或木材连接搭建围合院内的私属空间。平和的高度和枝杈的间隙似乎在诉说着一家人幸福的故事。他们会以当地最容易找到的材料，用最生动的建筑语汇演绎属于东北的民居建筑。因此每到一处你都会发现属于当地特有的视觉肌理，如天岗的石墙，长白山地区的木杖子，内蒙古地区的篱笆墙等。在东北民居院落的空间里住宅建筑外，牛房、仓库和“苞米楼”在东北民居的院落构建里同样占据着重要位置。一方面为农耕工具及生活杂物提供储藏空间，另一方面为谷物的晾晒和存储提供了有力的保障。过去人烟稀少，自力更生须有富余的传统观念仍然影响着东北民居建筑的建造意识。因此，低密度的仓储空间多坐落于东北大院或耕种区中。而在满族和蒙古族的建造意识里西方是祖先的方位，房屋的建造生成仍要“以西为贵”。材料的多样与价值观和习俗共同影响着东北民居的建筑可能，使其形成多元的建造特点。

(三)东北民居多元文化的再生

在建国初期，物质条件十分有限，半地穴式的建造方式最符合北方冬季抵御寒风与极端气温，而这样的住宅也是最节省建筑材料、最经济的一种建筑方式。虽然保存下来的完整的居住建筑不多，但我们仍然可以在田地的周围找到农民为方便劳作临时搭建的这种坡顶半穴居式的棚屋。长白山地区遗留下来的井干式木刻楞子房，尽管在形式上与俄罗斯传统的“拜占庭”建筑模式多无相似之处，其初始状态也恰似我国林区常见的“叠罗圆木屋”，且在制式技法上很是相近，但都是那种以大坡顶和木架屋的木质结构为标志的建筑物，又与南方的干栏式建筑形成鲜明的对照。如今，在当地的乡村中，大屋顶的民居造型朴实优雅，房屋结构坚固厚重。远远望去红色的屋面温暖热情，屋顶的高度较南方建筑高出，正是对过去建筑经验的借鉴，让冬季积雪能够得到自然的倾泻。东北民居建筑的构建是当地劳动人民与施工匠人反复权衡探索的结果，也是依据当地气候条件所总结归纳的宝贵经验。

早期东北先民在零下三四十度的严寒条件下逐步发现向阳避风的半穴居空间能够有效地抵御冬季的低温，即便不取暖，在东北十一二月的天气里，室内温度也能达到零度以上。《金史》中有这样的描述:女真人“无室庐，负山水，坎地梁木其上，覆以土”。《后汉书•东夷列传》对肃慎人的习俗有这样的描述:“处于山林之间，土气极寒，尝为穴居，以深为贵，大家至接九梯。”满族传统的地窨子，即以泥土和秸秆为主要建筑材料的半地穴式房子，更是北方季节性建筑的典范。人们多将其建造在背山面水处，方便日常的生产生活，如果地域环境较为恶劣可在冬季将房屋的三处背光面堆砌积雪以利于缓解冷空气对室内的侵袭。

在挖掘居所场地形成后，夯实的地面、纵向的排水与低矮错落的屋顶形成了东北独有的建筑语言。这种建筑大多三面以大地为墙，单面起坡，面朝阳光紧紧地与大山融入在一起。人们亲切地称之为“地窨子”。半穴式的入口不仅顺和了冷空气的通过，更为人们由室外到室内的活动提供了一次气体交换，最大范围地减少了室内热量的损耗。而后东北的地穴式居住形式历经两汉、隋、唐、宋、元、清的发展，延续千年之久。这种“穿地为居”的建造思想至今影响着东北地域建筑环境的发展，如今几乎东北的每一座城市都建造了颇具规模的地下商场，一方面是为多元交通提供方便，另一方面是在寒冷的冬季为过往行人提供缓解严寒的温暖过所。而这种地下建筑的入口处几乎都采用了东北传统地窨子的建造特点进行营造。因地制宜的建造智慧背后是东北人对严寒的不屈与对自然相谐的建造意识最好的印证。

三、东北民居建筑文化的延续性

中国东北地区的传统民居是在特定的自然环境和社会历史环境下形成的，具有鲜明的地域特色和民族特征。其中不仅蕴含着古人营建活动所积累的丰富经验和措施，还包含了民居建筑与自然环境适宜性的营造观念及多种文化交融所形成的地域性特征，是中国传统建筑文化的宝贵遗产。在东北地区民居建筑发展脉络中不难发现，气候的影响始终贯穿了建造方式的始终。

今天东北民居所呈现出的质朴大气多为硬山顶的形体结构也是为了最大限度地减少建筑物的表面积，从而降低热损失。与气候相抗争，在东北民居未来的发展中仍然会是建造所要考虑的首要条件。事实上东北民居建筑的屋顶要比南方建筑的和缓，甚至靠山的民居建筑会出现单项坡顶的屋面造型，正是出于气候影响的考量。冬季屋面积雪的适量保持有利于减少室内温度不必要的损耗，对内部温度的平衡起到了很好的保护效果。较短的房间进深在当今的东北地区民居建筑仍然是绝大多数乡土建筑的主要建造手法。同时房间入口处的缓冲空间在设计和建造中仍是予以考虑的重中之重。

东北的民居建筑和居住文化是与生活环境、日常劳作和生活习惯密不可分的，也是在长期发展过程中所形成的全现地方文化的独特建筑气质。这些曾经的、发展的东北民居建筑毕竟是中国近代建筑史的客观存在，其艺术价值及其装饰特征仍值得我们学习与发现。而今的东北地区集合住宅，负层空间的利用仍会以储存杂物和囤积过冬蔬菜的仓库为主，正是对原有居住空间守旧意识的延续与继承。秋菜的储存与咸菜的腌制更是邻里间相互交流与帮助的良好纽带。即便是在房屋的向阳面防止雨水和冻害侵入的墙角也要填满泥浆以利于墙壁的吸湿。所以向阳面的散水坡往往也会成为晾晒谷物的好地方。

红彤彤的辣椒与金灿灿的苞米串挂在向阳面的墙壁上，乡土的亲切与幸福溢于言表。当代的东北地区民居建筑仍然以热烈的棕色和褐色为主，向阳面的造型变化较多，强调日照与通风的最大可能。而背阴面的造型则较为简单，开窗较小，正是出于冬季西北寒风的考量。东北民居建筑的多姿多彩，处处散发着质朴、醇和的人性光辉，其多元映射为传承有中国特色的地域建筑提供极具特点的构建启迪。它的建筑形态既有人们适应地理气候条件的考虑，也含纳了中国传统文化中与自然和谐、天人合一的价值取向。其居住文化是在住宅和民族文化的相互影响中形成的，同时具有历史性和时代性。

篇9

当我问你：“节俭是什么意思？”时，你当然会不假思索地回答我的提问：“那还不简单，节俭不就是勤俭节约的意思吗？我记得我们一年级的时候就学过了！”是的，节俭的意思我们一年级时就学过了。那时，老师对我们说：“小朋友们，我们要节约饭菜，节俭一些，节俭就是勤俭节约，大家得节约水电！”老师的教诲我们都牢牢记在心中，但是我们又做到了哪些呢？

一天的课间休息时，我去洗手间，出来之后，我习惯性地洗手。这时，一名同学大开了水龙头，把头钻进水中，然后又把头拿出来，水龙头没关，那名同学的头犹如狗尾巴似的甩来甩去！我看见墙壁上贴着“节约水资源，紧关水龙头”十个显眼的大字，再看看那名同学的举动，我叹了一口气！然后伸手把水笼头关紧了。

节俭是中华民族传统美德之一，它包含着我们中国人的形象，风貌。还表现了中国是一个礼仪之邦！当你没有关紧水龙头时，你是否想到了那些缺水地区的情景；当你开着计算机、空调、电扇、电视时，你是否看到了停电时恐惧的画面；当你看见一套十分漂亮的衣服，父母舍不得买，而你又嚷着要买的时候，你是否又想到了父母挣钱的辛苦！少买一个玩具，少吃一次零食，甚至少用一根笔芯，你都能节省下一点儿，当这些不起眼的一丁儿、一点儿、半分、半毛积累起来时，你会发现你拥有了一大笔财富！

中华民族传统美德之一——节俭！让我们一起手牵手，肩并肩，把节俭的美德一代又一代地传下去！

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一、商业街文化属性的概念

商业街作为现代城市的“名片”，在一定程度上代表着这座城市的文化底蕴、地域特色和精神面貌等。传统的商业街文化主要由独特的建筑文化、丰富的人文景观、珍贵的历史遗存和极具地域特色的民俗文化等构成，这些传统文化从细处提升了商业街的品位和形象，使商业街散发出无穷的魅力。同时也吸引着更多消费者的聚集，从而影响着他们的感知和惠顾行为。

二、新建传统风貌商业街的文化表现方式

1 建筑文化是商业街文化的重要载体

商业街中最显著的标志就是传统建筑，这些建筑由不同时期沉积而来，凝聚了世代商业文化的精华，它不仅体现各个时代的建筑艺术，更真实地再现了当地的民间生活。是传统商业街文化最重要的载体之一，享有“凝固的文化”的美誉。因此，作为聚集商业活动的传统商业街，也成为了不同时代建筑的集中地，这些独特的商业街建筑文化，生动地体现了丰富灿烂的历史文化背景，随着商业街文化的发展，这些传统建筑也逐渐作为历史文化遗产被人们重视和利用起来。消费者在商业街购物的同时还能感受到传统建筑艺术的无穷魅力。

2文化景观增强了商业街集客能力

传统建筑为传统商业街打上了历史文化的烙印，而门楼、牌坊、楹联和街灯等建筑小品，建筑风格等则构成了传统商业街的文化景观，成为了商业街集客能力的一个主要因素。目前，有学者对世界一流商业街进行测评，结果显示文化景观能综合地反应出商业街对消费者的吸引力，是商业街集客能力的重要指标。商业街的文化景观除了保留的传统建筑外，还主要有独特的建筑风格、附属型建筑和建筑小品和标识等。这些人文景观不仅增加了商业街魅力度，而且能够影响着消费者对商业街的印象，激发他们更深的感知和兴趣。如佛教建筑物、塔形建筑物、寺院、庙宇、钟、亭台等反应了当时的宗教和文化信仰；楼阁、井、特色街巷、乡土建筑等不仅能反映出特定时期的时代风貌，还能用作开发特定的商业服务，经营专门的特色商品；指示牌、牌坊、雕塑、戏台、花台、灯具、阙、榭、廊、表、舫、凉亭、影壁与祭祀标记等，这些用作纪念、装饰、美化环境和配置主体建筑的标识物，不仅呈现了商业街的文化内涵，同时也提升的商业街的趣味性，吸引更多消费者前来体验。

3 历史文化是商业街最珍贵的财富

将历史文化融入到商业街文化中去，使时尚的商业文化更具有本土特色和历史气息，从而提升商业街的文化魅力。有学者从文化生态学的角度出发，研究了历史文化对传统商业街发展的影响，指出忽略历史文化内涵是有害无益的，在商业街的发展中一定要重视城市的传统历史文化，并认真探究其内涵。历史文化是历史发展过程中的宝贵财富，在当代，加以合理的利用和开发，同样能够为城市发展带来更多的财富。开发商业街的历史文化特色，就是在引入当代时尚元素的同时，积极的融合历史元素和本土特色。例如，历史故事、英雄人物和地点与商业购物、娱乐、餐饮、旅游的创意结合，使当地城市商业街既具时尚风采，又体现历史文化。

4 民俗文化是商业街重要的文化背景

民俗文化是中国传统文化的基础，是一种依附于人民的生活、情感与信仰而产生的文化，同时又在人民的这些行为中得以传承。它源于生活又在生活中演变，具有鲜明的传承性和变异性的特点。在商业街系统中，与传统文化属性相关的分别是建筑空间系统和环境文脉系统，而环境文脉系统就是指传统的民俗文化内容。主要体现在民俗饮食（日常食俗、待客食俗、节日食俗、祭祀食俗、特殊食俗），民俗服饰（衣着、装饰物），节日民俗（饺子、鞭炮、门神、年画、庙会、舞狮），民间礼仪（礼节、婚嫁、丧葬、祭祀），民俗工艺（中国结、剪纸、风筝、织绣、泥人、面塑），民间艺术（舞蹈、音乐、绘画、戏曲）等。民俗文化是在长期的历史发展中逐步形成的，在商业街文化中主要是对老字号、商业制度、商业道德和商业精神的传承，这些原汁原味的市井风情真切地展现了商业街的文化背景。

三、新建传统风貌商业街的典型——西安古城区商业街案例分析

在现代，商业街文化和城市文化的关系是密不可分的。一方面，只有准确的把握和体现城市的文化背景，有效地吸收城市文化的积极因素，才能实现商业街的成功建设和发展；另一方面，商业街的建设，在展现城市文化背景的同时，也有效地解决了城市发展中所面临的文化困境难题。

我国西安古城区商业街的发展就是较成功的案例，西安古城在历史上的不同时期都有着不可估量的社会经济价值，尤其是具有隋唐历史、关中民俗等特征的城市文化，是一笔宝贵的历史财富。在今天的老城改造中，能够将这一历史特征与商业街建设相融合，利用城市建设真实地记录历史，同时也传承着今天的城市文明，从而形成历史文化浓厚的商业街。

1 商业街的空间文化形态

一个城市沉淀了深厚的历史，又结合了历史文化与现代化生活，那么其商业的发展必然是生机勃勃的。古城商业街的改造要充分遵从保护和延续传统的空间格局的原则，为了体现对古城区这一原则的尊重，在城市的街道形态和尺度设计上，要充分地考虑文化要素。空间形态宜人尺度的重要量度是街道高宽比H/D值（D代表空间宽度，H代表周边建筑物高度）。当H/D达到1： 1时的街道空间形态为平衡态。

不同的地域情况和历史文化背景对传统街区尺度也有着不同的影响。西安市气候温和，地势平坦，城市的主干道通常采用宽度较大的平直线型。西大街改造过程中，在既能满足现代交通需要，又能体现历史背景的前提下，相应地加大了其宽度，从而更生动地展现了唐长安城严整的空间格局，使人更能够感受到“坦荡荡乎，大道通天”的气势。而在设计改造书院门商业街时，则以保护为主的原则，除了较大的改动了宝庆寺塔的周边，其它地区严格地限制了沿街建筑的高度，始终保持传统的街道的H/D为1：1-1：1.2。西安古城这种传统的街道比例和尺度都是由历史的沉淀和积累而成的，有着深厚的文化底蕴，所以在设计改造时必须以保护空间格局为基础。

2商业街的建筑文化形态。

建筑是展现街区风貌的最直接方式，是历史街区里的一种物质元素。随着近年来经济的快速发展，传统的古城形式与现代的社会生活之间的矛盾也日益剧增，加上一些单位保护意识淡薄，使古城区内宜人的空间格局和高大的古城墙轮廓线都遭到新建筑发展的破坏。由于西安古城历经了悠久的历史，在古城区内的建筑都有着各个时期的鲜明特征，在一定程度上也增加了建设与保护的难度。例如，骡马市商业街有着强烈的时代特征，主要体现的是现代建筑风格，相应的传统文化特点就不够明显。古城区的商业建筑呈现的是明清风格，因此，要注重历史文化名城的保护，对各种建筑的高度管理要符合相应的限高规定。西大街的建筑形式是以唐风为主，仿古建筑的修建需要建立在延续历史文脉的基础上，屋檐的造型、建筑色彩等方面都必须能够诠释历史文化的内涵。建筑沿街而立展现了历史的协调统一性和延续性，赌石色是汉唐建筑木作色彩的主色，表达了我们对庄严、典雅的城市传统的尊重，而土黄色则是西安人历来尊崇的颜色。所以古城商业街建筑的创造，必须要注重体现历史文化的脉络。

结语

利用历史商业地段的优势从事商业街建设有着事半功倍的效果，历史文化是商业地段无形的广告宣传。所以，在传统历史文化街区建设中，不应只注重修缮城市的外在形式而更要挖掘其丰厚的文化内涵，使城市的历史文化传统、地域风情在商业街建设中焕发出新的活力。

参考文献：

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中图分类号：J528 文献标识码：A DOI：10.16400/ki.kjdkx.2016.01.074

Cultural Ecology of Traditional Folk Art and

Cultural Characteristics and Values

YAN Chunting

（School of Arts， Chuxiong Normal University， Chuxiong， Yunnan 675000）

Abstract China has a long history， splendid culture， traditional folk arts and culture is a culture of Chinese grassroots groups working people in long-term life and the practice gradually formed， which has a unique cultural values， art forms， local customs and aesthetic style. This paper analyzes the cultural characteristics and cultural value of traditional arts， elaborated traditional art TCEs and styles in different regions， and for the integration of traditional art and modern art were studied and analyzed in order to promote the new development of traditional arts.

Key words traditional folk art; cultural characteristics; art; cultural values

中国上下五千年，在历史的长河中所蕴藏的文化博大精深。传统民间艺术文化主要包括民间美术、民间舞蹈、民间音乐以及民俗风情等，这些不同的表现形式，反映着不同地域的环境、文化和审美，且传统民间艺术还具有深厚的文化底蕴。在过去，传统民间艺术以生动、有趣、接地气的表现形式受到人们的喜爱。然而随着我国现代科技和现代文化的迅速发展，人们日益崇尚简单、快捷、高科技的艺术表现形式，从而关注传统民间艺术文化的人越来越少。因此，促进传统艺术文化的发展成为民间艺术研究者考虑的重要问题。

1传统民间艺术的研究

传统民间艺术作为特殊的艺术表达形式，其所蕴含文化和发展，与地域特征、风俗人情、社会风貌等有着密切相关的联系。传统民间艺术的内容丰富多彩，形式多种多样，关于其的研究主要集中在两个方面：一是通过系统的资料收集和实地勘察，并对具有传播价值的个案进行深入分析;二是展开对传统民间艺术的表现形式、表现内容等进行理论分析。但由于研究者对当地文化和环境的了解不够全面，无法充分了解当地传统民间艺术的来源和发展，因此研究者大多只能从外观、形象的塑造，创造出与当地民间文化相似的另类艺术，而无法真实还原出具有当地民间特色的艺术。

2传统民间艺术的文化特色

不同地方都有着当地最出名的民族文化和传统民间艺术。传统民间艺术是从民间发展而来，具有大众的统一审美，即使在历史长河的演变中，传统民间艺术依然代表着当地大众的审美情趣。传统民间艺术最主要的特色是质朴、率真等，并体现着当地人们的地域特点和文化特征。

2.1 传统民间艺术的地域性

2.1.1凤翔泥塑

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“挠羊赛”是一种长期流传于山西北部忻州、定襄和原平一带的民间摔跤项目的俗称，因比赛获胜方的彩头为羊，故称作“挠羊赛”。这种以羊为赌注的传统民间竞技形式是一项以宗教庙会为载体、就地取材的民间娱乐活动。2008年6月该项目被列为“传统体育、游艺与杂技”类国家级非物质文化遗产，成为当地重要的非物质文化资源。和其他非物质文化遗产一样，“挠羊赛”在当地的社会建构过程中发挥着非常重要的功能。

1功能论的视角

功能论的起源始于英国人类学家拉德克利夫-布朗。在布朗看来，认识事物的本质（当然也包括社会）是不现实的，我们必须排除实体的概念，通过研究构成事物诸因素间的关系来认识事物的属性和特征，并以此为基础了解每个因素在事物中所发挥的功能。〔1〕以“挠羊赛”为代表的民间传统体育非物质文化遗产正是整个社会的重要组成部分。它必将对整个社会建构产生其特有功能。“挠羊赛”不仅对整个社会结构的变迁有着非常敏感的感知作用，并且还对整个社会结构的建设和发展发挥了重要的整合、传承作用。美国结构功能主义社会学家罗伯特・默顿在分析社会事物各自的功能时，提出著名的“显功能”和“潜功能”概念。显功能主要指的是社会事物本身是有助于系统自身的调节与适应的，并且这种调整的客观效果是所有活动参与者都期望达到且可以预见的。而潜功能则指的是社会事物本身在实现人们预期功能的同时，仍在发挥某些不为参与者注意的功能，这些功能本身也可能对系统本身的调整发挥作用。〔2〕“显功能”与“潜功能”二者相互协调，共同在建设和维护社会系统的过程中发挥重要作用。“挠羊赛”本身作为客观存在的社会活动，理所当然地在社会构建过程中承担了上述两个功能。

2“挠羊赛”在社会建构中所表现的显功能

2.1社会变迁与结构变化观测功能

“挠羊赛”虽起源于唐宋，然而随着时代的发展和变迁，其本身的社会功能已从一种纯粹的宗教祭祀仪式逐步发展成为一种民间的娱乐活动（见图2-1）。每次形式与内容的细微变化实际都与当时社会结构的调整有着必然联系。挠羊赛活动本身正是社会结构变迁的重要“晴雨表”，且这种对于社会环境变迁的敏感性在今天亦表现得非常明显。如在当前的“挠羊赛”中作者发现，女性正逐步走上“挠羊赛”的舞台，并扮演着越来越重要的角色。这正是工业化进程导致当地男性外出打工人数增多，地区青壮年男性数量急剧减少而出现的必然结果。这种社会环境监测作用的有效发挥将为当地决策的制定与执政思路的转变提供更多的实证依据，进而降低政府决策本身的风险性。

2.2社会规范的解释规定功能

社会在产生初期并无现代的法律制度。此时规范社会行为的主要行动则依靠一种对于图腾崇拜的原始信仰，它在现代制度之前充当了社会规范解释者的角色。“挠羊赛”起源于一种原始的宗教祭祀仪式，但是随着时间的推移，祭祀“仪式”正逐步取代“信仰”本身，在整个社会中发挥着越来越重要的作用。正如法国社会学家涂尔干在《宗教生活的基本形式》中写道：“宗教是一种与既与众不同又不可冒犯的神圣事物有关的信仰与仪轨所组成的统一体系，这些信仰与仪轨将所有信奉它们的人结合在一个被称为‘教会’的道德共同体之内。”〔2〕“挠羊赛”中对于“羊图腾”的认可正起到了这种社会纽带的作用。在涂尔干看来，宗教本身就是社会的产物，它塑造了人们的社会意识。“神圣的东西首先是依附在集体的非个人的力量之上，这一力量正是社会本身的再现”。〔3〕而宗教本身的各种仪式则是为了定期维系和建构所属群体的社会结构与生活，“不管宗教仪典的重要性是多么弱小，它都能使群体集合起来。所以说，宗教仪典的首要作用是使个体集合起来，加强个体之间的关系，使彼此更加密切”。〔4〕最终使得个体能够在宗教仪式的作用下逐步聚集起来，并在其感召力与约束力的共同作用下保持更加亲密的关系。

3“挠羊赛”为社会建构中所表现的功能

通过深入调查研究，笔者发现忻州“挠羊赛”活动在通过文化产业推动当地经济发展；通过文化事业形成内凝的群体意识以及民间自发运作模式与基层社会治理手段创新等方面起到了积极作用。

3.1推动经济发展功能