传统文化的范畴范文

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中图分类号：G05 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）16-0167-02

建筑本身是文化的载体之一，对于一个国家来说，传统是不可丢弃的。我们国家有着五千多年的文明历史，而传统建筑艺术更是独树一帜，是中国传统文化宝库中的瑰宝，这不得不让我们把继承传统文化放在特别重要的位置。对于中国建筑艺术来说，它由古至今衍生出许多美丽的建筑，对比今日的建筑，似乎美感更强，钢筋水泥难免生硬，最美民居则体现了中国文化的博大精深和历史的深沉。随着当今社会,西方文化、意识形态、建筑文化的东渐,我国的传统文化、传统建筑艺术思想受到了强烈的冲击。我们要掌握文化领域里的领导权，真正实现文化的大众性、民族性、科学性，那么在建筑艺术领域有必要也必须复归中国传统建筑艺术。

一、文化与建筑

文化是一个内涵十分丰富的范畴。一般说来，广义的文化，是指人类在改造自然和改造社会的过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的文化，是指作为观念形态的，与经济、政治并列的，有关人类社会生活的思想理论、道德风尚、文学艺术、教育和科学等精神方面的内容。在这里，我们所讲的文化便是广义的文化，就是所谓的大文化。自从有人类文明开始，建筑就被打上了深深的文化烙印。建筑是人类物质文明与精神文明的产品,它本身就是一种文化类型的代表,它积淀着人类文明发展的步伐。法国作家雨果在著名的《巴黎圣母院》中说过：“人类没有任何一种重要的思想不被建筑艺术写在石头上。”俄国作家果戈理说过：“建筑是历史的年鉴。”他们都认为建筑艺术反映和彰显着人类深刻的文化。当代艺术家简森说：“当我们想起任何一种重要的文明的时候，我们有一种习惯，就是用伟大的建筑来代表它。”中国建筑的文化产生于中国这片特定的土壤,它离不开产生它的民族土壤、离不开对传统文化的继承和延续。“中国的传统建筑是一种文化的建筑，即他不是以追求形式体量的美为主，而是以文化的表述为基本结构,这是中国文化的混沌性在建筑领域的表现。所以如果研究中国传统建筑，并希望继承与发展之，首要的是对中国文化的认同，而不是肤浅地用‘洋框框’来修正删改自己的传统文化、传统建筑艺术”[1]。

二、中国传统建筑艺术发展的阶段

中国传统建筑艺术作为一种总体性的文化，在中国几千年的社会、经济、政治、文明的变迁中，在不同的历史时期各具特色，同时彰显着那个时代的文化气息，受那个时代文化领域范畴的控制，但总体来说中国传统建筑艺术经历了三个主要的发展阶段。

（一）中国传统建筑艺术的主导地位阶段

中国传统建筑的发展经历了原始社会、奴隶社会，以及封建社会的历史阶段。尤其在封建社会达到了高峰。大约在奴隶社会的商周时期，开始出现规模较大的宫殿和陵墓，以及以宫、室为中心的大小城市。与此同时，木构架也逐渐成为中国古代建筑的结构方式，随着中国进入封建社会后，新的生产关系和中央集权的建立，经济趋于繁荣，社会相对稳定，尤其是文化艺术日趋丰富，建筑技术有了很大发展，建筑艺术形态日渐成熟，至汉代时，中国古代建筑的一些典型特征已基本形成，至唐宋时代中国古代建筑发展到了它的顶峰，出现了当时世界上最大、规划最严密的都城——长安城。到封建晚期的明清时代，中国古建筑在某些方面更趋完美，但同时也走向衰微。中国古建筑以一条中轴线将个个封闭的四合院落贯束起来，表现出封闭严谨含蓄的民族气质或可以说是地道的儒家风范和儒家文化。有些更多地带有道家思想的痕迹。传统建筑的文化内涵表明，建筑艺术风格的形成和发展不只是物质因素的作用，同时可能是，甚至更主要的是精神文化因素促成的结果。

（二）中国传统建筑艺术的西化阶段

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对幼儿开展中华优秀传统文化教育，还具有特殊的重要意义。这可以从两方面认识：一方面，人生百年，立于幼学。幼儿期在生命发展历程中具有奠基性，幼教在学校教育序列中具有奠基性，在传承传统文化的使命中肩负奠基的作用。幼儿园开展中华优秀传统文化教育，对构建中华优秀传统文化传承体系、弘扬中华优秀传统文化重大战略任务、培养下一代良好思想品德和健全人格、落实立德树人根本任务，具有奠基性作用;另一方面，教育是系统工程，幼儿的成长与发展牵涉幼儿园、家庭、社区和社会，对幼儿开展中华优秀传统文化教育，将激发教师、家长亲近与学习传统文化，将促进家、园、社各方传统文化教育资源的整合和优化。

二、幼儿中华优秀传统文化教育的基本目标

从广义上讲，凡是用优秀传统文化有目的地增进人的知识技能，影响人的思想品德，增强人的体质的活动，不论是有组织的或是无组织的、系统的或是零碎的都是优秀传统文化教育。但本文所言的中华优秀传统文化教育，从幼儿园教育层面讲，是有目的、有组织、系统地对幼儿进行的优秀传统文化教育。它需要围绕立德树人根本任务，以弘扬爱国主义为核心的民族精神为主线，以幼儿身心发展特点为依据，整体规划、系统推进，并以培养幼儿对中华优秀传统文化的亲近心向为重点，开展中华优秀传统文化早期启蒙教育，培养幼儿喜爱中华优秀传统文化的情感，为培养具有民族情怀、文化素养、时代精神、世界视野的现代中国人奠基。通过教育，能使幼儿讲述一些通俗易懂的故事，诵读一些浅近的古诗，获得初步的情感体验，初步感受语言的优美;了解中华民族重要传统节日，初步了解传统礼仪，慢慢学会待人接物的基本礼节;初步感受经典的民间艺术和传统音乐，对一些传统艺术形式开始产生兴趣;了解并喜欢参加一些民间游戏和传统体育活动。

为实现上述目标，幼儿中华传统文化教育应遵循三方面原则：一是在教育理念内容上，坚持中华优秀传统文化教育、时代精神教育和国外先进文化吸收借鉴相结合的原则;二是在教育实施路径上，坚持活动课程渗透、园本特色课程和园所文化建设相结合的原则;三是在教育实施主体上，坚持幼儿园、家庭和社区教育资源相结合的原则。

三、幼儿中华优秀传统文化教育的课程结构

《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中指出，要 在课程建设和课程标准修订中强化中华优秀传统文化内容。根据这一指示精神，结合《幼儿园教育指导纲要》《36 岁儿童学习与发展指南》和幼儿身心发展特点，初步构建幼儿中华优秀传统文化教育的课程结构。

(一)幼儿中华优秀传统文化教育的课程内容

在《幼儿园教育指导纲要》和《36 岁儿童学习与发展指南》中，将幼儿学习活动的范畴相对划分为健康、社会、科学、语言和艺术五个领域，各方面的内容都应发展幼儿的知识、技能、能力和情感态度等。幼儿中华优秀传统文化教育的课程内容也完全可以与幼儿学习活动的五大范畴进行匹配。但鉴于科学学习范畴在传统文化教育中难以直接体现(虽然科技成就也是传统文化中的有机组成部分)，因而在该课程体系中暂未单独列出，但在教育实践过程中，可以通过介绍我国历史上科技典故、科学人物的故事予以体现。此外，在社会学习范畴中，主要是通过传统节日文化和传统礼仪文化的课程内容，为幼儿了解中国社会习俗进行启蒙教育。

(二)幼儿中华优秀传统文化教育的课程类型

幼儿中华优秀传统文化教育的课程内容回答了教什么的问题，而课程类型则回答怎么教或如何实施的问题。幼儿中华优秀传统文化教育的课程类型由显性课程和隐性课程构成。其中，显性课程包括基础课程和园本课程两大序列，在基础课程中主要采取融合嵌入的模式，即将优秀传统文化教育的课程内容与五大学习领域有机结合，而非打破原有的课程领域;在园本课程中除采取融合嵌入的模式外，还可以专门开设优秀传统文化主题的课程内容。隐性课程包括园所标志、主题空间和专题教育三大序列，这三个序列旨在营造中华优秀传统文化教育的环境氛围、空间氛围和心理氛围，起到潜移默化、润物无声、熏陶浸染的教育功能。这样的课程类型和结构，既体现了幼儿教育的整体性特点，又有利于园所在优秀传统文化教育方面形成自己的特色。

(三)幼儿中华优秀传统文化教育的课程资源

针对幼儿中华优秀传统文化教育课程教什么的问题，需要在绵延数千年、浩如烟海的传统文化及其载体中，聚合各种教育力量梳理、选择、确定具体的教育内容;针对幼儿中华优秀传统文化教育课程这一怎么教的问题，需要发挥各方面教育力量共同实施。这些工作离不开教师、家长、社会人士的共同参与，因而，在幼儿中华优秀传统文化教育的课程体系建构和课程有效实施中，需要采取开放的态度，充分整合园所、家庭和社区等多方面教育资源。

四、幼儿中华优秀传统文化教育的实践探索

(一)整体设计幼儿中华优秀传统文化教育的实践路径

第一，资源课程化。即对家、园、社现存的零散的传统文化教育资源，进行搜集、分类、筛选、加工和改造，发掘其课程价值，并逐步转化为课程。第二，课程体系化。即将课程化了的传统文化内容融入幼儿学习领域，整体设计显性(课堂教学序列)和隐性(园所文化序列)两类幼儿中华传统文化教育课程体系，其中显性课程按照小班、中班、大班三个年级分层逐段设计，隐性课程从园所标志、主题空间、专题教育三个维度进行一体化设计。第三，逐步探索幼儿中华传统文化教育课程的具体实施方法，重点以引导幼儿走进、亲近、感受传统文化为目标，以观赏、故事、游戏、诵读、探究为主要形式，开展符合幼儿生活经验的家国情怀教育、社会关怀教育和人格修养教育的实践探索，让幼儿在看得见、听得懂、摸得着、做得来的情境中提升传统文化素养。

(二)积极建设幼儿中华优秀传统文化教育的课程体系

1. 在基础课程中凸显传统文化价值

基础课程中本来就包含大量优秀的中华传统文化的教育内容，每一板块都有相对应的传统文化活动。因此重视、凸显这些基础课程中蕴含的中华优秀传统文化的价值，将这一理念渗透在幼儿__一日活动中，渗透到主题课程实施中，成为中华传统文化教育中重要的构成部分。教师可以教研组为研究和教学单位，通过反复、多轮梳理，将蕴含传统文化的主题和教育素材作为教育教学重点研究内容，从活动目标设计到活动有效实施进行研究，让基础课程中的中华传统文化课程真正落到实处。

2. 在园本课程中拓展传统文化内涵

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（一）拓展传统文明随着时展，人们常常注重偏快的日常节奏，喜欢采用现代设计方式。对于传统文明，渐渐失去了原有的认知及体悟。若不去着手纠正这一偏差，后面的人就更难体悟出独有的传统文明，使设计缺失文化根基。室内设计被归类为艺术范畴，它紧密衔接着传统文明。现代设计之中，应融汇多元化的传统文化，增添文化内涵。

（二）凸显文明特性我们传统文化独有的根基很厚重，文化遗产丰富。最近几年，很多国家渐渐接纳了带有传统文明特性的这类要素。例如，服饰、古典建筑等。把传统文化细分出来的多样要素整合在室内设计之中，可以传承文明，凸显我国特色。

（三）设计独特居室现代设计起步偏晚，发展时间不长，接纳了过多的外来观念。为此，室内设计体现了明显的西化倾向，构成新的设计瓶颈。现代范畴内的这类设计更应注重融汇传统文化，打破惯用思维。唯有这样，才能增加多样的民族要素，创新室内设计，增添新颖感受，带来独有的视觉效应。

二、融汇文化要素

（一）接纳意念思维传统思路之中，家居应凸显浑然天成这样的总体指引。多样事物应能彼此融汇，显示辩证关系。例如，先秦儒家、典型特性的墨家思维，都应被涵盖在现代家居内。

（二）采用独特色彩融汇传统文明，采用传统色调予以表达。色彩紧密关系着内在感悟，影响情感变化。室内设计范畴内，调和多样的色调会凸显最佳效应。通常情形下，色调的调和适宜采用类比、色差对比方式。具体而言，近似色调彼此反差很小，依托对比才可辨别出彼此差异。与之对应，有着明晰差异的双重色彩应能彼此互补，例如红配绿，显示互补特性。运用传统色调，创设了独特温馨的总氛围。

三、解析应用路径

传统文化很厚重，它融汇着多样的内涵，拥有独特体悟。这类文化丰富，含有智慧结晶。文化传递下来的风俗及思维，包含独有的艺术特性，延展历史文明。传统文化之中，多重思想彼此融汇，彼此借鉴吸纳，带来了个性凸显的家居文明，助推设计进展。

（一）设计中的禅宗思想文化变迁之中，禅宗整合了古典文化，形成佛教学派。禅宗思想拓展了原有的儒家思想，效仿道家独有的自然韵味，形成独特文明。禅宗思想中，依托直观体悟来发觉深层级的自由思维，倡导深谋远虑。这类思想含有厚重的自由意蕴，达到最高意境，远离世俗困扰。从禅宗视角看，缩减某一事物框架内的各类规定，能够拓展原有的想象余地，采用以少胜多。唯有如此，才能体悟出更广范畴的思维空间，增添审美印象。我国佛教整合了独有的这类审美，注重审美内涵，影响着常规状态下的室内设计。室内设计适宜采纳这一简约思想，倡导沉静之美。设计居室时，若依照这一思想的指引，则可增添近似自然的原初色泽，增添白色空间。筛选家具时，也应力求简洁，讲求洁净。这种禅宗韵味，塑造出来的居室含有很优雅的、很质朴的幽深韵味，创造出悠闲的氛围。

（二）儒家中心思想儒家学派的主导思想为孔孟思想，涵盖了中庸这一根本思想：处理任何事物，都应讲求中正，适中就是最佳；凸显天人合一，整合了和谐思维、统一价值认知，讲求彼此和谐。这类思想被折射在设计之中，就是力求适当，添加适宜装饰，不去过分装饰。略去了添加的冗余装饰，显得居室优雅，很容易吸引人们。室内室外应能彼此融汇，建构和谐联系，融汇自然环境。例如，传统架构下的四合院、园林布设的楼阁及亭台，都折射出天人合一这一独特的古典内涵，蕴藏深远情趣。

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摘要：中国传统武术在其产生、发展的过程中深受中国传统文化的影响，并成为中华民族的文化象征，之所以如此是由于中国传统武术同中国传统文化一样具有开放的包容性.本文从中国传统武术文化的内涵着手，探讨其文化包容性的存在及体现.

关键词 ：传统武术；文化；包容性

中图分类号：G852文献标识码：A文章编号：1673-260X（2015）02-0177-02

1 前言

文化包容是指本土文化对外来文化的吸收和借鉴，其本质在于承认、尊重并欣赏文化的多元性，是一个国家和民族文化基本精神的体现，中华民族从其文化发展来看是极具包容性的，因此中国传统文化有着强大的同化力和顽强的生命力.同任何一种延绵至今的文化一样，中国传统文化之所以直到现在还生生不息，一个十分重要的特征是包容并蓄，形成了同一性和多样性相结合的发展态势.中国传统武术的发展、演变都与中国传统文化息息相关，作为中国传统文化的重要载体，中国传统武术也带有中国传统文化深刻的烙印，因此中国传统武术也有着极强的文化包容性，这也是中国武术不断发展壮大的根本原因.

2 中国传统文化的包容性

中华民族的形成有其复杂性和多元性，回溯中华民族多元一体格局的形成过程，它的主流是由许许多多分散孤立存在的民族单位，经过接触、混杂、联结和融合，同时也有分裂与消亡，逐渐形成一个你来我去、我来你去，我中有你、你中有我，而又各具个性的，相互包容的，互不排他的多元统一体.这个多元一体格局的形成还有它的特色：在相当早的时期，距今三千年前，在黄河中游出现了一个由若干民族集团汇集和逐步融合的核心，被称为华夏，像滚雪球一般地越滚越大，把周围的异族吸收进入了这个核心.它在拥有黄河和长江中下游的东亚平原之后，被其他民族称为汉族.汉族继续不断吸收其他民族的成分而日益壮大，而且渗入其他民族的聚居区，构成起着凝聚和联系作用的网络，奠定了以这个疆域内许多民族联合成的不可分割的统一体的基础，成为一个自在的民族实体.这样的民族其最大特性就是重包容，有强大的同化力和顽强的生命力.中国传统文化的包容性集中体现在儒家文化的多元开放的文化理念上.孔子的“君子和而不同”，《周易大传》的“天下一致而百虑，同归而殊途”，都是主张思想文化的多元开放.这种多元开放的文化理念，一方面，使儒学不断吸收和融合其他各家各派的思想，成为一种绵延不绝的思想体系.另一方面，这种多元开放的文化理念极大地影响了中国传统文化，使之形成了兼收并蓄的传统，并生生不息.“沧海不遗点滴，始能成其大，泰岱不弃拳石，始能成其高”.中国传统文化绵延不绝，正是中国传统文化本身包容、兼收并蓄的结果.

3 中国传统武术的文化包容及体现

3.1 传统文化的包容性促成了中国传统武术的文化包容

中国古典哲学的范畴很大，包罗了许多传统思想及学说流派，影响较大者有道家哲学、周易学说、五行学说、太极哲理以及孙子哲学等诸多方面.在我国古代哲学中，天人合一的观点也是本体论的范畴.所谓“天人合一”，即是人与自然、人与社会以及自我身心内外的和谐统一.武术是人体的运动，要达到武术的目的，练武实践必须顺应自然，效仿自然，遵循自然规律，利用自然规律达到与宇宙自然的统一与和谐，以寻求发展.同时，中国传统武术得益于中国古代哲学思想，使中国传统武术不仅是一种技击技术，而更蕴含着深厚的哲学思想和文化的包容精神.

3.2 中国传统武术文化包容性的体现

3.2.1 中国传统武术文化包容性的外在表现

中国传统武术不仅仅是一种搏击术，更不是单纯的拳脚运动.它是民族智慧的结晶，也是民族传统文化的体现，是世界上独一无二的“武文化”.它的思想核心是儒家的中和养气之说，同时又融合了道家的守静致柔，释家的禅定参悟，从而构成了一个博大精深的武学体系.中国传统武术与人们生产、生活的广泛结合是中国传统武术文化发展的重要基础，中国传统武术文化的包容性，使中国传统武术文化在内部形成丰富多彩、生动活泼的局面，在外部不断吸纳外来文化的营养，使自身更具生命力.这也是中国传统武术与其他传统体育项目的最根本区别.中国传统武术文化包容性的外在表现就是武术对其他非搏击文化的吸收及相互影响.武术与宗教文化、中医文化、养生文化、兵法等都有着紧密的相容性.宗教与中国传统武术的关系甚密，许多武术流派和拳种及其拳理都得益于宗教文化；同时，武术结合了中医理论，与中医相得益彰，中国传统武术对中医文化的包容也使得中国传统武术不但有了防身御敌的作用，也有了强身、强心、养生的多种功能.此外，武术与艺术、教育等文化元素以及社会生活的方方面面也有着千丝万缕的联系.武舞同源，武若文用则为舞，武用则为武（术）.在中国古代，宫廷宴会时，有时有舞剑等，就是武舞.古时，周朝的贵族子弟必须接受严格的舞蹈教育，其中不仅有陶冶性情、修炼风度的文舞，更有锻炼体格、培养战士的武舞.同时，中国传统武术为中国的古典艺术提供了丰富的素材，许多石窟壁画都有大量武术演练的图片，也为我们研究当时的武术提供了参考.另外，武术的德育功能在当代仍发挥着重要作用，不再赘述.当然，中国传统武术文化深深的影响了当时人们的行为方式、社会管理等，其包容性的外在表现也不是以上几例所能囊括.中国传统武术的文化包容性也使其在本质、形态、功能等方面发生蜕变，这种“变”更是一种发展、创新，使中国传统武术不断发展壮大，使其更加的具有生命力.

3.2.2 中国传统武术文化的包容性是以其强大的同化力为前提

中国功夫讲究刚柔并济，内外兼修，既有刚健雄美的外形，更有典雅深邃的内涵，蕴含着先哲们对生命和宇宙的参悟.中国传统武术的内涵决定了武术是不断发展和超越的，是身心兼修的也是与时俱进的.同时，中国武术之所以能不断发展完善，与其自身特点有着很密切的关系.因为它深深植根于中华传统文化，传统文化对于武术的发展起到了引领和补充的作用.究其主要原因中华武术的超越性由于其自省，包容，及自身区别于其他各类技击形式的先进性.它用这种强大的同化力去影响和改造外来文化，使之具有中国的特色.中国传统文化的包容性是吸收外来文化的重要心理文化基础，没有这样一个基础，不仅不能消化、吸收外来文化，还有可能被外来文化所同化，从而丧失自己民族的文化特色.但是由于中国固有的传统文化根基深厚并且富于包容精神，其结果是不断吸收外来文化、不断同化外来文化.外来文化的进入丰富了中国传统文化，却并没有使中国传统文化丧失其特有的本色.一切外来文化一旦进入中国，便开始了中国化的进程.中国社会强烈的宽容气氛，甚至使得一些独立性很强的外来文化，也在不知不觉中融合于中国传统文化的整体之中.

中国传统武术文化作为相对狭义的文化，其同化力更多的是指对其它非搏击文化的吸收借鉴，并将其与武术文化充分的融合，最终形成中国传统武术文化的重要组成部分.例如传统武术与传统中医之间的关系.传统中医博大精深.中国传统武术诞生在医学相对欠发达的历史时期，许多习武之人难免在演练中出现运动损伤，中国武术将中医引入武术研究范畴，不但研究其疗法，更是将中医理论同与武术相关的人体科学，运动科学相结合，在整个中医学的范畴中，中医伤科、中医针灸与武术关系最大，联系也最为紧密；并且中医在诊疗治病的过程中，也或多或少的借鉴与运用了武术的一些相关内容，比如抓筋疗法、点穴疗法、导引疗法、气化疗法、按矫疗法、运动疗法等等，武术也成为了中医的主要治疗手段之一.大医学家往往也是大武术家，医武兼修之人，可上溯到东汉名医华佗、孙思邈、丹阳子马钰与长春子丘处机等.中医与武术在理论和实践上还有很多密切的联系.比如，武术家在修炼武功的过程中，他运输精气神的路径，实质上就是中医的经络体系，大周天就是十二正经的循行，小周天就是任督二脉的循行，而作为武术“三宝”的精气神，根本上就是中医名词；武术中很多动作招式的命名，都包含有中医的命名特点和文化色彩，比如气沉丹田，力劈华盖等；此外，武术家练武还讲究阴阳五行、九宫八卦、子午流注、食养药补、四气五味、升降浮沉等等，这些内容和中医文化都有着千丝万缕的关联.由此我们可知，中国传统武术对于非武术文化有着极强的吸收能力，使之成为中国传统武术重要的组成部分.

3.3 传统武术文化包容性的意义

中国传统文化向来主张有容乃大，大乃久.文化上的包容性，使中国社会思想文化在内部形成丰富多彩、生动活泼的局面，在外部则向世界开放，不断接受异质文化的激发和营养，从而使自身具有更强的生命力.充分发掘和弘扬中国传统文化中的包容精神要求我们要自觉地不断吸纳外来文化，借鉴其他文化的优秀文明成果，也正是中国传统武术文化的包容性使得武术成为庞大的体系，继承和发扬中国传统武术的包容性不仅有利于武术自身的发展也有利于推进我国的文化建设，培育精神振奋、品格高尚的民族精神.中国武术始终都以“自强不息，厚德载物”为其价值核心，须臾不能脱离，它表现在以爱国主义为核心的自强不息的民族精神;坚韧不拔、锐意进取的意志品质;诚实守信、守义节的高贵品质;行侠仗义的理想人格追求，它体现了中华民族奋发向上的民族精神.

4 结语

中国传统武术文化的包容性造就了今天中华武术百花齐放的繁荣态势.武术只有扎根传统才能汲取营养.批判地继承武术文化,使之成为当代中国先进文化的有机组成部分,必将振奋民族精神,为中华民族伟大复兴事业做出贡献.

参考文献：

〔1〕邱丕相.中国武术文化散论[M].上海:上海人民出版社,2007.2.

〔2〕栗胜夫.论我国传统武术的传承与发展[J].武汉体育学院学报,2007（4）.

〔3〕张岱年.中国文化的基本精神[J].齐鲁学刊,2003（5）.

〔4〕田传信.论文化的包容性与存在[J].文化艺术研究,2007（3）.

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中图分类号：G64 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2017）05-0168-01

现代社会是信息社会，智能手持设备的推广和应用以及网络技术成熟推广，人们可以利用自己的手持设备随时随地的了解世界各地消息。在全新的历史时期，国外文化对我国传统文化产生了巨大的冲击，人们的思想观念受到外来文化的影响越来越严重。对于艺术类学生来说，他们很喜欢追求看似时尚革新的东西，盲目追求和向往国外的文化和艺术形式，忽视了本民族的传统文化。对国外文化盲目追求并不能真正将其作为自身艺术修养提高的养分，最终也只是简单的模仿。我们民族有着悠久文化历史，我们身处如此优秀的文化氛围中，我们要真正领会到传统文化所包含的真谛，这样才能创造出属于自己风格的艺术作品和艺术形式。

一、传统文化在高校艺术教学中渗透的意义分析

1.提高学生文化修养

高校艺术各个专业属于培养专门化人才的学科，十分注重学生专业技能训练，相对于其他普通本科学生来说，艺术学生的文化课成绩要求较低，这种录取方式对学生产生了不小的误导，他们认为只要专业过硬，文化课成绩并不重要，然而在很多艺术院校中常常发生不道德的事件，学生容易冲动，行为过激，这并不是艺术创作的需要，究其原因是艺术学生自身文化修养不过关。所以将传统文化在高校艺术教学中渗透对加强高校艺术生文化、思想教育有着十分重要的作用。教会学生形成正确的人生观和价值观对提高学生文化素养有着现实意义。

2.促进高校艺术发展

在高校艺术教学过程中，适当融入传统文化势在必行。通过在教学中融入传统文化，陶冶学生情操，同时还能拓展艺术生的创作视野。任何艺术的抽象表达都需要深厚的文化根基作为后备支撑，这样才能在艺术作品中赋予作者个性化的表现。我国传统文化和高校艺术教学属于一个文化范畴的两个不同表现形式，两种形式相互交叠，相互融合，促进了现代文化的发展，共同构成了中华民族博大精深的传统文化。

二、传统文化在高校艺术教学中的渗透途径

1.深化学生对传统文化的认识

中华民族文化渊源流长，如何让中国的传统文化在高校艺术教学中发挥其应有的价值，是我需要我们重点攻克的难题。传统文化学习必须建立在学生对传统文化理解的前提下，艺术生只有准确理解传统文化，才能准确把握艺术生的动态。在日常教学中可以让学生在课堂前讲解自己的对一项传统文化的理解，通过学生自己搜集资料，加深学生对中国传统文化的认识，让学生体会到深刻的文化底蕴，这样保证传统文化在高校艺术教学中更好的渗透。

2.重视传统文化教学

对传统文化的理解并不能单纯的依靠学生自己努力，需要学校重视传统文化知识教学，开设专门的课程用于传统文化知识方面的教育，提高艺术生的文化素养，保证艺术生能准确理解传统文化所包含的深刻内涵，从而提高艺术生的艺术修养，在进行艺术作品创作过程中也能更好的体现出自身的文化底蕴。当然艺术教师也需要重视自身文化修养提高，将教师对传统文化的理解传递给学生，这样不但能实现对传统文化的传承，也有利于学生在传统文化学习中更好的吸取文化营养，充实到自己的艺术创作中。

3.协调好传统文化和现代艺术的关系

随着时代的变化，现代艺术理念也发生着深刻的变化。我国的传统文化理念和传统文化所造就的独特文化元素可能和现代艺术行为有着很大差异性，但是他们的本质特征是一致的，都是本身所崇尚的事物成为主流。所以在高校艺术教学过程中需要我们协调好现代艺术和传统文化之间的关系，也保证学生能更加懂得艺术的本质。文化和艺术的表现形式截然不同，但又存在很大的联系，属于同一个文化范畴，如果艺术生的文化素养较低，这名学生也很难有艺术修养。艺术的创作不在于形态，而在于所体现的价值和精神寄托。中华民族文化独具一格，旗袍、太极、生肖、诗歌、水墨画、毛笔字、古玩、京剧、昆曲、儒家思想，如此众多的民族艺术近些年在国际艺术领域发挥着越来越重要的文化引领作用和文化竞争作用。通过采取一定手段将传统文化渗透到高校艺术教学中，传承中国传统文化，提升艺术生艺术创造力，培养更多的艺术人才，让具有中国鲜明特色的艺术形式在世界上引领。

结语

总之，在进行高校艺术教学过程中，教师要将艺术和传统文化有机结合起来，从本质上提高学生的创新意识和民族归属感，提高学生对高校艺术教学的认识和理解，促进高校艺术教学更好的发展。

参考文I

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中图分类号：C912 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2017）03-0386-01

中国传统文化是中华民族创造的文化，已有五千年的历史。它是中华民族在特定的地理环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下，世代形成、积淀，并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化，至今仍在影响着我们。

一、中国传统文化

传统文化是作为人类精神传统和价值传统的文化形态，可以从三个方面认识理解。

1.传统文化是人类社会发展的遗传基因。美国人类学家拉尔夫・林登认为：“社会遗传即文化”。就是说传统文化是人类社会的遗传基因，没有传统文化，也就没有现实社会。反过来讲，传统文化是引导社会合理发展的最终准则。泰勒认为：“文化或文明从一种广泛的人种学的意义上是一个复杂的整体，它包括知识、信仰、道德、法律、习俗以及其他所有人作为社会成员所获得的一切能力和习惯。”因此，人类社会是人类文化的体现，文化传统对现实社会具有规范和导向作用。

2.传统文化是一个民族的存在根基。美国文化学者希尔斯在《论传统》中所云：“传统是新信仰和行动范型的出发点，就是其注脚”。在希尔斯看来，一个社会离开文化传统，也就离开了前进的方向和行动的准则。一个民族的文化品质，是在文化传承中确立的。英国当代学者吉姆・麦克盖根讲：“文化指形成意义的实践和习俗。”没有特定的文化传统，也就没有特定的文化形态。丧失文化传统，也就意味着一个民族的退场。

3.传统文化是人类的终极身份证。人的社会属性来源于文化属性。因此，传统文化是人作为有思想的动物的源价值和终极身份证。中国五四思潮中的个性解放精神，就与中国传统诗学中的狂捐品格相关联。郭沫若就十分倾慕屈原放浪不羁的诗风。现实总是对作为社会深层意识形态的传统文化的折射与回应，而具有高度精神遗传特征的人类，无论如何是不能彻底超越传统文化对它的影响的。上个世纪初，罗素就向世人急呼：“中国至高无上的伦理品质中的一些东西，现代世界极为需要。”罗素的呼吁是我们重新认识中国传统文化的一个基本高度。

二、中国传统文化价值体系结构

中国传统文化价值目标集中表现为对“内圣”和“外王”的追求，即成就道德人生和建立道德社会；“修身”和“德治”是其主要的文化价值手段；“礼”是传统文化价值规则体系。

“内圣”指的是理想的道德人格和道德理性。“外王”指的是治国平天下的事功。在儒家总的价值趋向中，“内圣”是占主导地位的。《大学》篇非常明确地表达了中国传统文化体系的价值目标和手段，曰：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”又曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《大学》所提出的“修身”旨在达到“内圣”之境，治国平天下属广义的“外王”。 “内圣”而“外王”的过程就是从“修身”到“德治”的过程，是道德向政治生活扩充的过程。伦理道德政治化是中国传统政治文化的鲜明特点之一。孔子早就说过：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。朱熹更将王道、德行的价值调控作用从政治扩大到历史、生活等广阔领域。他说：“古之圣人致诚心以顺天理，而天下自服，王者之道也”。又说：“能行其道，则不必有其位，而固己有其德矣”。这样的人，“用之则为王者之佐，伊尹大公是也；不用则为王者之学，孔孟是也”。从中国社会的文化发展历史来看，当“德治”不能发挥作用时，便会辅之以“刑”，“以刑配德”，“礼正其始，刑防其失”。“德”、“刑”两手并用，是中国传统文化价值手段系统的重要特点。

中国传统文化也是一种“礼治”文化，“礼”是传统文化价值规则体系。 “礼”规范、约束着人的行为，维护着社会对道德的追求，成为“成德”、“治世”的有力保障。

三、中国传统文化在当代社会冲突中的价值意义

当代社会冲突的一个重要原因是现代文明的畸形膨胀与传统文明的倾覆。人类文明由两大形态构成：精神文明与物质文明。物质文明是精神文明的外显，精神文明是物质文明的内涵。从这个意义讲，精神文明决定着物质文明。而人类的精神文明又由两大范畴组成：工具理性与价值传统。工具理性决定着人类生存实践的智能水平和物质进步，是人类物质生产的重要保障；价值形态规范着人类的社会行为和道德情操，是社会和谐、国家稳定的重要基础。令人遗憾的是，当今社会，以工具理性为基本要素的现代文明的泛滥，使长期以来作为人类社会行为准则基础的价值传统正在坍塌。两大精神形态的失衡，必然带来社会的振荡。

西方一些独具慧眼的学者早就意识到现代文明与传统文明的失范所带来的社会危机，并试图开出补救药方。希尔斯在《论传统》中宣称，后现代社会的任务，就是“将某些启蒙传统与启蒙运动后继人试图加以抛弃的某些传统结合起来。”

事实上，现代文明并没有给人类带来应有的满足与和谐。相反，我们看到的是高技术带来的发展不平衡与反差，又由这种不平衡与反差引发出持续的利益冲突和强弱对立，以及财富带来贫富悬殊与社会不公，然后又由此造成人际关系的紧张与社会冲突。重新审视传统文化，从传统文化的价值范畴中去吸取有利于当代社会健康发展的价值精华就尤显重要与急迫。

参考文献

[1]王峰，许悼云.江山代有题材出[N].华商报，2008-11-22

[2][3]张祥龙.中国传统文化的危机[E B/ 0 L]. 2006-10-071 .

[4]张旭鹏.文化想象c“欧洲观念”的建构[J].云南民族大学学报，2006

[5]朱狄.原始文化研究：对审关发生问题的思考[M].北京：生活・读书・新知三联书店，1988.16.

[6]吉姆・麦克盖根.文化政策研究[A] .陶东风.文化研究精粹读本[C]..北京：中国人民大学出版社，2006.183.

篇7

关键词：

首饰 新中式 传统文化

中图分类号：TS934.3

文献标识码：A

文章编号：1003-0069（2015）02-0100-02

中国作为四大文明古国之一，文化沉淀深厚，有着独有的哲学体系。自改革开放以来，中国迅速融人世界，经济发展迅猛，并开始不断向西方国家学习先进的设计理念和生产技术，并成为世界经济链条中重要的一部分。但是，在借鉴西方先进思想的同时，不应一味地模仿而逐渐丧失自己的特色。如果慢慢失去了我们民族的特色，就犹如没有根的大树，无法屹立于世界之林。本文旨在对中国传统文化研究的基础上，探析中国传统文化思想如何在新中式首饰设计中得以继承和应用，达到传承与创新。然后以新的形式将独具特色的首饰设计呈现，并将中国传统思想发扬光大。

1 新中式首饰设计

“新中式”这一概念起源于近些年来室内设计领域的一种趋向风格，讲究中式元素与现代材质的巧妙兼糅，实现清雅含蓄、端庄丰华的东方风格。设计领域大众审美的相通性使得“新中式”的设计理念渗透到各个类别产品设计中。业内人士将“新中式”定义为：中国传统风格文化在新时代的全新诠释，在对传统文化掌握的前提之下实现当代设计。新中式风格具有明显的特征，当前时代之下的新中式主要表现出“中”、“新”两大特征，并朝着本土化、国际化、民族化和时代化的方向发展。新中式风格并不是将传统元素和现代元素简单地融合在一起，而是对传统文化的重新认识，将传统文化融入到现代人的审美观念之中，从而实现传统文化的创新，并在现代社会中得到更恰当的表现。

在“新中式”定义基础之上可以更好地认识新中式首饰，其指的是通过现代先进技术和工艺打造首饰，使其既包含中国传统文化的深厚内涵，又满足现代首饰通用化和标准化的需求。新中式首饰内容上具备文化的凝聚力和中华地域文化识别性；造型上存在形式的多元化；时间上有对传统文脉的延续。中国传统文化在发展过程中，紧密结合当代审美观念的新元素，将传统积淀融入到现代首饰设计中，将创新性在中国传统文化的精髓中得到延续，将根植于当代中国人生活土壤中的思想意识在首饰设计中得到全面展现。新中式首饰不仅是一个物品，其还被赋予感情，实现人和物、人和人以及物和物之间的连接和沟通，让传统艺术在当今首饰设计中得到更美呈现。

2 中国传统文化思想

2.1 中国传统文化思想概述

从前文可以看出，新中式首饰的发展必须基于对中国传统文化思想的积极探索和深刻理解。中国是四大文明古国之一，拥有五千年的历史，中国传统文化就是这五千年历史的沉淀和结晶，是各种意识形态和思想文化的综合体，并包含哲学、社会学、美学以及宗教等各个方面，中国传统文化属于一个完善的系统。刘梦溪教授针对中国传统文化加以研究分析，他认为中国传统文化可划分为广义和狭义两种，广义上的中国传统文化指的是中华民族在历史长河中的生活方式以及价值观念。本文所研究的中国传统文化指的是中国历史长河中，中华民族运用语言文字所创造、记载以及传播的中国特色文化，其包括中国的文化艺术、价值观念、民族精神、政治体制、处事准则、科学技术以及意识形态等。中国民族文化建立在道家文化、佛家文化以及儒家文化基础之上，其实现三家文化的互补和交融，并对中国社会的各方面造成深刻影响。因此，新中式首饰设计从中可以获得很大的启发。

2.2 中国传统文化思想在新中式首饰设计中传承的意义

随着现代化信息时代的猛烈发展，不少传统手工艺受到冲击，部分已经消亡。传统首饰也不例外。因此，必须找到融入现代化发展的契机，新中式首饰产业慢慢发展起来。在时展潮流中，“民族化、本土化以及地域化”的呼声一波强过一波，“现代中式”、“新东方主义”以及“新中式”等越来越受到社会的重视和关注。市场中的消费者对于产品的民族化、个性化以及多样化提出更高的要求，期望在产品中寻找历史文脉。种种现象均反映出民族品牌的建立符合时『弋发展趋势，设计师需要承担起对社会、对企业以及对消费者的责任。在此背景下，设计师面临着巨大的考验，在高科技、信息化、快节奏的时代中，如何结合中国人审美方式、艺术追求，运用中国传统美学思想，将新中式首饰的设计融入到现实的生活里势在必行。适应新时代大众的同时应不忘传承和发展中国传统文化，任重而道远。

3 新中式首饰设计对传统文化思想的继承与应用

3.1 天人合一，中和为美的整体观

中国传统文化博大精深，兼容并蓄，具有强大的生命活力，其中“和”的思想更是其精髓。作为传统文化基本精神之一的就是“贵和谐，尚中道”，中国传统文化中的“儒”、“道”、“释”都积极探索和阐释了“和”这一思想。其最能体现中式设计思想的价值理念和理想追求。

3.1.1 天人合一的整体观

“天人合一”的哲学思想是中国哲学的核心思想和中国人最基本的思维方式之一。“天人合一”是指天、人、物的生理状态的合一。《考工记》曾对此加以记载，“天有时、地有气、材有美、工有巧，合此四者，然后可以为良。”按照这种整体观，世界是一个包罗万象，涵盖一切的复杂系统，其间所存在的物种均具有各自的特性并拥有自身的归属，任何物种不存在凌驾于其他物种之上的权力。与此同时，世界中的一切物种均相互联系，其相互合作并相互竞争，没有任何一个物种可以实现自身不和其他物种产生联系。“知行合一”、“天人合一”以及“情景合一”等哲学思想的出现均体现出古人的整体意识。老子说：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”

“天人合一”的整体观念孕育出“以和为美”的美学精神，强调设计需要讲究全面和整体，极端观念以及片面观念均不可以出现，从而实现各项元素的有机融合。新中式首饰设计作品体现出整体性和全面性，其间所包含的任何元素均不能够超越整体美。新中式首饰以一种全局观在首饰设计中把握各个元素间的平衡并协调地融于一体。将这种哲学思想应用在首饰设计中要具有整体意识，“和”而不“分”，造型优美，比例标准恰当，工艺精巧，设计与使用目的和谐统一。更进一步说，它体现了艺术辩证法的某些原则，如：虚实、浓淡、深浅、隐显、疏密、阴阳、刚柔、动静、曲直、朴华等。在这些审美范畴关系中，以整体为美，把握各种因素之间的关系不是走入极端，而是要相互协调、相辅相成。

3.1.2 中和之美对度的把握

根据朱自清先生《诗言志辨》中的考证，中和之美是殷周以来的传统思想。孔子之所以能够提出“中和”之美，其主要得益于《易经>中的美学思想。“即高明而道中庸”，意为人的情感在伦理、理性控制调节下，达到均衡。悲不过分伤心，喜亦不可狂欢。中和之美要求艺术所表现的内容要“温柔敦厚”、不能使欣赏者产生在喜、怒、哀、乐任一种情绪上的“过”。中和属于一种审美特征，既有质的融合和交汇，又包含量的权衡与折中。作为传承五千年之久的传统文化，中和之美强调的是尺度的把握，使得任何事情均处于合情合理之中。在艺术设计中避免走极端和片面性，达到恰当而不过。“和”讲究的是多种事物结合在一起，事物之间可能具有一定的对立性，“中”讲究的是把握融合整体的居中不偏。

在首饰设计中有律动、对称、对比、平衡、比例及调和等形式美的主要构成要素，以上构成要素的本质就是追求中和的设计理念。两种构成要素同时存在时，若特性过于强烈或相差太远，便会产生对比现象：若两者能达成一致，并且不排斥时，便达到了中和的状态。在新中式首饰设计中，“中和之美”传统哲学思想观念要求无论是色彩搭配，材质组合还是整体的风格设计，都应当把握好比例与适度中度的问题，即首饰造型的布置组合，颜色材质搭配，意境营造，形式与功能的结合都讲究协调之美。对于新中式首饰设计的把握要不偏不倚，达到一种无“过”或“不及”的理想状态，找到最佳的平衡点。这是符合中国民众的审美习惯的，并让佩戴者在精神和心理上达到平和，不能显得突兀，不能在产品，概念，装饰等任何一个对立方面走向极端。新中式首饰设计无论形式或者内容都应“适中”，“守正”，“和穆”，中庸而不偏激，显示―种“中和肃雍”的风格和精神。体现出设计原则中的均衡之美。

3.2 情境相融，虚实相生的意境法则

意境这一思想根源可以追溯到老子“道一气一象”的范畴。老子认为，道、气、象是三个互相连接的统一体，不可分割。在老子看来，万物本体和生命本源是“道”和“气”，而“象”则指超越了具体物象，需要人凭借想象、心中对“道”的领悟形成观念中的形态，老子也将其称之为“大象”、“大音希声”、“大象无形”。“象”与“道”密不可分，脱离了“道”的“象”也就失去了本体和生命。在此基础上，庄子提出了“象罔”之说，阐述了虚与实、有形与无形、境相和虚幻的融合。庄子的“天地与我并生，万物与我为一”的思想给意境论的“物我与其”、“主客为一”、“情景交融”的美学理论提供哲学前提。意境体现在设计中是一种朦胧美，是一种精神体悟之美。意境是属于主观范畴的“意”与属于客观范畴的“境”二者结合的一种艺术境界。这一艺术辩证法范畴内容极为丰富，“意”是情与理的统一，“境”是形与神的统一。

将意境理论应用在新中式首饰设计中可以体现为情景交融，虚实相生。“情景交融”是意境创造的形象特征，任何意境均离不开情景，优秀的首饰设计作品必然实现“景中生情，情中含景”。西方美学将意境理论解释为移情现象，移情现象包括两个方面，一方面是指赋予对象形式以生命，从而保证对象形式具有一定的情感，另―方面是指将对象形式的情感和自身情感相融合，实现自我情感活动和意向的激发，也就是对象形式和自身情感的合二为一。

意境创造的结构特征表现为“虚实相生”。虚指的是空，实指的是体，虚需要在实的前提下得以表现，实则要在虚的衬托下实现加工。虚实相生，无画处皆成妙境，是中国古典艺术家们强调的“虚实之美”，这一古老的创作规律在新中式首饰的设计中可以使“虚与实”相互转化、渗透，产生一种情景交融的效果，产生一种虚实相生的审美空间。使首饰作品或者一种传达感情表现情绪的作用，同时也通过这种情感的传达联系人与物，人与人之间的关系。在意境中，虚实之间并不一定存在某种必然的联系或者中介，比如月亮和思念之前并没有直接的关系，然而人们却自然地将月亮带入到思乡之情中。

如周大生的小鸟与圆形窗花吊坠设计，通过一颗用现代材质和现代手法简约雕刻的吊坠，描绘了一幅具有古典韵味的窗边小景。通过比较写实的刻画表现出一种悠闲自得的状态和淡雅清新的心情。情景交融，虚实相生的手法也是首饰设计中选材的一种构思角度。

3.3 返璞归真，顺应自然的造物思想

道家文化讲究和谐，这是一种自然之美。天地处于自然中，没有经过任何人或者事物的雕刻和修改，属于最自然的状态，道家认为这一状态无常规且无形式，最天然地体现出天地之间的和谐之美。老子认为事物最美的状态为道法自然。人和自然的和谐关系在我国古典艺术中占据极其重要的地位。艺术家在一生创作中所追求的艺术风格莫过于自然、朴实、清新。在新中式首饰设计过程中，自然中灵感的获取方可以保证作品的灵动性和自然醒。

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《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中明确指出：要分学段有序推进中华优秀传统文化教育，高中阶段要以增强学生对中华优秀传统文化的理性认识为重点，引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵，增强学生对中华优秀传统文化的自信心。在“大语文”教学的背景下，语文教育目标的实现一大重要根基就是对文化常识的积累和掌握。笔者针对文化常识在高中语文教学中具有的重要地位，对“文化常识”题的备考提供一些建议，以请教于方家。

一、文化常识的社会学内涵与概念范畴

“文化”是“人文化成”一语的缩写，出自《易经》贲卦：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”所以，我们可以把“文化”理解为能被传承的国家历史地理知识、民族风土人情、传统生活习俗方式、文学艺术、行为规范、思维方式与价值观念。文化常识就成为传承中华民族传统价值观的载体，可以陶冶、教化学生，影响学生的思维习惯与行为方式，帮助他们成长为有知识修养和道德信仰的“文化人”。

二、对高考语文“文化常识”考查的梳理

1981年，高考语文试卷中首次出现“文学常识”题；1983年将“文学常识题”改为“语文常识题”，除“古代文化常识”外，还包括默写、文体知识、作家作品常识、汉字构字知识等。1984年以后历年高考都有文化常识题，逐渐涉及历史知识（1986年）、历史典故、传统故事、对联（1987年）、史地知识和古代文献知识（1989年）、古诗中描写到的传统节令（1993年）、传统礼貌称谓（1994年）、古代人物称谓（1995年）等中国传统文化常识。①

从近三年高考试卷来看，2014年大纲卷考查“解褐”、“南面”、“故事”、《春秋》。

2015年新课标卷Ⅰ考查“登进士第”“兵部”“庙号”“太子”；新课标卷Ⅱ考查“男子名、字”“谥号”“嗣位”“阙”。

2016年全国卷Ⅰ考查“首相”“建储”“有司”“契丹”；全国Ⅱ卷考查“中宫”“陛下”“吏部”“移疾”；全国Ⅲ卷考查“礼部”“教坊司”“致仕”“两京”。

可以看出，全国大纲、课标卷侧重对古代传统文化常识中“官职称谓、继承制度、科举司法、古籍常识、历史地理、风俗节日”的考查，内容广泛，范围不定，考查内容不具规律性，内容零散细碎，对考生的知识储备量和识记准确性的要求很高。

三、文化常识积累在高中语文教学中的现状

一直以来，文化常识因在高考内容中占比有限、内容庞杂不易总结规律而在教学中被忽视，只有个别内容会因高考涉及而被从教材中截取出来进行割裂语境的识记掌握。由于各个知识点内容孤立，且不定时出现在各篇章中，教师教起来蜻蜓点水，学生记起来费时费力，且成效不大。

四、文化常识积累在教学实践中的方向和思考

《普通高中语文课程标准》明确规定：“高中语文教学应让学生阅读中国古代优秀作品，体会其中蕴含的中华民族精神，为形成一定的传统文化底蕴奠定基础。”因此，在教学实践中，在必修的五册教材及选修教材《中国古代诗歌散文欣赏》的古诗文教授中，应注意挖掘古代文化知识，注意激发学生学习兴趣，并适度讲读其与现实相关的深刻内涵。

高中阶段涉及的文化常识可作如下细致划分：

（1）制度与职官：宗法制、分封制、禅让制、客卿制度、古代官员的俸禄、退休、三省六部制、九品官人法、三公九卿等。

（2）教育科举：察举、征辟、孝廉、院试、童试、乡试、会试、殿试、进士、举人、秀才、连中三元等。

（3）经济制度：井田制、屯田制、占田法、均田制、均输、平准。

（4）古籍常识：纪传体、编年体、起居注、方志、类书、善本、十三经、二十四史、《四库全书》与七阁。

（5）历史地理：“华夏”“中国”“九州”由来，四大名镇、洛阳史话等。

（6）古代礼仪：封禅、宗庙、丧葬习俗、五服、夺情、冠礼、笄礼等。

（7）风俗节日：元旦、人日、元宵节、花朝节、上巳节、社日、寒食、清明、端午等。

对于以上这些细致分类的文化常识，教师应该对其进行纵向分析和横向比较，梳理出各概念之间内在的关联性，努力探索学习积累文化常识的方法并总结有益经验，教会学生积极主动探索发现其内在深刻文化意蕴，了解感悟其时代意义，摒弃死记硬背，采用灵活记忆、分类识记，条理清晰，提高效率。希望通过本篇文章的探讨，对高中语文教学中文化常识的积累提供一些可行性建议，为大语文教育目标的实现贡献一丝微薄之力。

注释：

①⒅一.文化常识：社会主流价值观念的载体[J].社会科学论坛，2009（12下）.

参考文献：

1.沈霞.在古诗文教学中渗透文化常识的实践与思考[J].文学教育，2010（7）.

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0 前言

设计是文化艺术与科学技术结合的产物，而艺术与科技又同属于广义的文化范畴。设计是一种有目的的造物活动，人通过这种有意识的活动改造了自然，注入了人的价值观念，进入“文化”范畴。在设计的同时，人类创造了文化。反过来，文化对设计会起指导性作用，有时更会影响设计[1]。

1 文化与设计的交融

1.1 中国书法的和谐设计与应用

中国书法被看做我国传统文化中的瑰中之宝，它已然成为我们中国传统文化和民族精神的象征，然而在东方文化与西方文化高度融合的时代背景下，在多媒体技术迅猛发展的冲击之下， 书法的实用性似乎越来越薄弱。作为设计师对祖国情感和民族气质的再现不仅仅是个人行为更是时代使命所赋予的要求。将书法元素运用到现代设计之中除了可以加深设计的文化意涵之外，对体现我国的民族性也发挥着积极作用。

书写快捷等特点，在烟酒包装、书籍装祯、广告招贴等方面使用较多， 一些优秀的包装作品应运而生，如图1所示，舍得酒业的精神在于“智慧人生，品味舍得。它凝聚东方智慧，传承千载诗酒文化，引导中国生态酿酒潮流，更以百斤好酒仅得两斤舍得精华的卓越品质，完美诠释智者的取舍之道，堪为高尚智慧人士的最佳犒赏。”古人云，诗酒为伴快活人生，商家抓住这一心理，不但使消费者欣赏到了书法艺术之美，其商业价值与收藏意义更是成为消费者们追捧的理由。

图1 “舍得”书法文化的和谐设计运用

说明：来源于网络资料.

1.2 太极的和谐设计与应用

太极图形它揭示了矛盾对立统一的本原以及运动规律。充分的显示了中国人的审美理念和思维方式。周来祥教授认为：“它是一种古典的中和之美，它把圆形线、曲线、黑色、白色均衡，有序、稳定、和谐地组成为一幅美的画图，一幅极直观又极简括、极具体又极抽象的中华和谐美的第一图。”[2]设计师应看到太极图美学形式下更深沉的文化积淀和历史内涵，设计出既传统又现代，既中国又世界的设计作品。

图2 “太极”文化的和谐设计运用

说明：来源于网络资料.

靳棣强先生设计的中国银行的标志，如图2所示，简洁流畅，整体的形态采用中国古钱币的造型，强调的是银行与钱打交道的本质。圆内的方形孔有暗合了天圆地方之意，中间的“中”字巧妙的突出了中国两字，可谓是融合传统文化的经典案例。

1.3 扇的和谐设计与应用

中国扇文化所象征的独特民族韵味在现代设计中的价值无可估量。扇形，散头聚尾，所以他经常代表寓意人生之路越走越宽、前途无量，又因为头的圆滑，它又负载着中国传统“和”的寓意，有包容， 仁义之意， 象征温润雍容、内敛[3]。以现代的设计手法表现传统文化，并将各个层面去粗取精地应用到具体的现代产品设计中，如图3所示，赋予现代产品以从功能到形式的审美。

图3 “扇”文化的和谐设计运用

说明：来源于网络资料.

图中产品的灵感便是来源于中国传统扇形，将扇形以图案亦或是以结构形式的角度融入现代灯具的设计中，既能将传统元素展现给世人又能够提亮整个设计的新意，为灯具市场带来一股复古简约之风。

2 文化对和谐的提升

2.1 中国化与中国传统文化的和谐发展

与中国实际的结合实现了的中国化，这是一个双向的过程：中国化要以中国传统文化为基础，中国传统文化的发展要以为指导。在这一过程中，我们必须正确对待中国传统文化发展进程的影响作用：既要吸收传统文化中优秀的成分，又要警惕其消极因素的渗入[4]。在面对这种抉择或是择优选择时，我们要取其优良去其糟糠，努力做到中国传统文化与中国和谐发展。

2.2 多元文化冲突下中国大学校园文化的和谐共存

随着国外特别是西方文化潮流和时尚文化元素在大学校园广泛传播，中国大学校园文化兼容并包、博采众长、吐故纳新的文化特征越来越明显。那么这种认同与重构中如何做到挑选吸收新兴优秀文化识破并拒绝“拿来主义”拒绝舶来糟糠文化？这就需要我们运用马克思中国化思想作为指导唯物辩证的看待问题，正确处理多元中求得共存、交流中避免冲突、吸收中进行改造的关系。

2.3 中国传统文化与现代化建设的关系

在弘扬中国传统文化与进行社会主义现代化建设的今天，应充分发挥传统文化的优势，积极推进建设有中国特色社会主义伟大事业。实现我国现代化进程中的文化构建必须根植与自身民族传统文化之中，改造、更新，并随着历史的发展不断发展，才能创造性地搞现代化建设。[5]

3 结语

和谐设计也属于大设计的一种，是以人为主体，从人与环境的和谐共生关系中去规划和安排各项具体的设计任务，更着重于建立科学，健康和文明的生活方式，以及充分挖掘科学技术的人文价值。当把我们身边的传统文化现象，以一种现代的设计理念和设计方式表达出来时，才是发展特色文化最为有效的途径。

【参考文献】

[1]顾炎辉.2008年国际工业设计研讨会暨第十三届全国工业设计学术年会[C]//广东深圳：传统文化与设计的关系研究，2008，12.

[2]周来祥.中华和谐美第一图―太极图的审美观照和理性思考[J].学术刊，2003（10）.

篇10

时代的不同，体现的精神就不同。一种传统文化的流露，不是形象的表面表现，也不是附加进去的东西。其实是从内在自然中流露出一种风采、格调，是事物内在的特质和外表的统一结合。在传统文化与现代文化碰撞融合之后，二者就会互相补充。在当代，民族气质、民族精神贯穿于一个民族成长发展的过程中，传统的内涵和现代的形式相交融，产生了靓丽的火花。在对于现代丰富的室内设计中，起着非常重要的作用，二者互相交融，互相汲取营养，才能创造出更好的作品。

二、中国传统文化在室内设计中的体现

(一)室内设计中的文化因素

室内设计需要有丰富的文化内涵，在现代多元化的社会中，我们在做设计方面不得不别具匠心，多元化的设计在现代社会中是一种思潮，方式是多样性的，只要找到一种合适的最具创新的方法就是最好的。室内设计里包括空间、色彩、材质、家具、陈设等设计，这些均可以产生一定的文化内涵，达到一定的隐喻性和辅。通过一些辅助设计来展示室内设计的美观，这是通过间接的方式来表达室内设计文化的内涵，有另一般的感染力和表现力。文化属于精神文明的范畴，是无形的资产，是抽象的参考价值。在室内设计中，单凭家具的摆放，也是有讲究的，不是随意摆放就可以完成的，也要根据一定的文化讲究才能更好地摆放美观。再从装饰、结构、造型等方面来看，更要讲究其效果和韵味。如果没有文化的指引，没有文化作为基础的概念，那么只会盲目地追求俗气乏味的所谓的潮流风格，根本就不会存在美的价值和美的意义。

(二)中国传统文化在室内设计中的体现

中国传统文化源远流长，其中儒家学说是中国传统文化发展的主流。那么，儒家文化与现代的室内设计会有联系吗?也许会有。这里说的儒家文化是我们汲取其中的“礼”“教”等这样的象征文化、品格特性来对现代室内设计进行创造和操作的。以这样的品格特征赋予了传统文化的内在含义，加以创新，最后形成了具有独特文化基调与审美精神的并且含有地方特色的设计。儒家思想中的孔孟之道的核心思想是中庸之道，这是一分为三的表现形式。这种思想也是围绕人类来加以变通运用在设计中的。例如:(1)天人合一的哲学理念，它所提供的涵义就是人与自然和谐统一的思想模式和价值取向，运用到现代的室内设计上，也就是我们在设计当中要考虑的人性化的设计，并且依附自然规律，不能破坏自然，合理的利用大自然的天然条件，进行可持续发展。(2)儒家里面的有个和谐的观念，尤其是人与人之间的关系。人们常说家要以和为贵，家就是现代说的室内。在进行室内设计的时候，我们会考虑到布局上的统一，结构上的对称、和谐等等，为了就是能够营造出一种和睦的气氛。这正是这个传统观念与现代室内相结合的道理。(3)儒家尚中思想造就了富有传统气息的道德美学原则。对现代的设计来说也有着明显的影响。这一点与上面说的和谐有点相似，也就是说不论大的设计还是小的设计，我们都要顾及到秩序的排列和平衡，形成以中轴为基点的传统美学风格。(4)儒家所推崇的中庸之道本身就带有传统主义的倾向，对现代的设计来说，也是要保持和遵循的，毕竟有规律才可以成方圆，也是这个道理。在适度的持中之意之上力求对立所达成的统一、平衡，看似矛盾，其实矛盾中的对立统一就是形成规律的前提。在遵循特定的规律上，寻求一个突破点进行创新与创造。

三、传统文化对现代性设计的影响

设计是艺术文化与科学技术相结合并且随着时代的变化而发展的。每个时代的艺术家或设计师因为处于不同的时代，所以创造出来的作品风格大有不同。有的设计师总想摆脱传统文化的阴影，创造属于自己的艺术作品。但是，传统文化毕竟是经过历史积累下来的，处处影响着人们的精神生活和物质生活。因此，我们不得不尊重历史，尊重事实，通过艺术与科技，直接或间接地对现代设计产生有效的和巨大的影响。

我们今天所说的现代设计，它起源于18世纪西方工业革命，它是对工业革命的响应并开始走上历史的艺术舞台。后来它以一种新的姿态作为新的文化范畴逐步地走进了我们的生活。现代设计对人们的影响在今天有着极强的理论指导意义和实践意义。在当今经济时代和激情燃烧的现代社会中，我们不能忘了传统文化的贡献，尤其在中国，我们必须要更保持中华民族的优良传统，保持拥有历史悠久的传统风格。

具有现代性设计的作品，其中涵盖了传统文化的底蕴，完美的设计作品也是对传统文化的回顾和阐扬。即使是最前卫的艺术或者艺术家，如果没有丰富的传统文化作为基础，做好铺垫，那么他们的思想也是空的。最后的设计也许可以一时间掀起人们惊呼、崇拜的波澜，但是那仅仅只是一瞬之间。我们要清醒地认识到，没有文化思想室内设计都是轻浮的，没有收藏价值的，也是经不住历史的考验，注定不会长久的。这充分地说明了对于现代室内设计艺术而言，传统文化艺术是必不可少的。现代性室内设计中透露出传统的韵味，从而显示出具有中国传统的审美意识和独特的民族艺术风格。显然，它为我们现在的室内设计提供了直接的设计资料，更可以激发我们的创造灵感。

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[关键词]中国传统文化思想　思想政治教育　大学生

从总体上讲,中国传统文化的价值观可以概括为:以人为本位,以道德取向(儒家)为主导,以功利(墨家)和权力(法家)取向为两翼,以自然无为(道家)为补充,以群己和谐、天人合一为真善美统一的理想境界的多元价值取向体系。其中包含义利、德力、义生、德智、理欲、公私表示具体价值取向的范畴,真、善、美,表示人际和谐、天人合一美好境界的范畴,各范畴和诸要素共同构成一个完整的有机体系,彼此之间的关系具有鲜明的系统性和严谨性。即人贵于物、义重于利、德高于力、人际和谐、天人合一、义重于生、德高于智等。这些传统文化的价值体系一直主导着世代中国人的思想和行为,并以反映人的自身发展为中心的社会需求和价值取向,具有超阶级和时空局限的生命力,对于当代大学生思想政治教育是必不可少的要素。

一、中国传统文化思想的基本内涵

1　“天人合一,人际和谐”的文化思想

“天人合一”思想是我国传统文化的一个核心思想,它肯定人与自然的统一,强调人类应当认识自然,尊重自然,保护自然,而不能破坏自然,反对一味地向自然界索取,反对片面地利用自然与征服自然。“天人合一”思想是我国传统文化在生态问题上最经典的智慧,是处理人与自然关系的古老而科学的原则,是我国哲学对人类文明的一大贡献。《易经》说,“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。”孔子说,“大哉尧之为君也!巍巍乎!唯天为大,唯尧则之,荡荡平,民无能名焉。”,其主张以“仁”待人,也以“仁”待物,即所谓“推已及人”、“成物成已”强调天。地、人的和谐发展。老子提出:“人法地、地法天、天法道、道法自然。强调人要以尊重自然规律为最高准则。庄子强调人类必须遵循自然规律,顺应自然,与自然和谐相处,达到“天地与我并生,而万物与我为一”的境界。苟子对顺应自然、利用自然更是有一段名言:“天行有常,不为尧存,不为桀亡。”在人与人的关系上,传统文化提倡宽和处世,协调人际关系,创造“人和”的人际环境,追求以形成和谐的人际关系为主题的“大同”社会。中国古代“天人合一”思想,强调人与自然的统一,人的行为与自然的协调,守天则,遵循自然规律,才能达至天人王阳明说:“大人者,以天地万物为一体。”概括起来,他们的理论的共同点即在于“溶小己入大我”,或“化小己为大我”。这种天人合一的宇宙观,强调主体与客体的统一,主张有机地、整体地去看待天地问的万事万物。

2　“自强不息,刚健有为”的文化思想

自强不息精神包括艰苦奋斗,勤学苦读,励志自强等。《易经》中说:“天行健,君子以自强不息”。这是对自强不息精神的真实写照,君子以此为榜样,要自强不息,努力向上,以便能够与天的这种气质协调一致。孔子积极倡导并实践这种自强不息的精神,提倡人应当高远其志,发奋向道,不耽于衣食而无所用心。他在《论语》中曾经指出:“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔”。《礼记・大学》倡言“苟日新,日日新,又日新”,也是反映了儒家曰新不已、奋斗不止的人格观念的重要文字。司马迁在《史记》中写道:”昔西伯拘盖里,演《周易》;孔子厄阵蔡,作《春秋》,屈原放逐,著《离骚》;左丘失明,厥有《国语》;孙子殡脚,而论兵法;不韦迁蜀,世传《吕览》;韩非囚秦,《说难》、《孤愤》;《诗》三百篇,大抵贤圣发愤之所为作也”这段记载恰恰说明了中华民族愈是遭受挫折,愈是自强不息的精神风貌。自强不息、日新奋斗的文化精神,可以被看成是中国传统文化中天人合一观及辩证法思想在中国人的生存态度上积极的价值渗透与塑造最集中的反映与结晶,也是对中华民族整体人格状态的历史概括与准确写照,它标明了传统文化中人的主体性的高度自觉。

3　“修齐治平,国家为先”的文化思想

现代教育倡导要提高人的基本素质,这也是高校思想政治教育所遵循的基本原则。教育讲求“德学并重”,就要从“修身”做起。中国传统文化别注重道德教育和自我修养。《大学》讲:“一切皆以修身为本。”“物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平”德行为先,求知学文为后。古人把修身提高到国家兴亡的高度,作为齐家、治国、平天下的基础。如《中庸》说:“欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心”。孔子说:“君子求诸己,小人求诸人”、“见贤思齐,见不贤而自省焉”、“躬自厚而薄责于人,则远怨矣”。它强调了一种严于律己、宽以待人的自律原则,也高扬了人的主体性。

4　“讲情重义,诚实守信”的文化思想

中国传统文化讲求仁义忠恕、道德诚信、重情守义。《周易。系词上》说“一人同心,其利断金”,讲的就是朋友问心灵相通的巨大力量。《论语・坦仁》也说“夫了之道,忠恕而己矣”,就是要求人们要讲究忠贞和宽以待人。自从这一观点提出以后,经过汉代儒家代表人物董仲舒的发展,到宋明理学得到进一步强化。诚信是儒家伦理文化的基本规范之一。《管子》就提出过“诚实”的要求,强调“非诚实不得食于贾”;苟子也推崇“良贾”,以为“商贾敦懿无诈,则商旅安,货财通,而国求给矣”。在儒家思想影响下,中国古代职业领域长期信奉“诚实守信”、“买卖公平”的行为准则,同时寺也是人际交往的重要尺度。因此,“仁、义、礼、信”作为君了交友的重要原则无疑具有积极的人生态度和人生意义。

二、思想政治教育对中国传统文化思想价值的冲突

当代大学生思想政治教育急需适合社会主义市场经济发展的价值体系。传统文化的价值体系内部结构完整,彼此之问的关系明确,既互补又协调,能为人们的思想和行为提供准绳或依据。但是,中国传统文化是中华民族几千年兴衰变迁的积淀,在形成过程中难免具有时代烙印和局限性。面对世界经济、文化多元化的冲击,教育对象在价值趋向,行为方式、思维方式等方面必然产生新的嬗变,因而不免与传统文化思想产生矛盾和冲突。而这种矛盾和冲突又集中表现在受教育者对自主意识的提升和主动选择性的发挥上。如何在继承和发扬传统文化价值体系进步性的同时,克服其消极性,实现其自身的优化和现代化,从而构建起符合时代精神的价值体系,必须对传统文化进行深刻反思,已成为思想政治教育中不可回避的深层次问题。

1　道德化与功利性的冲突

传统文化思想具有一种明显的泛道德倾向,从人伦意义而不是从功利角度,传统文化对道德的过份倾斜造成了一种奇特的现象在传统社会中,道德建设一直处于社会生活的中心位置,道

德完善也一直是个体和社会发展所追求的最高目标。而经济发展则让位于道德建设。因此在进行社会主义市场经济建设的今天,强调对物质利益关注,必然形成中国传统文化泛道德化与市场经济条件下的功利性的冲突与对立,这是当前大学生思想道德教育工作中一个焦点问题。

2　整体性与个体性的冲突

个体性是指在群体与个体、公与私的关系上,主张突出个体的主体性。现时代是人的个性充分张扬的时代,人的个体价值日益受到关注和重视,因而与中国传统文化的整体主义或整体至上的观念形成了强烈的冲突。在中国的传统文化思想中,整体利益高于一切,个人并不是一个独立的存在,而是社会中的一个角色强调个体是渺小而微不足道的,整体是目标,是最高的存在;个人只有在被整体所包摄、消融中才有价值可言。而当前,个体的生存需求、发展需求成为人生理想的重要内容,尊重自我、关注自我、发展自我成为众多社会个体的人生理想,对此,在整合传统文化的教育资源,加强当代大学生思想道德教育方面,对传统文化思想必须要有一个辩证的认识。

3　绝对性与相对性的冲突

在中国传统文化思想中,在思维方式上追求“善”。求善的思维则重在制定规范、形成约定、讲究求同。要求众多的人有一个相同的思维指向,这就造成了人们的从众,趋同的思维心理,它通常以是否合乎规范,是否与别人一致,别人能否接受为思维前提,处处遵守外部规则,重视他人对自己的评价。这种思维方式就容易造成个体人格的不鲜明和个体行为的僵化保守。当前,随着人们物质生活的日渐丰富,多元的生活也带来了多元的思维,人们已不再追随他人的思维和行为模式,更追求一种个性化、有色彩、有特色的思维方式和生活方式,从而形成传统与现实的对立和冲突。因此,加强当代大学生思想道德教育,必须对这种在思想上和理论上表现为推崇绝对主义的思维方式有明确的认识和辨析。

以上冲突和表现是当前社会现实的反映,也是人们诉诸新理念的体现。当代思想政治教育要想有所为,对这种现实是不能回避和不容忽视的。应当看到,随着社会发展的进一步深化,随着人们自我选择、自我设计和自主意识的提高,这种冲突必然在现实生活中凸现出来。当代思想政治教育必须建立在对传统文化思想精神批判继承的基础之上,适应时代潮流,因时而变,因势而变,积极更新观念,善于因势利导。只有认识到这一点,当代大学生思想道德教育体系才能在对传统文化思想的把握中有破有立,卓有成效。用中国传统文化重建当代大学生思想道德世界和精神世界,是思想政治教育工作的一项重要任务。

参考文献:

[1]李玲菘:中国文化的几个基本精神的历史作用及其现代价值[J],广州师院学报,1998(8)

[2]黄钊:中国道德文化,武汉:湖北人民出版社,2000,4

[3]陈少岚:大学生思想教育[M],武汉:武汉出版社,1995

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辩证唯物主义认为，物质决定意识，意识是物质的反映，意识依赖并离不开物质。人的精神活动和精神产品属于意识范畴；物质活动和物质载体属于物质范畴。因此，精神活动离不开物质活动，精神产品离不开物质载体。开展精神活动必须要依赖于物质活动，生产精神产品要借助一定的物质载体。

从哲学的角度看这个观点相对好理解，但学生初学《文化生活》时，理解这个观点有一定难度。俗语说得好：“皮之不存，毛将焉附？”其大意是说皮都没有了，毛往哪里依附呢？比喻事物失去了借以生存的基础，就不能存在。又如我们过河需要船。皮和船就好比物质活动和物质载体，毛和过河的人就好比精神活动和精神产品。故如果离开了物质活动和物质载体，精神活动和精神产品就缺少依存的平台，无法存在。再如政府通过微博加强与老百姓的沟通与联系，中华文化“走出去”在世界各地设立孔子学院，有些地方为了传承优秀传统文化启动“百村千幢”古民居保护利用工程，皮影戏必须要通过皮影动作、人员演奏和演唱来表现等都体现上述道理。

二、文化的世界性与文化的民族性是共性与个性的关系

由于世界各民族的社会实践有其共性，有普遍规律，在实践中产生和发展的不同民族文化有共性和普遍规律，文化具有世界性。各民族之间经济、政治、历史和地理等多种因素的不同，决定了各民族文化之间存在差异，文化又具有民族性。文化的世界性与民族性是共性与个性、一般与个别、普遍与特殊的关系。

学生很容易将文化的世界性和文化的民族性错误地理解文化的世界性是整体、多数，文化的民族性是部分、少数的关系。文化就好比一组彩色铅笔，共性是书写绘画工具，个性是不同颜色。

我们明确文化的世界性与文化的民族性是共性与个性的关系后，就可知道文化的世界性寓于文化的民族性之中，并通过文化的民族性表现出来，没有文化的民族性就没有世界性；同时文化的民族性也离不开文化的世界性。所以既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化，相互借鉴，，尊重世界文化多样性，共同促进人类文明繁荣进步。

三、文化创新能够促进民族文化的繁荣

创新是文化富有生机与活力的重要保证，文化创新能够不断促进民族文化的繁荣，是一个民族文化永葆生命力和富有凝聚力的重要保证。

生活中的生物必须要不断地进行新陈代谢才能生存、发展。民族文化好比生物体，文化创新好比新陈代谢机能。一个民族的文化如果缺失了创新能力，就好比生物体失去了新陈代谢的机能；反之，一个民族文化具备了创新能力，就好比生物体具有旺盛的新陈代谢机能。有了创新能力，这个民族文化才能焕发生机，历久弥新，才能充满活力，日益丰富。

学生明确文化创新对一个民族文化发展的重要性后，就会自觉增强创新意识，提高自身的创新能力，为中华文化的发展作出自己应有的贡献。

四、民族文化是一个民族区别于其他民族的独特标识

世界上每个民族、每个国家都有自己独特的文化，民族文化是一个民族区别于其他民族的独特标识。通过民族节日和文化遗产可以深切感受到民族文化多姿多彩的魅力。

很多学生Υ舜Φ摹岸捞乇晔丁辈灰桌斫狻C褡逦幕其实就好比一个人的指纹或身份证。现实生活中一个人的指纹或身份证是唯一的，是一个人区别于他人的独特标识。

懂得民族文化是一个民族区别于其他民族的独特标识后，学生就会自觉呵护我们共同拥有的中华文化，认同、尊重、培育好、发展好我们的文化，增强文化自觉和文化自信。