传统文化文化的传承范文

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篇1

第一，在大的教育环境下，应试教育愈演愈烈，教育理念混乱。教师的身份，很大程度上成了教书匠。于是教师在平时的讲课过程中，奉行的原则是高考考的就讲，不考的就不讲；考试说明上规定的内容就讲，没有要求的就绝对不讲。文化生活在高考中仅占15％，考点也就是要求了解传统文化的特点及影响，说明对待传统文化的正确态度，了解中华文化源远流长、博大精深等为数不多的几个方面。政治教师也乐得自在，涉及考点的讲一下，不涉及考点的就避而不谈，这一状况使得中学生对中华传统文化知之甚少。

第二，现阶段的高中教学，教学时间大部分给了三大核心学科语文、数学、英语，留给政治课的时间少得可怜。临到大考，政治课甚至会被减掉一节。在这样的学科教学背景下，绝大多数政治教师为了赶进度，只能满足于课本知识的传授，然后是让学生做大量的习题。这一状况致使许多学生对传统文化的认识严重不足，有的学生连起码的文化常识都缺乏，如不少人不知道元宵节在正月，也不知道端午吃粽子的习俗是为了纪念爱国诗人屈原。

第三，在中国社会向现代化转型的过程中，许多优秀的传统文化正在悄悄消失。随着外来文化的渗透，越来越多的中学生更热衷于外来文化，他们吃的是洋快餐，看的是日韩动画片，越来越远离自己的传统文化，甚至对祖国的传统文化产生了冷漠感。如传统节日春节、元宵节、端午节、中秋节不敌国外的情人节、圣诞节；传统食品汤圆、粽子、水饺不如肯德基、麦当劳受欢迎。今天的青少年对自己的传统文化了解甚少，用方块汉字传承的中华民族几千年的文化史正面临断链的危险。

在社会日益发展的新形势下，如何传承发扬中华传统文化，激发学生的爱国主义情怀，特别是在政治教学中如何更好地向学生传播传统文化，引导学生处理好传统文化与外来文化的并存问题，是值得我们认真思考的问题。对此，笔者认为：如果政治教师做好以下三点，将会收到好的效果。

1.要增强责任感、使命感。

文史哲不分家，传统文化教学并不是单纯哪个学科的教学任务。政治教师要和语文教师一道，为传统文化的继承和发扬出力。尤其是政治教师，在平时的教学过程中，一定要把传统文化教学当做自己重要的教学任务，要让学生了解到传统文化是我们生活中不可缺少的一部分，我们都有责任和义务去继承和发扬。

2.要加强学习，提高自身传统文化素养。

身为政治教师，我们自身的传统文化素养对学生有着重要的影响。教师要用自身的人文精神去滋润、提升学生的人文素养和品位。因此，政治教师有必要扎扎实实地阅读、研读有关传统文化的专著，一点一滴地积累，使自己的知识结构得到更新，真正成为有文化、有涵养的教师。比如《论语》中出现的“仁者爱人”、“克已复礼为仁”、“为政以德”、“己所不欲，勿施于人”等，就是中国历史上一些重要的道德范畴，体现着中国文化中的传统美德。教师不但要把古典作品中美的东西阐释出来，还要引发学生对传统文化的热爱。

篇2

中图分类号：G127文献标志码：A文章编号：1673-291X（2011）25-0265-02

地缘关系的影响，贵州各民族长期生活在相对封闭和稳定的自然和社会生境中，依靠其独特的传承方式和内在充满活力的远行机制，将民族文化以多层次、多侧面系统的世代相接。它既包括文化横向的扩散和改变的传播活动，同时也内涵了文化纵向承接的保持和积累，使民族文化在历史的发展中具有稳定性、延续性和完整性。

一、村规民约――文化传承的强制性

在贵州各民族近现代社会中，文化传承通过严密的社会组织系统，通过村规民约形式来保证文化传承的完整性与延续性，社会强制是整个文化传承系统中最具有功能与效能的一种方式。

1.村规民约的功效：贵州各民族每一个社会成员，他的社会化除了家庭、家族和民俗对他有极大的影响外，整个社会的传统习惯和规章制度也成为每一个社会成员所必须遵循的准则，否则难以生存。因为贵州近现代少数民族大多数依旧保持“聚族而居”的习惯，无论是苗族、侗族、布依族，还是水族，他们居住在深山峡谷地带，生存环境十分恶劣，经济生活方式或是狩猎―采集经济、或是“斯威顿经济”、或是自给自足的落后的农业经济类型，生产方式、生产力较为落后，个人力量有限，离开集体很难生存。村规民约是基于所有民族成员的需要通过民主协商方式制定的，成员对规则具有极强的认同感，服从规则就是自然而然的事，可见一方面对规则的心理认同，另一方面不服从规则带来不利后果的利益权衡，村规民约就成了每一个民族成员自觉遵守的规则，从而保证了文化传承的功效性。

2.苗寨的“榔规”的规范： 议榔是农村公社时期民主制度的残留，由某一区域各寨子共同参与。议榔每隔几年或更长时间，召集一次会议，制定新的榔规。这些榔规就是我们通常说的“习惯法”。会议由榔头主持，榔头由各寨寨老、理老等推举产生。每次议榔首先由各寨寨老或理老们商议议榔内容，然后召集群众大会议定，由大会通过，然后宣读生效，即具有了规范性。

3.侗族习惯法的规范：侗族款约法，或称习惯法，主要通过口头、书面、石刻碑文等形式进行传统文化传承。口头背诵，是侗族人民最原始、最普遍、最广泛的传承方式，用具有音韵、节奏生动形象的语言来表述款项款约；书面传抄条款，是汉文化大量传入侗族地区以后才出现的表达方式，它是用汉文方块字来记录侗语的语音，一般只有抄写人和他的继承人才能看懂。书面抄写突破了传承的时空限制；碑刻也是其中一种传承方式，最早的款碑是无字款碑，都是在款坪上树立一块高大坚实的石头，并在坚实石头前设讲款台，以示订立的款约像石头一样坚实、永存、神圣不可侵犯，称之为“勒石盟款”，也称石头法。

民族文化的传承是任何一个民族得以持续生存与发展内在基本需求，适应传统民族文化和传承民族传统文化是每一个民族成员获得社会生存的基本保证；贵州各民族整个文化系统的传承就像一张密密麻麻、纵横交错的经纬网格，其中的经线是各民族的习惯法，其中的纬线是宗教、禁忌与道德，而构筑的经济纬网格则是各民族的民俗生活习惯，经纬交错点则是各民族的社会组织和文化职司。这张文化经纬网渗透了贵州各民族的社会生活和经济生活以及家庭生活,使民族文化思想得以良性传承。

二、民俗习惯――自然传承的潜移默化

自然传承存活在大量的民族物质民俗、精神民俗、社会民俗和语言民俗之中，它与贵州近现代各民族的民俗活动共生共灭，而生生不息的民俗活动就是民族文化资源源源不断的摇篮和温床。

1.服饰民俗传承功能：贵州少数民族的习俗是其文化观念世俗化的表现。苗族是一个苦难深重的民族，它们经历了艰难漫长的历史，贵州各少数民族中苗族近现代支系最为烦琐，因此他们的服饰文化族内多采多姿，苗族服饰传承历代不衰，因为这个曾经经历太多苦难的民族在被迫离开中原迁徙西南的过程中，需要依靠统一的服饰来强调民族的团结，并保持自己民族悠久的传统与文化；在很多苗族的刺绣图案上都有水波纹，表示苗族祖先曾经跋山涉水，渡过长江、黄河最后来到西南。苗族姑娘穷尽一生的精力来制作衣裳，因为在苗族内部有无数“婚姻集团”，同一个“婚姻集团”内的男女才能通婚；苗族人的服装是“化石”，因为他们用针作笔，用线为墨，贯注其内在文化精神，用自己的血和泪，把几百年的苦难和迁徙的坎坷道路用刺绣的方式撒在了衣裙上，使苗族文化代代相承，永不熄灭。

2.建筑民俗传承功能：贵州各民族的住屋建筑作为一种文化的物质载体，或者以一种物质文化现象、物质文化的存在形式呈现在世人面前，不同程度表现了每一个民族所特有的文化心理结构，包括伦理思想、审美追求、价值取向、民族性格和等立体化的、深层的文化心理，决定了民族建筑的形式方法、行为风俗和技术特征，最后以纷繁复杂的住屋形式和聚落景象而展现。同时也作为文化传承的物质载体而富有了鲜活的生命力。因为他们把对自然生境的改造和适应创造一个人神共居的世界的理念、把对稳定而美好生活方式的追求的希望、把精密的技术体系、把和谐的村落形态、把传统的家庭形态、把固定的社会结构、把深层的精神结构、把异族文化的冲撞结晶统一传承了下来。如，松桃苗族自治县正大乡“苗王城”的布局，地处云贵高原，湘、黔、渝交界的武夷山腊尔台地西缘，由七个村寨构成，沿国滴河和官舟河分布，形成一个类似太极“S”状构图,七个村寨首尾相接,构成一个类似”七星阵”图案，寨内军事巷道形成”八卦迷巷,歪门斜道”。这是历经石各野、龙哥达、吴不尔、龙西歌、吴黑苗等历代苗王苦心积虑经营成为“南长城”的军事重镇，是苗族建筑文化精神传承的历史象征。

贵州少数民族可以说是习俗万千成系统，这些习俗是整个文化系统中非强制性的组成部分，它的存在和延续起着平衡社会成员生产、消费和协调人际关系的作用，各民族中的饮食、服饰、居住、礼仪、节日、婚姻、丧葬等均是习俗文化系统的部分，习俗在传承中具有外露性、直接性、整体倾向性、强烈感染性、原始再生性以及口耳相传性，这种文化的传承并不需要依赖强制性的外来力量去促进，它是靠约定俗成以及整个民族社会的自然延续来完成其使命，它是通过各民族的日常生活潜移默化来传承其文化思想的内核。

三、宗教与禁忌――底层心理束缚性传承

贵州近现代少数民族，除回族信奉伊斯兰教外，其他民族有少部分信奉天主教、基督教、佛教、道教等，主体信奉自然宗教，或称多神教。多神崇拜这是贵州近现代少数民族宗教特色。民间盛行的占卜、巫术和禁忌更是给贵州宗教抹上了巫觋神秘的色彩，在民族文化传承中以心理束缚进行传承。

1.祭司的文化传承功能：我们把沟通人神之间的特殊人的集团叫祭司，彝族称祭司为“毕摩”，苗族称巫师，布依族称布摩、雅牙，侗族称法师、道师，水族称鬼师、过阴婆。每一个民族都把本民族的作为精神支柱，相应的祭司就是他们的精神导师，在贵州各民族传统文化中和各种各样的禁忌就构成了他们的底层心理界面。如苗族传统文化中的巫师，不仅是巫文化的代表人，而且还是从事一切与此相关活动的主持者，他们有极高的社会威望和社会地位，巫师不仅向苗族同胞口述具有传统意义和经典意义的制度、规则、民族掌故、原始哲学、伦理道德、法术咒语、宗教礼仪、祖宗名谱等等并且经常替人驱鬼除邪、禳灾祈福 ，还必须是医生，懂得医理，为人们疗伤治病。苗族文化中的内容，无论天文、地理、历法、算术，还是军事、历史、乐舞、医药、技艺无不渗透巫文化的魅影。苗族的巫师和巫文化的影响，在整个苗族文化传承系统中，承担着重大的历史使命。同理布依族的布摩、雅牙（男女巫师的称谓），他们在族中除了主持卜卦、进行预测吉凶祸福外，还通过巫术为人们“驱鬼”、“赶鬼”活动，在其间传承鬼神观念和神人共性观，还将许多民族传统文化内容融合进仪式每一细节，是旁观者无不受到熏陶和教育。

2.宗教和禁忌的文化传承系统功能：宗教和禁忌一方面作为整个少数民族文化系统中的一个子系统而存在，另一方面它对文化系统的传承功能还体现在：（1）将人们的社会关系和行为模式用制度的方式固定下来，由此使各种社会因素和力量成为一个统一的稳定整体。（2）通过人们浅层“无意识”作用起着良性的教育能动功能。贵州少数民族社会在近现代依然保持“神道设教”的传统，通过祭司作为文化的传播者，通过小型或大型的祭祀活动的典礼和仪式作为文化传播的载体，与本族民众即文化接受者产生生理和心理共鸣，从而完成文化传承使命。（3）宗教禁忌使既定的社会规范与价值神圣化，使个人愿意服从群体目标，个人冲动服从群体准则。使大多数社会群体成员循规蹈矩、不敢越雷池一步，同时对个别害群之马严加惩戒，或者通过禁忌禳解仪式把他们解脱出来，从而束缚性地完成社会道德规范及整体文化传承。（4）宗教及宗教禁忌伴随每一个族内成员个人发育成熟乃至死亡一生时光，特别是成人礼仪和入会礼仪，严格的禁忌和痛苦的考验强化了新成年者和入会者所担负的职责和义务的意识，从而在短时间完成族内文化传承，起着束缚性传承民族文化的作用。

参考文献：

[1]吴泽霖,陈国均.贵州苗夷社会研究[M].北京:民族出版社,2003.

[2]吴泽霖.吴泽霖民族研究文集[M].北京:民族出版社,1991.

[3]姚丽娟.侗族地区的社会变迁[M].北京:中央民族大学出版社,2005.

[4]徐万邦.中国少数民族文化通论[M].北京:中央民族大学出版社,2006.

篇3

一、事件概况：两省三地的“西门庆故里之争”

读过《水浒传》和《金瓶梅》的人都知道，西门庆是一个“大贼、大恶霸、大奸商”的大坏蛋。对于这样一个十恶不赦的负面形象，凡是有道德有良心的人都会对之嗤之以鼻。但近年来来，山东省阳谷县、临清县和安徽省黄山市却上演了一出轰轰烈烈的“西门庆故里之争”的闹剧。先看阳谷：投资5600万元，打造《金瓶梅》等文化游览区，内有“西门庆故居”等系列文化景点；山东临清市：投资约3亿元打造一个“金瓶梅”式的大观园，重现西门庆以及他的妻妾潘金莲、李瓶儿、庞春梅等的宅院生活；安徽省黄山市徽州区则围绕“徽文化体验和休闲度假基地”这一旅游品牌，重点打造呈坎、潜口、唐模等三个旅游节点。

二、事件解析：西门庆故里之争缘由

1、文化导向出现偏差

历史名人，作为一种传统历史文化的体现，其最重要的意义是在于这些名人背后所蕴含的文化内涵。而他们的故里仅仅是其生活成长的一个空间载体，位于什么地方并不是最重要的意义。中国历史上名人无数，可过去很少有争抢“名人故里”的事情。那是因为古人看到的是名人内在所蕴含的文化内涵，而不仅仅是名人故里这样一个简简单单的空间载体。因此古人对名人的纪念，更多采用“青史留名”的方式，甚至是人们的“口碑”，而很少用具体实物的故里或故居。

当下我国正鼓励和支持大力发展文化旅游产业，即可拉动经济增长又可促进文化建设，所以各地对名人故里的打造也并非不可。但可悲的是，开发名人故里，竟然出现了西门庆故里之争。三地政府争相把西门庆这个一无是处的反派形象打造成文化产业英雄，这种行为实质是一种对历史文化的亵渎，是当代人急功近利，欲望膨胀的产物，是当下文化导向出现偏差的映现。

2、区域经济恶性竞争

在发展社会主义市场经济以来，我们过度地追求GDP的高增长。区域之间的经济竞争愈演愈烈，各种策略手段层出不穷，你方唱罢我登场。阳谷、临清、黄山的西门庆故里之争，正是区域经济的恶性竞争的不良结果。西门庆故里之争等乱象，并不是对传统文化的继承发展，而是地方政府浮躁的发展心态和饥不择食的发展焦虑，他们在“文化”的背景墙上写着的是一个大大的“利”字，这正是区域经济恶性竞争的结果。

3、社会大众对低俗文化偏爱

有怎样的市场需求，才会有怎样的产品。因此闹得沸沸扬扬的西门庆故里之争反过来也正说明了社会大众对低俗文化的恶味。《金瓶梅》在艺术上具有绝对的价值，但是，它内容上仍然是“”，西门庆的“大贼”形象是不容抗辩的客观事实。西门庆故里的开发，不符合我国传统文化的道德伦理观念，不利于我国的精神文明建设。

三、传承与保护传统文化的办法

1、个人要正确对待传统文化，增强抵御落后腐朽文化的能力

每个人都是一个独立的个体，在进行文化接受的时候，应该坚持辩证的观点，面对传统文化，要辩证地认识它们在现实生活中的作用，做到“取其精华， 去其糟粕”。对于传统文化中符合社会发展要求的积极向上的内容， 应该继续保持和发扬；对于传统文化中不符合社会发展要求的、落后的、腐朽的东西， 必须“移风易俗”， 自觉地加以改造或剔除。自觉提高个人的审美能力，认知能力，文化品位能力。

2、国家政府需引导振兴优良文化

振兴文化产业是我国的一项战略国策，国家在鼓励、支持文化产业的发展方面也出台了一系列优惠政策，把文化融入产业，发展文化产业。发展文化产业，离不开文化，但我们需要的是积极向上、健康纯净的文化，如果仅仅为了产业和利益，而牺牲了文化的导向性，无视了道德观和价值观，将不可避免地引发一系列社会问题，这是得不偿失的。文化产业是文化和产业的结合，文化是前提和基础，没有文化内涵文化产业也就无从谈起。

文化产业的发展应该以保护和发展文化、满足人们的精神文化需求为核心价值和终极目的，而这些都要求国家、政府在鼓励发展文化产业的时候也要重视其内容的引导，尤其在文化产业兴起之初更要避免文化产业入了歧途，更不应该出现政府部门为低俗、腐朽的文化呐喊助威的现象。

3、媒体要把弘扬中华民族精神作为文化传播的重要内容

现代社会是多元价值并立的社会， 我们不反对价值的多元化， 但价值取向必须有利于公序良俗， 与之相反我们可视为糟粕而弃之。西门庆故里之争， 客观上宣扬的价值观显然有损公序良俗的健康发展。因此媒体在这一事件的报道上要显现出该有的态度，引导公众舆论向正确的方向发展。

四、传承与保护传统文化的意义

透过上述西门庆故里之争的解析，我们可以得出结论，在文化旅游产业的开发中，对传统文化的传承与保护出了问题。也有质疑的声音，该不该传承与保护传统文化呢？答案当然是肯定的，因为传承与保护传统文化具有巨大的意义。

1、有利于国家民族的兴旺发展

一个文化大国， 给西门庆造故里， 给恶棍贴金重现于世的行为， 是典型的文化堕落、道德沦丧的行为，它警告我们丧失善恶美丑的价值和标准后， 一切以利为本， 被“利”牵着鼻子走， 将是多么可悲而又可笑的荒唐事。如果遗臭千年的奸商、恶霸、流氓成为一种被弘扬的文化， 中华民族必将付出惨重的文化代价或精神代价。

2、有利于个人综合素质的提高

参加健康向上的文化活动， 不仅能使人获得一定的专业知识， 而且能使人得到精神上的愉悦、情操上妙陶冶， 提高人的审美水平和道德素养。优秀文化为人的健康成长提供不可缺少的精神食粮，对促进人的全面发展起着不可替代的作用。而以“西门庆”为招牌，传播与社会主义核心价值观格格不人的人生观、价值观， 不管是动用公共财政还是企业投资， 都是不能容忍的。

3、有利于国家政治经济的有序发展

一定的文化由一定的经济、政治所决定， 又反作用于一定的政治、经济， 给予政治、经济重大影响。人类社会发展到今天，文化与经济、政治相互交融的特点日益显著。“西门庆故里”之类乱象背后， 涌动着浮躁的发展心态和饥不择食的发展焦虑， 以及逐渐失守的道德伦理底线。其结果不仅会拆掉文化“舞台”， 也会破坏经济发展的“好戏”。因此，传统文化的正确传承，不仅有利于文化本身的净化，而且也会有利于国家政治经济的有序发展。

篇4

浅谈漆画课程对中国传统文化的传承

摘要：现代高校美术及艺术设计教育对中国传统文化的传承有所缺失，而怎样在课程体系中选择适合的载体和如何在实际教学中把中国传统文化渗透其中，进行初步的探讨。

关键词：中国传统文化 漆工艺 漆画 传承

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中图分类号：G75 文献标识码：A 文章编号：1674-9391（2016）06-0055-06

近年来随着非物质文化遗产的保护与传承问题在中国逐渐升温，各地文化教育相关部门分别结合当地的实际情况，因地制宜展开了多种形式的宣传与促进活动。在此背景下，“传统民族文化进校园”作为非物质文化遗产保护的一条有效路径不仅已成为学界共识，而且在许多省区已经取得了一定成绩。由于该活动形式充分利用了西南少数民族聚居区所特有的“在地化”优势，近年来已由贵州省逐步推广到云南、广西、湖南等少数民族较集中的省份。而四川省作为藏、羌、彝等少数民族聚居的省份，将少数民族传统文化引进到学校教育体系中的尝试起步较晚，几乎未见相关研究。“民族文化进校园”活动在四川少数民族聚居区的开展现状如何？在开展过程中当地不同层次的学校各采取了哪些具体的实施举措？民族文化传承与现代应试教育体系之间是如何并接和共融的？本文将以四川汶川县的“羌族文化进校园”的活动实践为例，总结不同层次学校的经验和问题，为今后新的相关项目展开提供可咨借鉴的参考。

一、“民族文化进校园”在西南地区的开展现状

现代化和全球化已成为当代中国发展的主旋律，在此背景下，作为传统民族文化传承的载体――少数民族聚居区的村寨和家庭亦不可避免被卷入到现代化浪潮中。少数民族家庭的适龄儿童入学以后，一方面脱离了本民族文化滋长的土壤，另一方面学校课程中所教授的完全是按照现代西方教育模式建立起来的知识体系。由此导致传统文化的传承在当今青少年一代面临着前所未有的挑战和危机。近年来在部分民族聚居区开展的“民族文化进课堂”活动，就是借助学校教育实现少数民族非物质文化遗产“活态”传承的有益尝试。

从地区分布来看，目前贵州省的民族文化M校园活动在西南地区开展得最早，所涉及面积最广，活动内容也最为丰富。此外，云南、广西、湖北、湖南等地也相继展开了类似活动。虽然在官方的文件下发之前，四川省内的部分少数民族聚居区已有了自发性的类似活动的展开。譬如宜宾兴文县的兴文二中是四川省较早开设特色课程的学校，其内容包括定期邀请当地学者和非物质文化遗产传承人讲授苗族族源、民族风俗、苗族歌曲、苗族语言与文字，传授传统技艺等。汶川县龙溪乡中心小学自2010年以来，一直坚持开设各种兴趣班，并与西南民族大学西南少数民族研究中心合作编写了《汶川县龙溪乡中心小学乡土教材》。但从整体层面上来看，四川省的“民族文化进校园”的开展情况不仅落后于贵州省，且与云南、广西等省相比都具有相当差距，目前尚处于起步阶段。

二、“民族文化进校园”在汶川县各中小学及职业学校中的开展现状

汶川县位于四川省西北部，居川西北高原和阿坝藏族羌族自治州东南部，是全国四大羌族聚居县之一。目前，有关羌族传统文化的传习活动主要是由政府部门推动的，在学校中推动羌文化教育处于肇始阶段。

汶川县现有中小学包括幼儿园共计22所，3所幼儿园（开展文娱活动体现民族文化）、5所中学、13所小学、1所特殊教育学校。根据阿坝州教育局2015年所印发的《阿坝州羌族文化进校园活动方案》，全州的中小学学校可分为三类。一类为标准音点及其周边的北部方言区学校；二类为南部方言区的学校；三类为无母语基础的学校。结合汶川县的羌民族分布情况，本项目组调研的绵威片区学校为“羌族文化进校园”的二类学校。考虑到不同年龄阶段的学生可能呈现出的差异性特征，本项目组成员先后对汶川县龙溪小学、绵中学及威州民族师范学校三所不同类型的学校进行了调研。

（一）龙溪小学：以羌歌、羌绣和校本教材编写为特色

汶川县龙溪小学地处汶川县西北杂谷脑河东岸的龙溪沟内，是龙溪乡唯一的一所中心小学。龙溪小学最初建校于1937年，汶川地震后学校坍塌，由广东省湛江市对口援建了现在的新校园。

龙溪小学的“羌族文化进校园”活动被公认为是本县做的较有特色的。在课程设置方面，学校主要开设了传统音乐、羌语会话和羌绣三方面的课程，且开设形式各有不同，其中效果最为明显的是羌歌童声合唱。该校的儿童羌歌合唱团成立于2007年，至今已经坚持了9年。2015年年底，龙溪小学的羌歌合唱团参加了“美丽家园・幸福汶川”文艺节的海选，得到了县、乡政府的重视并赢得了资金支持。在四川省第八届中小学艺术节的表演中，合唱团又荣获了二等奖。此外，该小学一直与深圳市松禾成长关爱基金会保持着密切的沟通联系。儿童合唱团每年都会去深圳表演，参加民族文化分享活动。松禾基金会经常回访龙溪小学，提供技术指导，每年假期还会派音乐教授来培训合唱团的教师和学生。由于有一定的社会资金支持，学校得以长期聘请一位在当地有较高口碑的民间艺人专门负责培训，每周一至周四的下午六点至七点，除非有特殊情况，合唱团成员都会准时参加培训。

羌绣技艺是龙溪小学另一个较为重要的传统文化项目。但学校迄今尚未聘请到专门的羌绣老师，学生的羌绣作品大多是回家后在家里完成的。因而虽然这些羌绣被摆放在学校的陈列室中供来访者参观，但事实上却并非学校教育的结果，而是仍然延续着家庭中的代代相传式的传统文化传承途径。

羌语的学习在龙溪小学尚未纳入到常规性课程中，只是一个学期偶尔会开设一两次课。但龙溪小学在相应的羌语课本和校本教材的编写上却极为突出。该校一位羌族老师主动主持编写了《龙溪羌族会话入门》、《龙溪乡地名录》、《龙溪乡各寨羌语名及地盘业主》、《羌族的人生礼仪》等校本教材。除此之外，该校还与西南民族大学民族学、民俗学、音乐学的师生合作，共同编写完成了《汶川县龙溪乡中心小学乡土教材》。

（二）绵中学：极为有限的兴趣课开设

汶川县绵中学创办于1973年，是一所以寄宿制管理为特色的农村寄宿制管理示范校。学校共有7个教学班，涵盖初中一、二、三年级，262名学生，40名老师。

与龙溪小学相比，中学生的课业压力、升学压力更大，因此总体来看，绵中学“羌族文化进校园”活动开展的深度、丰富程度比起龙溪小学更要欠缺一些，主要是以兴趣课和课间操的形式展开。与龙溪小学相似的是，这一类传统文化兴趣课在学校的展开也主要得益于一位羌族体育老师的推动。

绵中学于双周开设了兴趣课程，时间分布在星期二和星期四。兴趣课的内容安排结合了当地的民族特色，尤其是羌族原生态锅庄。此外，学校艺体组还将现代韵律操和藏族羌族锅庄相结合，编制了一套课间操――民族韵律操。尽管“羌族文化进校园”在绵中学的开展极为有限，但紧邻“西羌第一村”――羌锋村的地理优势，使得该校学生在羌文化传承方面具有先天的优势。项目组在羌锋村的走访中发现，虽然羌锋村在村貌外观上已经是一个地震以后重建的新村，但在精神文化层面上仍然保留了某些羌族传统文化，例如村里的年轻妇女一边照看小孩，一边绣着羌族绣花鞋，村民们相互之间仍然说羌语。而绵中学的主要招生对象是绵镇、草坡乡户籍的小学应届毕业生，因此，他们在耳濡目染和长辈教授的过程中，也能掌握和使用部分羌语以及刺绣等技艺。在羌锋村村民看来，对传统技艺“根本不需要学，自然就会”。

（三）威州民族师范学校：学生社团自发主导的传承

威州民族师范学校的性质是中专学校，与普通中学相比，没有了升学压力使得学生有更多的时间发展兴趣爱好，同时掌握更多的技能有利于今后的就业。因此，学生对于民族文化的传承和学习具有较高热情，活动开展形式多样、内容丰富。

师范学校的学生被普遍认为“能歌善舞”，藏族、羌族歌曲、舞蹈等表演类技艺成为学生们平时学习的热门。威州民族师范学校开展这些民族文化活动主要依托学生社团，由于师范生大多具有一定的文艺特长和功底，因而基本上不像龙溪小学和绵中学需要专业指导老师。当地的藏、羌等少数民族同学会将自己掌握的语言、艺术、手工艺等技艺教授给其他同学，以同学之间互相学习的方式来开展校园中的民族文化传习活动。据社团组织者反应，活动大多集中在每天中午和下午下课以后，学生们参与这类活动的积极性也较高，参与率达到了70%以上。但从学校层面来看，威州民族师范学校并未开设羌族语言课程，一方面是因为学校以培养职业人才为目标，另一方面，该校学生的生源地比当地小学、中学更广，在校学生的民族成分比较复杂，因此统一开设一门民族语言教学课程不太现实。

三、“羌族文化进校园”在实践中面临的困境及其原因分析

从项目组在同一县域内走访的三个不同级别的学校来看，“羌族文化进校园”活动在各级学校开展的内容丰富程度、受重视程度和实施效果都存在差异，其存在的问题既有该活动在整个西南地区所呈现出的普遍性，同时也表现出了各学校由于地理位置、学校级别、主要任务的不同所呈现出的特殊性。表1概括出了三所学校在该活动中所存在的一些“显性”问题：

此外，若是对学校性质以及学校所处的地理、人文环境进行进一步分析，则可归纳出以下较为“隐性”的特征：

第一，普通中小学与职业学校之间存在的结构性差异，职业学校更重视民族文化的习得。龙溪小学和绵中学为普通全日制小学和中学，学校及学生面临升学压力，而“羌族文化”与升学考试没有直接联系，并且还有可能挤占学生用于学习书本知识的时间。因此羌文化在学校教育体系内并不能很好地推行，学校开设相关兴趣课程的时间极为有限。而职业学校为提高就业率，鼓励学生发挥专长，因此学生们学习传统羌文化的态度更为积极。

第二，在现代文明的“边缘”地区，本民族传统文化的传承更为自然。在西部少数民族地区，地理、现代教育体系与传统文化往往呈现出与“中心”相悖的走向。以国家行政版图及现代教育体系为参照轴，由中心至边缘依次为“汶川县（威州镇）-绵镇-龙溪乡”；然而从羌文化的发展和传承突然来看，龙溪十八寨无疑才是传统羌文化的保留与传衍地，而现代文化背景下的中心――县城恰恰是“汉化”程度更高的地区。从汶川县的三所学校的羌文化传承现状来看，龙溪小学、绵中学的学生由于大多来自周边的羌寨，对羌文化的学习和传承更为自然。

第三，传统文化项目之间发展不平衡，表演类民族文化传承得最好，技艺类其次，语言类传承困难。表演类的项目，如羌歌合唱、羊皮鼓表演、羌族锅庄、莎朗舞等，由于极具视觉冲击力，能在较短的时间内（几分钟）加以全面展示，更有可能吸引社会关注和为学校赢得荣誉，因此也更能得到学校的支持：而不能在较短时间内集中展现，但却需要花费较长时间训练的技艺类项目（羌绣）往往得不到重视。至于羌语，由于并没有被纳入现代教育制度的考试体系，且即使在羌族地区使用羌语的人也越来越少，功利性和实用性的双重欠缺使其在学校教育中也完全得不到重，正在逐渐被人遗忘。

第四，“传统文化进校园”活动在同一地域内的不同少数民族之间的发展不平衡。在阿坝藏族羌族自治州，羌族的精英们普遍认为本民族享受的民族优惠政策和受重视程度都远不及藏族。藏语的教材编写、课程设置，乃至双语考试体系都已经逐渐制度化、完善化，学校中的藏语学习逐渐与国家的升学考试体制并轨，大大促进了藏文化的传承。譬如水磨中学面向整个阿坝州开设了初中和高中的藏汉双语班。与藏族相比，羌族在现代文明体系中显得更加边缘化。此外，羌语的地区差异很大。目前的羌语教材是由茂县的一位老师参考国际音标编写的，因而茂县所在地的北部方言就成为标准羌语，但汶川县位于阿坝州南部，与北部方言相差较大，因此这样的标准教材难以在汶川县各中小学使用。

四、教育主管部门的举措与意见反馈

根据州教育局下发文件的通知要求，汶川县教育局于2015年3月12号制定下发了《关于印发汶川县羌族文化进校园活动方案的通知》。在这之前，教育局在建设义务教育均衡发展示范县的“四个发展”要求中，其中有一个就是“特色发展”，这与后来的“羌族文化进校园”所指基本一致，其目标是形成“一校一品”的特色。县教育局也认识到了羌语在各个地区的差异性，因此明确提出了三个分区。一类是标准音点及其周边的北部方言区学校，主要包括茂县、黑水、松潘；二类是南部方言区的学校。汶川县、理县就属于南部方言区，汶川县的雁门乡、龙溪乡、克枯乡、绵镇是羌族的主要聚居区，个别村寨还保留着自己的语言。而下半区从草坡开始，虽然当地人是羌族，但几乎已经没人使用羌语了。三类为没有母语基础的学校。对于有语言保留的片区，教学中对语言的教学要求更高一些：对于没有母语基础的片区，对语言要求就低一些，教学形式着重于表演形式的活动和文化部分的讲座。

县教育局的相关负责人对“羌族文化进校园”的情况掌握大多来源于各个学校上报的材料，即使偶尔下乡到学校视察，也是旁听一两节观摩课，缺乏深入细致的长期观察和了解，由此导致其制定的“方案”与实际情况有所脱节。“羌族文化进校园”总体来看是由“州县乡镇学校校长教师学生”自上而下层层推进，但真正落实到与学生互动教学方面的则是最基层的教师。因此教师是否熟悉羌族文化，是否对此抱有热情，以及是否具有很好的课堂教学能力成为影响到这类活动实施效果的关键。以龙溪小学和绵中学为例，“羌族文化进校园”之所以在两校坚持开展并取得了较好的效果，主要是得益于两所学校各有一位来自于羌寨，对传承羌族文化抱有极大热情的教师，他们不计报酬和时间担当起了学校中此类活动的引领者。但在实践层面上，具体负责教学的老师却处于科层制体系的最末端，而教育局制定出的“方案”则较为脱离实际，可操作性并不强。

五、关于推动“民族文化进校园”活动的几点建议与对策

（一）主管部门应进一步加大资金投入，推进师资队伍建设和校本教材编写等工作

首先，教育行政主管部门应加快制定和完善相关政策和文件，每年拨出一定的专门款项用以促进少数民族传统文化在校园中的推广。其次，要保证“民族文化进校园”活动的稳步推进，教师队伍建设是先决条件。教育部门一是可以通过相关政策吸引优秀的具有某项专长的外聘教师，二是可以定期组织，对在岗的音、体、美等特长教师进行培训，以提高教师队伍本身的民族文化素养。对外聘的民族文化传承人，要给予适当的报酬并授予相应的荣誉称号，以鼓励其进校授课的积极性。教材编写不能搞全州通行一套教材的“一刀切”方法，各学校应结合各自特色，自身条件，做到校本教材“统一编写和有针对性的改动”相结合：小学中学有序衔接；教学目标划分出高和低，较高层面的目标趋于统一，较低层面的目标和各校的具体目标可以有所差异。此举可以在一定程度上避免民族文化教育阶段性脱节，目标差异过大，执行标准不一致。

（二）制定明确的考核和激励机制，推动形成民族文化“学有所用”的社会氛围

从目前汶川县的“羌族文化进校园”活动来看，由于缺乏明确的考核机制，导致学校里开展的相关活动缺乏一致性和连贯性，民族文化的传习甚至成为接待相关领导和来宾考察时的“面子工程”。因此，制定切实可行的考核制度，建立和健全相关鼓励引导机制，有利于保证该项活动持续地、长期地开展。

传统民族文化由于本身并未纳入中小学升学考试的范围，因此在家长和学生中形成了学习传统文化“无用”的观念。政府、教育部门和学校应该合力营造出一个民族文化“学有所用”的社会氛围，尽力转变学生和家长们认为民族文化无用武之地的悲观态度。譬如在羌族聚居地区鼓励当地人说羌语、用羌语；在行政和事业单位聘用人员时对熟悉羌文化的应聘者予以优先考虑：对于在开展“羌族文化进校园”活动中表现突出的学校和个人，应授予荣誉并公开表彰等。多渠道地建立各种激励机制，有利于激发不同行业的人群学习和传播羌文化的热情，从而使当地学生意识到传统文化的价值所在。

（三）加强校际合作交流，尝试与教育科研单位对口合作

四川省的“民族文化进校园”活动才开始启动，汶川县内各中小学校尚处在探索阶段，加强校际合作有利于各校互相学习经验，吸取教训和交流成果。校际合作不应局限于同一行政范围内、同一性质的学校，而应鼓励当地学校走出去，与这类活动开展较为成功的学校进行交流。此外，当地学校还可以与一些民族院校、教育机构和科研机构等结成对口合作单位，当地中小学可以为这些单位提供鲜活的教学案例，而对方则可以提供咨询和建议。

六、结语

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中图分类号：G64 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）01-0197-02

距今已有六百多年历史的昆曲是中国现存最古老的剧种，2001年联合国评鉴首批“人类口述非物质文化遗产”名录，就将其列入其中，这同时也意味着，像许多传统文化一样，昆曲也正面临着生存危机。如何更好地保护这种古老的传统戏剧形式，传承中华民族传统文化，是一个令我们思考的问题。

传统文化的传播离不开媒介，随着媒介形态的发展，昆曲施展魅力的场所由最初的舞台，走向广播、影视。由于昆曲在文学和艺术上的特殊性，需要读者（观众）具备一定程度的文化、艺术积累才能理解其内容、欣赏其表演艺术。而大学生作为接受过高等教育，具有较高文化水平的群体，使得高校成为昆曲生存的沃土。因此，倘若能够借助网络媒体的力量，将高校文化建设与传统文化传承相结合，无疑是一条可行性路径。

一、古莲种子的新土壤：互联网时代的昆曲传播

莲花种子是世界上寿命最长的植物种子，千年前的古莲种子经过培育，依然能发出新芽，绽放出绮丽的花朵。倘若我们将以昆曲为代表的民族传统文化比喻为沉睡千年的古莲种子，那么互联网便是能使它们焕发出全新生机的土壤。

网络媒介具有跨时空传播、即时性强的特点，其强大的多媒体功能更是兼具了纸媒的文字表达和电视、广播的视听功能。常见的网络传播形态有门户网站、论坛、搜索引擎、博客（微博）、播客、即时通信工具等，以此呈现的昆曲文本形态也十分多样。例如，中国戏曲学院“雅音新赏乐团”在推广昆曲艺术时，充分利用微博和微信公众账号的平台，推出微博“雅音新赏昆曲在线”及微信公众账号“雅音新赏”，通过这些平台最新演出资讯、昆曲常识，及演员个人动态，既及时有效地传达信息，又能够通过一幅幅精美的图片让青年观众从视觉之美进入到昆曲的绮丽天地。

此外，网络媒介还具有鲜明的交互性和信息小众化的特点，与受众间的互动加强，使得大学生可以通过网络媒介与昆曲专家、演员进行互动。如“昆曲义工”白先勇的个人微博，内容涉及昆曲演出信息、幕后花絮、昆曲v座、昆曲研究文章等与昆曲相关的方方面面。而微博同时也为昆曲观众提供了参与的机会，观众可以通过微博平台，撰写自己对昆曲的认识，成为其他媒介有效的补充手段。在这个过程中，观众兼有信息接收者和传递者的双重身份，体验感增强，并能自觉推进昆曲更为广泛地传播。

二、珠联璧合：昆曲与高校文化建设

昆曲进入高校，在传播昆曲的同时传承民族传统文化，可以说是与我国现代大学创立同步的。早在我国第一所最高学府――北京大学创立之初，时任北大校长的就聘任昆曲学家吴梅担任词曲教授。20世纪40-50年代，俞平伯在清华大学组建“清华谷音社”，赵景深在上海组织“上海昆曲研习社”，其成员大多是高校师生。改革开放以后，高校又有了普及昆曲的学术、实践活动，其中最具代表意义的就是白先勇的“北大昆曲传承计划”，以及青春版《牡丹亭》的各地公演。

2009年秋，在白先勇的倡导下，北京大学文化产业研究院启动“白先勇昆曲传承计划”，该计划“将在北京大学开设昆曲公选课，举办包括演出、展览、讲座等活动在内的昆曲文化周，推动数字昆曲工程等，力求保护昆曲文化、培育昆曲传承新生血液、用全社会的力量推动昆曲文化的复兴。”这项计划一经展开，立即引发不小的影响。而这一传承计划之于我们的意义并非只是对昆曲的传承，它在传承民族传统文化，推动校园文化建设方面所做的尝试，无疑也应引起我们的重视。

北大作为一所历史悠久的名校，本身有着深厚的人文传统。以昆曲教育为例，自将昆曲教育引入北大后，北大一直有昆曲传统，以吴梅、俞平伯、吴小如为代表的几代师生不遗余力地研究、创作、推广昆曲艺术，让昆曲之美在北大校园内不间断地一直传承下去。由此，我们便不难理解白先勇为何选择将他的“白先勇昆曲传承计划”率先在北大校园进行推广了。北大的昆曲传统为“白先勇昆曲传承计划”提供了最佳平台，而在这项传统艺术中，北大的校园文化亦在无形中得以丰富、深化。由此我们不难看出，民族传统文化传承与校园文化建设其实有着相辅相承的互动性，我们甚至可以说，传承民族传统文化本身就应当是高校文化建设的一部分。因此无论传承民族传统文化还是进行高校文化建设，都需要长期坚持下去。校园文化是高校办学理念、校园精神、管理水平的集中展示，它并不是一蹴而就的，是一项持久的、集各方力量共同完成的事业。建设校园文化不能存功利主义之心，须脚踏实地走好每一步。

三、“不到园林，怎知春色如许”：传统与“今天”对话

正如昆曲经典《牡丹亭》里的唱词那样：“不到园林，怎知春色如许？”，在将民族传统文化作为校园文化建设的一部分的过程中，我们唯有真正进入传统艺术的“园林”之中，让传统与“今天”对话，使传统文化能成为大学生生活中的一部分。在这一方面，“白先勇昆曲传承计划”便为我们做出了很好的样本。

（一）让多元主体为高校文化建设注入新的活力

推动高校文化建设需要高校自身的努力，同时更离不开高校与市场、社会之间的多元互动。“白先勇昆曲传承计划”得以成功，与高校、市场、社会之间的合作有着不可分割的关系。当前，我国已迈入高等教育大众化阶段，依据美国学者马丁・特罗对高等教育发展不同阶段特征的描述，从精英教育阶段到大众化教育阶段，其表现并非仅是毛入学率数量指标的变化，数字表象背后所呈现的，则是高等教育若干方面质的变化。在诸种质的变化之中，无法忽视的便是高校与市场、社会之间的关系正不断发生着变化，随着高等教育由精英教育发展至普及阶段，高校的发展越来越离不开同市场、社会的互动协作，适当地借助来自于校外的力量，不失为一种为高校文化建设注入“新鲜血液”的良好方式。

市场可以为高校文化建设提供强大的资金支持。在“白先勇昆曲传承计划”的实施过程中，其第一、第二个“五年计划”分别得到了来自可口可乐公司、美国FCCH基金会的资金赞助。在“白先勇昆曲传承计划”中，经费的投入是各项活动如演出、展览、讲座等得以开展的必要条件。当前高校的文化建设，其经费多来自财政拨款，但随着社会主义市场经济的不断完善，商业资本同文化之间不断交织缠绕并形成复杂丰富的耦合机制。文化事业同文化产业的发展并行不悖、相互促进。只要建立起完善有效的监督制约机制，高校文化建设也可以充分发挥市场的积极作用，顺应社会主义市场机制，与企业、演出机构、个人等市场力量共同搭建平台，携手促进高校文化建设的繁荣与发展。

社会对于高校文化建设的促进作用主要体现在专业技术支持上。“白先勇昆曲传承计划”中所开展的一系列昆曲课程、讲座中，其师资团队囊括了国内昆曲研究方面的专家、学者及昆曲表演艺术家，而以青春版《牡丹亭》为代表的昆曲演出则依托苏州昆剧院等演出团体。由此可见，高校文化建设离不开市民和社会的支持，高校应打开校门“拥抱”社会，寻求全社会范围内专业社会团体及个人的技术支持。借由此路径，以昆曲为代表的传统文化也可以传播至更广的范围。

（二）利用新的传播平台进行传播

“白先勇昆曲传承计划”设有官方网站、官方博客、官方微博、微信公众账号，最新的演出、讲座等活动资讯及详情，会通过这些平台，使学生可以第一时间了解。此外，这些平台还会进行一些昆曲相关知识的介绍，虽然这些介绍在学术深度上稍有欠缺，但其富于趣味性，对于昆曲的普及是具有积极意义的。同时，网络媒体的交互性特点也使得其成为学生与昆曲专家、表演艺术家互动的平台，在互动的过程中，他们不仅是知识的接受者，同时也能真正参与到昆曲的传承之中。

（三）创新学生参与形式

2010年3月，北大进行了一场校园版《牡丹亭》海选，通过海选，北大昆曲工作坊接纳了80名学员，这其中大部分学员都是不具备戏曲基础的。经过一系列昆曲教育后，进入排练阶段，著名昆曲表演艺术家张继青、姚继j以及青春版《牡丹亭》主演都曾多次到F场指导这些学生的表演，到2011年4月，校园版《牡丹亭》终于在北大进行公演。这种让学生参与到民族传统文化之中的新形式，使优秀民族传统文化与现代学生之间的距离不再遥远，而是具有一种新鲜的吸引力，让学生乐于接近、了解，无形中达到了传承民族传统文化的目的，并在此基础上建设了时代意义与民族传统兼具的校园文化。

四、结语

互联网时代，以高校文化建设为依托，传承民族传统文化是一种很好的方式。我们今日的努力，可以守住那些不应被时间隔断的文化，让源远流长的中华传统文化一代代传承下去。

参考文献：

[1]白先勇北大昆曲传承计划. http：///maywalk/KunOpera/.

[2]江巨荣.汤显祖研究论集[M].上海：上海人民出版社，2015.

[3]汤显祖.牡丹亭[M].北京：人民文学出版社，1963.

[4]吴安新，邓江凌.政府和社会力量参与高校治理问题研究――基于“外部利益相关者”视角[J].现代教育管理，2012，（3）：55.

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京剧，作为我国众多艺术剧种中的一颗璀璨的明珠，被称为“国粹”，在我国传统文化中的地位和作用当然举足轻重。在我校园内的西北角，坐落着一代京剧大师王瑶卿先生的故居。王瑶卿先生是中国京剧著名的表演艺术家，戏曲教育家，在梨园界被尊奉为“通天教主”。“王瑶卿故居”是校园环境中一处不可或缺的文化景观，“王瑶卿”对于我校传统文化的传承以及对学校教育的启迪上还具有深厚的文化内涵及价值。因此，我校决定对王瑶卿文化资源进行深度探究和运用，让更多的人通过王瑶卿去了解京剧、走近（进）京剧，也试图通过种种尝试，让王瑶卿的大师风范和他对艺术的创新精神在我校绽放出更加夺目的光彩。

综合实践活动内容的选择和组织要围绕三条线索进行：即学生与自然的关系；学生与他人和社会的关系；学生与自我的关系。走进了故居我们便可以走进王瑶卿，走进了王瑶卿，我们便可以自然而然地走近京剧，因此，以“走进京剧”为我校综合实践活动的探究课题，王瑶卿便自然而然地成了课题研究的源头与活水了。

一、创设情境，引入京剧：

活动前，进行相关学习和活动氛围的渲染。活动开始之际，由校园的文化景致进行推进，自然地引出王瑶卿故居，并将组织学生参观王瑶卿故居，引导学生就自己的参观感受以及对于王瑶卿其人的了解（在课前充分收集相关资料的前提下）进行广泛而充分的交流（结合实物投影展示学生收集的各种信息、资料）。既然王瑶卿故居已成为人民小学文化景致的一个重要的组成部分，我们觉得作为人民小学的一名学生，我们有必要，也有责任了解王瑶卿。在学生了解王瑶卿的过程中，使学生自然而然地熟悉京剧、走近京剧，这也是我们将“走进京剧”这个活动课题植根于学校历史发展的前提之下，植根于学校文化特色的背景之下的一个生长点。

二、讨论交流　了解京剧

在这个过程之中，我们主要引导学生将自己课前进行的各种关于京剧知识的材料进行充分地展示，以使学生逐渐地了解京剧，认识京剧，从而为学生接下来的进一步的“走进京剧”奠定必要的基础。在这个环节中，我们在引导学生初步了解认识京剧在我国戏剧领域中的“国粹”地位，了解认识京剧“生、旦、净、丑”的四大角色分类等等知识的基础上，着重就京剧这门艺术在唱腔、念白、（武打）动作和脸谱这四个方面的主要特点进行具体的感受。从而使学生对京剧产生一种好奇感，进而转化为一种浓厚的兴趣。并且为下一环节进行的相关实践活动做好必要的准备。

三、自主选择，分组活动

我们所开设的活动以课题为引领，以研究性学习方式作为综合实践活动的主要活动方式。开设的活动内容有：

1.“京剧的起源”资料收集。组织学生学习京剧近200年的发展历史，以及在近一百年中京剧各大流派的形成，使学生对京剧有一个更加全面的了解。

2.“京剧名角知多少”小调查。组织学生探究京剧名角的故事（重点研究我校特有资源“王瑶卿”的基本概况），以及京剧名角的经典名剧、京剧名角的轶事，使学生对京剧人物有一个更全面的了解。

3.京戏欣赏。组织学生听京戏、说京戏、评京戏的系列活动，让学生直接聆听，与京剧零距离接触，让国粹更快地走入学生心灵。俗话说，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”有声有形的音像手段，用维妙维肖的视频画面，给学生以直觉上的感受与刺激，使学生对京剧的浓厚兴趣油然而生，通过巧妙的点拨、有效的概括提炼，让学生对京剧从“唱腔、念白、（打斗）动作和脸谱” 四个方面加以初步的感知。这便为学生接下来的围绕京剧的四个方面（念白、唱腔、动作、谱脸）进行充分的活动奠定了必要的基础。为接下来学生“分门别类”地学唱京剧、表演京剧、走进京剧、与“京剧交朋友”作了必要的准备。

4.京剧脸谱与脸谱知识的收集。组织学生收集京剧的各类脸谱，让学生通过探究了解京剧脸谱是具有民族特色的一种特殊的化妆方法，每个历史人物或某一种类型的人物都有一种大概的谱式，了解每一种脸谱的画法都不同，以及脸谱上的每一种颜色的含义不同，激发学生对京剧脸谱的兴趣。

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一、我国传统文化与建筑设计的关系

1、传统文化是建筑设计的基础

一个时代的建筑设计是一个时代文化发展的集中体现，所以建筑设计要以文化为基础，文化表达是建筑设计的灵魂和根源。我国传统文化源远流长，且博大精深，每一个时代都有不同的文化呈现不同的审美与价值观念，对每一个时代的建筑设计产生了重大的影响。因为地域文化差异，即便是同一个时代的建筑也呈现不一样的设计风格。当代的建筑设计必须以传统文化为基础，汲取传统文化的营养，结合现代技术，才能实现不断创新和发展。

2、建筑设计体现着传统文化

我国的传统文化历史悠久、内容丰富，其中传统的建筑文化是传统文化的重要组成部分，一个时代的建筑文化体现着一个时代文化的灵魂，承载着这个时代的文化精髓。现代建筑设计的长久发展不仅需要结合现代技术和现代审美与价值观念，还必须结合传统文化，从传统文化中进行创新，在建筑设计中呈现传统文化的美感与内涵，从而使传统文化得到弘扬。

二、我国传统文化在建筑设计应用原则

1、传承与发展并重

我国历史渊源流长，传统文化也是博大精深，而传统文中精华与糟粕同在，所以我们对待传统文化需要采取客观严谨的态度，不能全部继承，不能全部剔除，也不能简单承袭，需要对传统文化进行分析研究，进而结合社会发展需要进行恰当选择和有效利用，对传统文化取其精华、去其糟粕，在发展中继承，在继承中弘扬。其中，尤其要处理好继承和发展的关系，现代建筑设计中必须将传统文化与当代元素相融合，使传统文化的展现更加符合现代生活的需要，适应现代文化发展。

2、遵循与创新并重

为了让传统文化更具生命力，现代建筑设计中必须在遵循传统文化的基础上结合现代元素进行创新。其中，遵循主要是指在现代建筑设计时需要做好建筑风水学、传统建筑装饰、传统建筑建设技术等相关文化研究工作，并在实践中加以有效利用；创新是指需要结合现代文化视角和现代施工技术对传统文化进行适当改造，使建筑设计更符合现代需要，而不是简单地将“历史”移植和复制。

三、传统建筑文化在现代建筑设计中的传承和发展

1、现代建筑设计中传统材料的应用

传统材料作为传统建筑的载体，承载着传统建筑文化，对传统建筑文化的弘扬起到至关重要的作用。因此，现代建筑设计要想对传统建筑文化有所继承和发展，就不仅仅只是沿袭了传统的建筑方法，还需要对传统材料有所传承和发扬。时代在进步，科技水平也在不断提升。各式各样的新式建筑材料在不断的涌现，它们是高科技的产物，具有传统材料不可比拟的优越属性，使得现代建筑文化迸发出新的生机。无可厚非，新兴的建筑材料逐渐取代传统材料表明了人类文明和社会生产技术的进步，但不可否认的是，传统材料在某些方面对现代建筑而言是不可替代的，一味抛弃传统材料的做法是不可取的。我们也可以从很多传统文化的发扬中看到许多用现代文化语言来缅怀历史的成功例子。但归根结底，只靠机械化的复制绝不可能从内心深处唤醒人们对历史的情思，唯有依托现代建筑实体的传统文化真实感才可以触及人类心底的历史归属感。从这一点来说设计师在实际创作中更多的将传统材料融入到现代建筑中。尤其是近些年来人们对传统材料的重视程度越加高，设计师们也放弃了对新型材料的执着，投入到了对传统材料和传统建筑文化的研究，开始真正思索起如何在现代建筑中融入历史文化元素。

2、现代建筑设计中传统符号的应用

传统符号作为传统文化的重要组成部分，在现代建筑设计中被广泛应用。符号是一种通过简单明了方式对事物的内涵通过象形或者其他一些简单形式进行表达的方法，传统符号被应用到现代建筑设计中主要是通过对某个地方的特色或者民族特色进行提炼和高度概括，然后用具有代表性的并为公众所认知的图形或者图案在建筑设计中进行表达。在现代建筑设计中，对传统文化的传承和发展并不是指简单地对传统建筑设计进行复制和将传统建筑设计符号进行叠加，真正地将传统文化进行传承和发展需要把握住传统建筑设计中符号内涵的精髓和灵魂，将这些符号内涵的精髓和灵魂在现代建筑设计中加以展现，展现应用的方式多样，可以在建筑设计细部装饰中应用，也可以在整体架构上进行应用。

3、现代建筑设计中传统形制的应用

建筑形制主要是指建筑在形式上的模式，即建筑构造，形制和传统符号在传统文化中的地位是一样的，都组成传统建筑文化的重要成分。建筑是人类文明进步的重要标志，建筑文化是人类文化的重要组成部分，现代建筑设计对民族文化特色和区域文化特色进行恰当展现必须要对传统建筑形制进行深入研究，区分和归纳不同时期和不同区域与民族的建筑形制的演化过程和趋势，然后再将这些传统建筑形制进行整理并加以应用，通过现代建筑设计对传统形制进行展现，在这个展现过程中不能停留在简单组成拼接传统形制上，而是需要与展现传统符号一样，对传统形制的精神进行体现，在建筑设计中融入传统形制的精神内涵，从而构建新的建筑设计形式。对传统形制成功应用的现代建筑主要有北京香山饭店和曲阜阙里宾舍等。

四、结束语

综上所述，我国建筑设计的发展与传统文化的传承之间有着不可分割联系，两者相互促进、相辅相成，传统文化影响着每一个时期的建筑设计，对时代的建筑设计有着极大的推动作用，而建筑设计又承载着传统文化的灵魂与内涵。所以，现代建筑设计必须根植于传统文化，从传统文化中汲取灵感以创新设计理念，并将传统文化在当代建筑设计中得以传承，从而促进传统文化的发展。

参考文献

[1]吴承阳.传统建筑文化在现代建筑设计中的传承与发展[J].低碳世界,2016,07.

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一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义

（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化

文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。

（二）构建高校传统文化教育体系

党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。

（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用

艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。

二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式

（一）树立教育目标，坚持正确方向

1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。

（二）完善教育机制，优化教育保障

1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。

（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响

1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。

作者:李燮 单位:成都理工大学

参考文献：

[1]国家图书馆.部级领导干部历史文化讲座[M].北京:北京图书馆出版社,2008:5.

[2]兰心.传统文化缘何进校园:传统文化的教育之旅——解读《完善中华优秀传统文化教育指导纲要[J].心事,2014(11):10-12.

[3]袁正领.弘扬中华优秀传统文化必须强化影视作品的责任担当[J].电视研究,2015(1).

[4]王怡.90后大学生的社会责任感培养路径[J].河北科技师范学院学报(社会科学版),2011,10(2):83-86.DOI:10.3969/j.issn.1672-7991.2011.02.017.

[5]康丽.优秀传统文化教育将融入课程教材[J].课程教材教学研究:小教研究,2014(5).DOI:10.3969/j.issn.1003-8787.2014.05.023.

[6]王立刚.对传统文化教材内容体系的思考[J].语文建设,2014(19):20-23.DOI:10.3969/j.issn.1001-8476.2014.07.005.

[7]路阳.思维之花智慧之果——优秀传统文化的基本特征及其现实意义[C]/“/学习贯彻十精神，坚持中国特色社会主义道路，提高领导文化发展能力理论研讨会”暨中国领导科学研究会2012年年会论文集，2012.

[8]胡海舟.中国传统文化及现代教育制度对个性化教学的影响[J].教育探索,2013(3):3-5.DOI:10.3969/j.issn.1002-0845.2013.03.002.

篇10

一 高校武术教学与传统文化之间的关系

中华武术的发展史与我国传统文化有着十分密切的关系，中华武术根植于中国文化这片土壤之中，它作为我国传统的体育运动形式之一，同时，也是我国独特的一种文化现象存在。武术作为我国传统文化的重要组成部分之一，其中武术文化仅仅是传统文化中的一个分支，从中我们可以窥视到武术文化的渊源流长，而传统文化也为中华武术文化打上生命的烙印。由此可见，中华武术的博大精深，也是融汇了我国传统文化的精髓之所在。

1 高校武术教学对爱国主义精神的传承

中国自古就有“以文治国，以武安邦，方能兴我中华”之言．尤其是在冷兵器时代，中华武术更是国人保家卫国的重要手段之一。在漫长的人类历史长河中，习武者们奉行“天下兴亡，匹夫有责”的立世之本，更是将“天下为己任”作为自己的处世原则，充分发扬了爱国主义的情操，为了正义，他们要不断的习武，敢于抗争，甚至不惜奉献出自己宝贵的生命，他们堪称为那个时代的脊梁。

高校开设武术教学课程，正是让这种坚守正义、崇尚气节的思想精神能够对培养当下大学生优秀、健康的民族品格，以及使得大学生能够形成积极向上的精神品格有着十分重要的作用。从某种程度上来说，它还能激励时下大学生敢于同有损国家及人民利益的恶势力行为作抗争，当民族遭遇危难时刻，敢于挺身而出。中华武术文化蕴含着丰富的爱国主义精神，我们通过在高校开设武术教学课程，既有利于当下大学生树立崇高的理想信念，还能使得大学生们更注重个人对社会及他人的无私奉献，以及为民族、正义的大无畏牺牲精神，同时，也能增强大学生高度的社会责任感，以及民族自尊心和自信心。

2 高校武术教学能有效向大学生传递自强不息的进取精神

在《周易·乾》中有：“天行健，君子以自强不息。”意为告诫我们：君子之处事也应效法天，力求进步，永不停息，乐观向上，奋发有为。而正是源于这种中华民族传统文化中的自强不息、积极向上的进取精神，才培育了中华民族不屈不挠、勇于抗争的精神，并在习武者们的不断练习中得到发扬光大。而在高校中开展武术教学，让大学生们在长期的武术练习中，既能提高自己的武术技能，强身健体，也让大学生们养成坚持不懈的刚毅品质和吃苦耐劳的精神。高校开展武术教学，在不断提高其武术技能的同时，也磨练了大学生的意志力，通过不断的练习和竞技，也鼓舞了其斗志，培养了大学生们坚忍不拔、顽强拼搏和自强不息的优秀精神品质，从而使得他们在踏入社会后，具备敢拼敢闯、不断创新、永不服输的可贵精神。

3 高校武术教学对传统道德礼仪的传承

随着东西文化的碰撞和交流，西方文化已全面地渗透到我们的生活和学习中，而中华民族传统的道德礼仪已受到了严重的冲击，因此，在高校中开展武术教学课程，藉以不断重视和加强对武德教育的传承和发展已迫在眉睫。武德是传统道德礼仪的重要组成部分之一，分属于体育道德这一范畴。它既是人们参加武术活动所要遵循的公共体育道德，同时，也是习武者们在从事有关武术教学和训练工作，以及各种竞赛活动中所要遵循的伦理规范。又因为武术与其体育活动的不同，它与民族道德息息相关，并相互渗透，因而形成了别具一格的道德规范，即武德。而在我国传统的武德内容之中，又尤以“仁”为核心。

习武者奉行的是“一日为师，终生为父”、“敬习之道，先重师礼”的人生观念，从中可看到，武术以其独特的方式向世人传承尊师重道的道德礼仪。在高校中开展武术教学，能有效通过武德教育激发大学生的民族大义精神，弘扬传统文化，有利于时下大学生将最初维护个人利益的狭隘道德观，发展到把国家和民族的利益始终放在第一位，实现尚武与崇德的有效融合，将自强不息、厚德载物的民族精神，发扬光大，努力为社会做出自己应有的贡献。

二 在高校武术教学中传承传统文化的策略

1 营造良好的武术教学氛围

目前，我国大多高校或多或少均开设的武术教学课程，其武术教学内容也多以五步拳、太极剑、太极拳、初级剑等一些相对简便易学的课程为主，而一些高校的体育课程，甚至还将太极拳作为本校大学生的必选科目之一。上述的种种做法对学习和传承传统文化都有着积极的促进作用。一直以来，武术是中华民族的瑰宝，我们经常提到文武兼修，精武精神等，都是鼓励习武者或对习武者的赞誉，其中更注重的是习武的内在思想，即文化内涵以及其中的精神和气节，习武修身，提升素养。因此，在体育中的武术教学，不仅仅限于对学生武术技能培养，更重要的是其中的文化内容和精武精神，教师要在文武兼修方面引导和指导学生，从而让学生强健体魄、增强气质和修养。教师要运用有效的教学方法和手段，拓展教学内容，增长学生的知识面，在传授武术技能过程中，把传统文化与武术教学进行有机结合，使武术所具有的文化底蕴让学生进行学习和继承，并认识到中华武术中文化精髓的重要性，并潜下心来进行学习、感知、实践、感悟、运用，从而培养学生对中华武术的爱好和兴趣，并成为对学生进行传统文化教育的有效途径，从而提升学生的思想道德修养，丰富学生的校园文化生活。

同时，对学生的传统文化教育，提升学生德育素养，也提到很重要的位置，传统文化是中华民族的精神，中华武术与其是一脉相承。因此社会各界要支持和关注对大学生进行中华传统文化教育，为学生营造一个良好的学习武术的环境。可以从学生的小时抓起，开展武术操、少年拳等，打下基础。在大学时代重点发扬武术精神，进行武术技能培养，同时可以成立武术协会，各个大学开展武术俱乐部，开始专业的武术课程，为高校武术教育发挥重要的作用。可以开展丰富多彩的武术活动，武术比赛、武术节等，利用学校广播、武术讲座、课堂教学、校刊、海报等进行对武术的宣传和展示，其中包含武术的历史、武术文化、武术思想等，让大学生了解武术，指引正确的方向，从而推进武术教育在高校迅速发展。

2 加强武术师资队伍建设

在当今的武术师资队伍中，武术教师有一定基础，但对武术文化和精神做研究的不多，主要是传授武术技能，从而忽视了对学生传统文化的教育，没有把武术中的内涵进行深层次的挖掘和发扬。教师是学生的引导者和榜样，教师只有具有精湛的武术技能和良好的武术文化修养，再加上合理的教法，才能更好的搞好武术教学。武术作为中华民族传统文化的继承途径，这就要求教师具有扎实的武术技能，同时还要具备良好的武术蕴含的文化和知识，因此要加强武术理论的学生，理解其中所蕴含的文化和思想，并进行教学方法的改进，注重传统文化在武术教学中进行渗透，让学生受到传统文化思想的熏陶，从而提升学生武术修为，让学生感受到习武的意义，进而培养其兴趣。因此，武术教师要不断加强自身素质的修养，特别是武术文化的学习和研究，进而成为中华传统文化的传播者。自己内外兼修，完善自我。让自己在武术技能、武术文化，武术教法上进行有机结合，提高自己的专业水平，从而提升武术教学实效和促进学生全面发展。

当前，武术方面的教材也是过多强调的是竞技动作，弱化传统文化，因此要加强教材的修改和整编，以提升教材质量，形成标准的教学课标和实用的教材，让专家、学者、武术教师、习武者能够参与课标和教材的编写，把中华民族的传统文化融入到武术教材中，编成突出传统文化思想的、高质量的武术教材，让中华传统文化在武术教学中传播、继承与发扬，让大学生了解武术中蕴含的传统文化和历史根源，体会武术健体修身的意蕴。让每个学生在习武中达到锻炼身体、提升体质，并受到传统文化的教育，提升自己的德育素养。

3 培养大学生竞争和拼搏的意识是武术文化教育的根本

武术的技击性是非常重要的内容，也是武术的本质属性。武术动作都具有攻防含义，而攻防格斗技术也就是指的技能实战，来源与实践。武术刚开始是军事训练的手段，在古代与军事斗争是分不开的，是对抗和战术的手段，非常讲究其实用性。其目的是打伤或击毙对手。在冷兵器时代，将帅会进行讲武，武术作为军事斗争的主要手段，鼓励士兵积极习武，以提升战斗能力和气势，同时进行习武的竞争意识和拼搏精神宣传，否则就会成为战场上牺牲品。

当今的武术教育也要讲究竞争和拼搏意识，虽然不像古代的士兵那样拼个你死我活，但同样要进行竞技，其教育的根本也是而培养学生的竞争意识和拼搏思想。武术的形式和内容是多种多样，就目前学习最多的就是散打和套路。散打是对抗性项目，着重实用技击方法，对抗性强；套路运动由攻防格斗动作组成，形象逼真的攻防动作，主要是进行表演，给人美的享受。武术运动集中体现了攻防格斗的特点，如太极拳中的以柔克刚等。而器械也有不同的方法，实战搏击又有多种的打法。如棍打一大片，枪扎一条线，各拳种在技击方法和技击原理上都表现攻防的特点。中华武术作为当今体育运动主要形式，其技术上都也是遵循了攻防的规律，将技击寓于散打运动与套路运动之中。因此，大学生通过习武能培养竞争意识和拼搏精神，从而提高防身自卫能力。

总之，高校武术教育要加强对学生传统文化的教育，通过武术的学习，让学生从中受到中华传统文化的熏陶，领悟武术蕴含的武术精神，从而提升学生的德育修养。在接受武术技能学习的同时，达到文武兼修，即武术技能与传统文化的教育，使中华传统文化得到继承与发展。

参考文献

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所谓传统文化是指由历史沿袭来的思想道德、文学艺术、风俗习惯、法律制度、古迹文物、生活方式等一切物质文化和精神文化的有机复合体。它的主要价值，在于其保证文化发展的连续性和可选择性。每一代人都需要向传统文化搜求发展的蓝本与灵感，然后才能在此基础上创造和发展。面对西方文化的强势入侵，中华传统文化作为一种重要的基础性资源，对于构建中华民族的现代精神具有重要意义，对它的保护与传承事关民族的未来、国运的兴衰。

二、电视媒体保护传承中国传统文化的途径

电视媒体作为当今影响力最大的大众传媒之一，集声音、画面、文字于一体，对现实环境信息的纪录具有最大量和最逼真的效果。同时，形象直观的传播特点，使电视媒体受众较少受文化程度和生活经验的限制，其传播规模与效益也居当今媒体之首。如何利用电视传播的这些优势和特点，来完成保护传承优秀传统文化的社会责任，应该是电视人不断思考的重要课题。

1.丰富节目的类型和内容

观众对反映传统文化内涵的节目需求是呈现多样化的。以传统节日文化的电视传播为例，目前的文艺晚会或新闻资讯类节目已不能满足观众对传统节日文化传播的需求，应运而生的“清明诗会”、“清明祭祖大典”、“端午龙舟大赛”、“中秋诗会”等电视节目颇具中华文化内涵和艺术色彩，同时兼顾传统节日文化的国际化传播，在海内外都吸引了大批观众。而央视文艺频道在春节期间推出著名文化学者于丹的古典诗词系列讲座——《丹韵词音》，更是将中华优秀传统文化的历史美、文学美与电视媒介的形象直观性巧妙地融合，对保护和传播传统文化做了创新性的改变和尝试。从传播效果来看，这些节目将尊重观众与完成媒体责任有机结合，将传统文化的深层意蕴与电视媒体的通俗表达完美融合，很好地完成了对中华传统节日和中国古典文学的现代化解读。

2.转换表达方式，营造媒介景观

电视媒体在保护和传播传统文化的过程中，不应一味追求收视率，而是要准确理解自身价值，精心策划好各类节目。充盈着民族化的思想意识和情感诉求的表达方式，才是观众习惯和乐于接受的。近些年，中华经典诵读会的逐渐兴起，就是电视媒介转变表达方式、努力挖掘优秀传统文化元素的一种有益尝试。而央视一年一度的《感动中国》评选活动是电视媒体通过营造媒介景观，弘扬中华传统美德、提升社会主流价值观的有效途径。除此之外，“清明祭祖大典”、“端午龙舟大赛”、陕西“华山论剑”等等电视直播活动所营造出的媒介景观，将文化性、知识性、趣味性、可视性融为一体，使观众在酣畅淋漓地品味优秀传统文化魅力的同时，也引起持续地注意和思考，在保护和传承中华优秀传统文化方面的作用，无疑是积极的。

3.制定传播策略，提升传播效果

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纵观泱泱世界，曾经辉煌一时的古代文明大都衰败了，出现了文化的断层。只有中华文明一脉相承，虽然存在一定程度的散佚和流失，但主流文化保存完好。蒙受祖先如此大的恩赐，承袭传统文化就成了我们不容推却的责任和使命，也是丰富国民文化修养、重塑良好民族形象的重大课题。作为一名教育工作者，我更加关注这一课题，同时也将进行理性的探讨。

文化是什么，如何理解传统文化？

在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度，等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学。中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系。二是兼容之学。中国传统文化并不是一个封闭的系统，即使在中国古代对外交往受到限制的条件下，也以开放的姿态实现了对外来文化的兼容。三是经世致用之学。文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

由兼容之学想到一则新闻：2005年举行的全国语文之星夏令营，暴露了中国传统语言文化传承的窘境。中学语文课改组组长、华师大博导巢宗祺教授透露，参赛者甚至当场向他表示自己最喜爱的经典是《哈里・波特》。复旦中文系副主任汪涌豪教授在论坛中郑重出题：用“兰”组词。当场参赛者一脸茫然，答曰：“AC米兰”，“兰带啤酒”。面对这些全国各省市的“语文之星”，来自15所重点高校的教授无言以对。透此现象使我们看到，对于居于显赫地位的汉语言文化，学校教育频遇尴尬。所暴露出的重要表象就是现代中学生对于传统文化，尤其是传统语言文化缺乏兴趣，了解较为浅薄，兴趣点归于新潮、流于简易。兼容并包本身确实是中国文化的精神内核，但就普及本土文化的层面而言，我们对于自己的文化本不应如此忽视与残酷。以上的现象提醒我们：对于当前的学校教育，特别是传统语言文化的教育有必要进行一次深入的探讨。我们提倡的传统文化不仅仅是古代文化的概括，不是与西方文化毫不相干的文化。不容置疑，传统文化包含古代文化，古代文化是它的母体。不过若是在传统文化与古代文化之间划上等号，那便是南辕北辙了。我们面对着属于我们这个时代的文化走向。历史辩证法反复昭示：发展不是简单地生长和增进。作为由具有自觉意识的人类创造的文化，生动展示着螺旋式的发展轨迹。全球化的劲风必将席卷世界，中国文化也理所当然地应当走向世界。钱钟书先生曾幽默地说：“不‘走向’，难道要走出世界吗？”那么，处在这样一个环境当中，传承普及传统文化尤其是语言文化无论从实用还是为了某种追求都是十分必要的。最深层次的原因在于，社会经济需要发展、科技需要进步、人民生活水平需要提高。来自于西方的自然科学、经济学等可以解决这些，而《论语》、《诗经》、《孙子兵法》等似乎与此没有任何必然联系。最根本的是，中国的传统文化系统荟萃先民智慧，诸多思想富于原创性，诸多的主题具有历史的恒久性，例如被儒家尊为经典的《论语》、《孟子》、《荀子》，还有《老子》、《庄子》、《韩非子》，以及《孙子兵法》、《黄帝内经》，等等，都享有“元典”之尊。这些元典文化有着立足于现实基础的超越性，它们的思考指向宇宙、社会、人生等普遍性的问题。而且，在回答这些普遍性问题时，所提供的也并非是实证性的结论，更多的是哲理式原型；并非僵固式的教条，而是开放性的框架，有着广阔的“不确定域”，从而为后来的阅读者和研究者保留了“具体化”和“重建”的无限空间，使之可以纵横驰骋，这就是所谓的“《诗》无达诂，《易》无达占，《春秋》无达辞”，以至于在两千余年间常释常新。所以从这个意义上来讲，中国传统文化的传承应该与整个中国文化史的进程相依相伴，互为表里。单从高考这一选拔人才的重要手段对于两者的态度就可窥其一二。因此自然科学等在学校教育中就占据了主要地位，数学、物理、化学和生物的优秀学生有机会获得高校的加分甚至保送资格，而谙熟中国语言文化的学生基本没有施展的平台，很自然地影响了广大青年尤其在读高中生的价值取向。在有限的时间和精力的制约下，传统语言文化只能躲路让行，实在让人觉得痛心。山东大学副校长陈炎教授以自己女儿的切身体验坦陈了这一文化现象：“作为一名中学生，对于数理化，学与不学是零分与满分的区别；对于语文，学与不学是60分与接近满分的区别。”无论大众观念还是学校教育的实际走向，都大致依照着这样一种路子。西方先进文化固然对于中华民族复兴起着重要作用，但也不能成为选择一个就要丢弃另一个的理由。

中国传统文化如何在学校教育的环境中继续传承呢？如果将庞大的传统文化传承任务全部加载于有限的课堂，那是天方夜谭，所以迫切需要采用一种更为智慧的方式来实践这一观念。我认为要充分发挥学校教育的引领作用和启动学校教育的平台功能。引领作用的发挥主要体现在两方面。其一，让学生领会传统文化是美的；其二，指给学生一个方向。这是教育工作者要起到的核心作用。通过文学、艺术鉴赏，以及师生的交流，向学生渗透中华文化的博大精深，以及其中折射出的美学光芒，充分发挥主观能动性，激发学生兴趣。在产生兴趣的前提下，老师适时地由教材作为起点进行发散，引领学生走进经典。比如，学到李杜诗歌，可以开展专题探究；学到《林黛玉进贾府》，可以延伸到《红楼梦》的研读。日积月累，一旦形成习惯，就立即升华成为一种学生的自主行为，传统文化的传承就获得了原动力。平台作用的发挥包括三方面内容。其一，提供给学生硬件设施，政府、基金会投资，校方着手，建起真正切合学生需要的图书馆、阅览室、琴房、棋馆等，并向学生开放，提供给学生足够的空间。其二，给学生一点自由的时间。升学的压力确实存在，但是不仅对传统文化的考查力度逐渐加大，而且付出时间提高学生修养是“功在学校，利在一生”的大事情。学校应当对学生的一生负责，对社会负责。其三，提供给学生表现自己的平台。文学社、民乐团的建立一来可使学生体味到付出后的成功感，既有能力又有一个展示空间；二来可进一步激发学生的兴趣，使其乐于作进一步探寻。

理论和设想终归是纸上谈兵，从学校教育的角度去传承中华传统文化还有很长的路要走，不是一朝一夕就能够完善和完成。学的目的终究还是在于行，在于身体力行，在于每个人自觉汲取传统文化中的精华，内化为自己的智慧、文化素养、思想观念、气节、情操和行为规范，使民族的灵魂不灭、生命永存，永远是世界民族之林中一棵生机勃勃、顶天立地、不惧四海风云的苍松。