少数民族传统艺术范文

引言：寻求写作上的突破？我们特意为您精选了12篇少数民族传统艺术范文，希望这些范文能够成为您写作时的参考，帮助您的文章更加丰富和深入。

篇1

二、少数民族传统艺术文化元素的概念及意义

少数民族艺术文化元素作为一种传统的艺术文化，它除了具有我们一般所说的“艺术”特征之外，还具有一定的独特性，其基本特征是：民间性、功利性、从众性、传统性和民族性。民间性源于民间、源于生活，其元素都是来自于我们的日常生活和衣食住行，民间文化的色彩十分浓厚；功利性具有相当多的使用价值，少数民族艺术文化很多也服务于宗教，所以功利性也显而易见；从众性是集体情感和体验的表现，并不代表着个人，如：山歌、戏曲等，在一些技巧上表现为程式化，也并非代表着个人的创造；传统性和民族性代表自己民族的风格和特点，有其特殊的一面，也有其独特的民族艺术文化元素，只要这个民族没有消失，其民族艺术将会永远延续。中国少数民族人口数量虽少，但分布很广，其民族的文化、习俗和艺术也具有独特的一面。少数民族传统文化和艺术是整个中国文化和艺术的一个重要的组成部分。少数民族艺术文化是中国艺术文化不可分割的重要组成部分。所以，我们需要充分运用少数民族的艺术文化元素，把丰富的艺术资源运用于我们的油画创作中去。近年来，中国油画的发展一直是一个备受众人关注的话题，而对这一由西方传播而来的画种，我们更应该画出自己的风格特点，在创作中应该融入更多的中华民族的艺术文化元素和精神气质，吸取少数民族艺术文化元素的精华，创作出独特的中国油画艺术表现形式。由此看来，我国的少数民族艺术文化元素以其独特的艺术文化特征对我国油画艺术的发展有着特殊的美学意义。极大地提高了少数民族艺术文化的审美价值，同时也推动了中国当代油画艺术的发展。

三、以陈丹青为例看少数民族传统艺术文化元素在当代油画创作中的表现

油画在中国发展百余年，当下它已经融入了我们的生活，融入了中国的现代绘画体系，也融入中国的传统文化和艺术形式，形成了中华民族的本土文化以及个性化的审美意识。中国油画表现形式和风格样式有了自己的风格和特点，变得更加多样、更加丰富，形式感也越来越强，不再一味地模仿西方写实和抽象，而是更偏向于“中庸”的审美表现，这种审美表现推动了中国当代油画创作的发展。在中国当代油画创作的丰富多彩的艺术文化语言中，民族和民间的艺术文化元素表现得尤为重要，它将放大和强化中华民族的传统文化，让世界不断地了解中国当代油画。谈到中国当代油画，不得不提及致力于油画教学和探索的著名油画家陈丹青。在艺术上，他出道很早，自学成才。早年，就在多个领域有着卓越的成就。后来，考入中央美术学院油画研究生深造和学习，使他更好地掌握了油画绘画的技法，他的视野得到开阔，思想也得到升华，为他后来的绘画生涯及创作优秀作品奠定了扎实的基础，也直接影响了中国当代油画的发展。早在1980年，陈丹青便以油画作品《组画》闻名海内外，成为中国油画的杰出代表，这一系列作品也被公认为“”后划时代的现实主义经典油画作品，在美术界和文艺界得到了广泛的关注和一致的好评，对中国当代油画创作的发展有着轰动性的影响。其作品冲破了当时长期盛行的教条化主题创作模式，是中国当代油画创作中一个新的转折点，其新颖的题材和对写实的熟练把握，令人钦佩不已。多年来，陈丹青和他的《组画》一直是大家关注的焦点，他放弃了当时流行的强调主题性、思想性的做法，以写生般的直接和果断，描绘了藏民的日常生活片段，所创造出的艺术价值和社会价值意义巨大，对中国油画创作影响甚远。《组画》共7幅作品，分别为《母与子》《朝圣》《洗发女》《牧羊人》《康巴汉子》《进城之一》《进城之二》，所有作品均在拉萨创作完成，作品以写生的方式直接描绘了藏族人民的日常生活，将少数民族艺术文化元素充分地运用于创作当中，表现出他对油画创作的独特见解，画出了属于自己的代表作。作品《母与子》主要描绘的是藏族妇女哺乳孩子的画面，表现出当地藏族妇女的真实生活；作品《朝圣》描绘的是当地居民朝拜的现场，显示出一种庄严美和质朴的民风；作品《牧羊人》中描绘的是一对拥吻的藏族牧民情侣，充分表现出藏民大胆直白的个性；《康巴汉子》则是描绘的几位藏族当地勇猛的青年，人物在画中是并列而立，流露出藏族青年的个性。陈丹青画风鲜明有力，借鉴了法国乡村画派但又不失个人特色。画面色彩团块厚重，仔细品后味会后觉得画中环境风貌的特征、藏民朴实淳厚的气质给人一种感人的境界，鲜活地传达出粗犷动人的高原美与人性美。陈丹青在绘画中对饱满的色彩运用充满了激情，在衣着、首饰、表情和场景上充分地利用了当地民族艺术文化元素，民族感和民间感浓厚，充分地表达出其个性的复苏，表现出少数民族内在的精神及民俗民风以及浑朴天然的人情风貌和藏民生活朴实醇厚的气质，《组画》是中国油画史上的一座里程碑。

篇2

上世纪下半叶以前，在中国东北地区，尤其是上溯至第二松花江流域至长白山的腹地，大多数人家的房间中、棚顶上都会有一根东西贯穿驾于墙上的横木，横木上下垂一麻绳，麻绳下会拴一两边椭圆的长方形木盒子，在它来回悠荡起来的时候，人们会不时地听到婴儿的啼哭声及母亲轻轻哼唱的催促孩子睡眠的摇篮曲……

这一幅幅画面，便是人们称之为东北三大怪之一——养活孩子吊起来！

养活孩子吊起来，那吊起来的便是里边放着孩子的摇篮，是东北地区极为常见的养育婴儿的方式，它全然不同于黄河流域和长江流域人们养育婴儿的方式和方法，因为这是生活在北半球寒带少数民族之一、曾经以游牧文化向农耕文化发展和占当时社会主导地位的满族人养育婴儿的办法。这种办法与黑龙江流域的少数民族——鄂伦春等渔猎游牧民族养育婴儿的方法类似，前者还有一摇篮，而后者则是直接在撮罗子（在树林相对密集的地方，将树冠用绳子拢起，再在树周围用毛毡围起来，形成窝棚状，即是临时的住所）的树杈上，将孩子装入兽皮袋子挂起来，以这种方法或类似这种方法养育婴儿的民族，他们的只有一个，那就是萨满教，也就是萨满文化。

萨满文化是我国东北地区少数民族及西伯利亚以至北欧等国家和民族信仰的一种原始宗教，早在氏族社会时期，生活在北半球寒带的先民们，尽管对自然的认知还处于朦胧状态，但为了自身的生存、氏族部落的繁盛，便开始对宇宙和大自然的奥妙进行了不懈地探求，随着历史的演化、时代的变迁，逐渐形成了以“万物有灵”论为精神核心的萨满文化。它是满族文化的母源，在萨满文化由渔猎文化、游牧文化向农耕文化转化的道路上，满族文化亦逐渐形成了本民族自身的特点，在生产和生活的过程中，产生了独特的造型艺术特征和文化审美内涵。由于原始社会时期，先民们对氏族部落人口繁衍需求的渴望和对生殖的崇拜，对婴儿的照料就显得十分细致入微。满族人在继承、沿袭了这一遗存的基础上，便形成“养活孩子吊起来”的风俗习惯。

这种把孩子吊起来的养育方法，有着悠久的历史。满族的先族是肃慎人，是历史文献最早记录的北方少数民族，在长久的民族演变和融合过程中，他们始终驰骋在辽阔天空下的高山、草地上。在马背上颠簸长大的孩子，从诞生的那一刻起，就开始了动荡的生活。在祖祖辈辈传承下来的动荡中，婴儿也只有在悠悠荡荡的环境里才能睡得香甜。所以，摇篮也是历经演化，最终才使其制作变得十分讲究。在造型上，摇篮呈长方形，中间向下凹陷，类似马蹄状，两端椭圆。四周的篮壁上，嵌有铜质铸件（富裕人家则是金银铸件），空余地方均绘有精美图案。图案的样式大都是期盼婴儿健康成长的祥瑞图形，但有些摇篮上还会绘制一些骑马射猎样式，基本上还保持着游牧时期的文化特征，这种特征完全体现了满族人对祖先和英雄的崇拜。满族人在这种生活用品的造型和装饰特征上，既表现了萨满文化中牢记祖先、不忘根基的道德文化层面，又表现出英武彪悍的民族性格和抵御外辱、共同抗敌、为开疆扩土而英勇战斗的民族精神及民族凝聚力和责任感。这种文化内涵，是满族民族精神在民众血液中的自然流淌，更反映出萨满文化中“人神同在”的深刻教义。

在满族人的生活中，萨满文化无处不在渗透着它的影响力，早些年，若是到乡间街坊，就会看到人们在家里的炕琴上（在火炕上放置的一种低矮壁柜），摞放着睡觉时用的长方形状的而且里边用谷子壳、麸子或麦草等填塞物塞得结结实实的枕头（这种长方形枕头的习俗，源于满族先民的枕头是用木头做的），都刻意不用任何物件遮盖，待仔细观看，才发现那方方正正枕头的两侧，无不绣花刺朵，十分精美、艳丽。这些枕头和枕头顶上的刺绣，都出自新婚媳妇或者她闺中密友的妙手，既是娘家的陪送，也是满族婚俗的必需品。按照当时满族的习俗，在结婚的前一天，女方家一定要把嫁妆送到男方家，而其中的枕套绣品，要由女方家的人用木杆撑起，绕房屋走一圈，以示新媳妇嫁过来以后持家过日子的能力，然后，男方家要郑重地把枕套绣品挂在新房里，以便乡邻品评，其品相的优劣，可直接导致人们评判新媳妇是否聪慧，甚至于以后在婆家中的地位。

这些枕套绣品在图形样式上，都是满族民间刺绣的经典式样，它与中原文化和长江流域文化的那种细腻、精致的审美特征完全不同，而是以一种粗犷、豪放、朴素、大气、色彩对比强烈的浓郁的乡土气息和民族特色，展现在观者面前。它所表现的内容主要有：花鸟鱼虫、飞禽走兽、亭台楼阁、生活饰物、戏曲人物、故事传说等，同时也极大地吸收了汉民族祥瑞图案。这些绣品题材之丰富，令人目不暇接，针法的繁复及精湛的绣工，令人叹为观止。颜色多用红、蓝、黄、白作为主色调，象征着满族八旗入主中原的旗色标志，极大地释放出了萨满文化中崇拜英雄的英雄主义观念，同时体现了萨满文化独有的造型特征和文化内涵。此外，枕套的刺绣也是沟通长辈、妯娌间以及亲朋好友的桥梁和纽带。在新媳妇娶进家门的第二天，新娘子要仔细挑选精美的绣品，缝制在枕套顶上，由长嫂带领，去拜见丈夫家族的其他长辈，按照辈分，双手捧着绣品依次一一送出。这一习俗，叫做“认大小”。回到家里以后，新媳妇还要感谢长嫂，要送给长嫂一份枕套，同时，长嫂也要还之以礼。由此一来，枕套就变成了妯娌间互为珍藏的重要礼物，也是姐妹间在以后一起生活时，能和谐、团结的重要情感沟通手段。

篇3

一、北方少数民族传统服饰艺术

（一）北方少数民族服饰艺术的构成表现

民族服饰的造型设计与服饰艺术体现了民族心态和民族习俗。北方少数民族崇尚幸福安康的民族心态，使得其民族服饰在图案上追求饱满、对称的线条，通过其特殊的服饰图案造型向人们展示了北方少数民族的美满吉祥的情感理念;北方少数民族的服饰大都用各色的丝线刺绣出勃勃生机的图案，将人们乐观的心态绘注在图案之中，不同的图案象征着不同的民族习俗，蕴含着不同的民族内涵。北方少数民族的服饰造型艺术是物质文化和精神文化的结晶，具有地域性，各民族传统服饰的改变代表着地域及习俗文化的差异，是具有代表性的服饰艺术。

（二）北方少数民族传统服饰的文化价值

北方少数民族生活在环境较为恶劣的地域内，其服饰也要具有抵御恶劣天气的作用，在漫长的发展过程中，北方少数民族的服饰造型渐渐地富含了浓郁的民族特色与地域特征，弘扬了民族特色文化。在自然条件较为恶劣的北方，为了满足生存和审美需求，逐渐地形成了既适合实际生产和生活需要的，又能体现民族文化底蕴满足审美需求的服饰造型。北方少数民族的服饰从制作材料到服饰款式均能体现出传统服饰的文化价值。

（三）北方少数民族服饰艺术的地位

北方少数民族传统服饰艺术是我国的非物质文化遗产的重要组成部分，在传统文化中占据着极其重要的地位。据史料记载，北方少数民族的古代织染艺术、刺绣艺术和服饰艺术，是现代化技术难以达到的艺术水平，具有重要的物质价值和精神价值，为我国的古代文化艺术创造了重要机遇。北方少数民族的传统服饰艺术是历史文化的结晶，表现了强烈的民族特色，在历史的变迁中经历了发展与演变，具有记载历史变迁的能力，对文化的传承意义重大。

二、北方少数民族的传统服饰造型

（一）北方少数民族传统服饰的造型特征

北方地处荒凉地带，大都以放牧为生，为了避免恶劣天气的危害和满足游牧生活的需要，北方少数民族主要是以动物的皮毛作服饰的主要原料。服装的造型比较宽松，不突出强调人体，注重服饰造型的空间效果，不要求服饰显示人体曲线，但需要绣有精细的图案，需要有实际的用处，适合放牧狩猎等其他日常活动。除却要求服装图案精致细腻外，北方少数民族的传统服饰还具有渲染气氛的功效，在一些特殊的节庆或者活动中，需得搭配相应的服饰。除此之外，为了满足人们对美丽的需要，大家会佩戴一些小的饰物，因此，北方少数民族的服饰还需要搭配一些装饰品。

（二）北方少数民族传统服饰的图案造型

北方少数民族的服饰虽然比较宽松随意，但是人们还是比较注重美的表达，在服饰表面刺绣装饰图案是比较常见的表达美的方式，北方少数民族传统服饰的图案大都来源于生活，是从自然中寻找出来的形状各异的动植物图形，取决于北方少数民族的地理环境和生活方式。图案图示大致可以分为自然、植物、动物、生活文化和装饰类等五种类型，是由基础图形经过演变、推移、提取、拓展而得到的。北方传统服饰丰富多彩，类型繁多，各民族服饰的款式都很丰富，而且其工艺手法也比较特殊，同样的材料，因工艺手法的不同会表现出不同的效果。北方少数民族的图案造型代表着文化的发展。

（三）北方少数民族服饰中的拼布艺术

拼布，顾名思义，就是把完整的布料剪碎，然后按照设计师自身的意愿以涂鸦的方式将布料拼剪成一件衣服的过程。任何一种服饰都有它自己的拼布艺术风格，北方少数民族所使用的拼布服装大都用棉麻材料制作而成，容易为人营造一种自然纯朴的氛围，然后按照颜色拼接理念，将棉麻材料染色，混搭于服饰的各个部分，理想的效果是达到配色和谐统一。北方少数民族的拼布艺术从人们长期的生活中孕育出来，是一种既实用又具审美功能的艺术形式。

三、北方少数民族的传统服饰的设计应用

篇4

西兰卡普是我国西南地区土家族特有的织锦，对于土家历史以及巴楚文化有着极高历史研究价值，也有着独特的审美价值。但因其本身就是传统工艺品，出产地又位于鄂湘黔的边远山区，交通不便，信息闭塞。在继承与发展过程中，遭遇到很多无法避免的困惑和阻碍。

一、土家瑰宝――西兰卡普的历史与传承意义

土家织锦的出现可以追溯到商周，在两晋时期基本成型，唐宋年间趋于成熟，明清时期已然完美。历代以来，地方的土司土官都会将土家织锦作为上等贡品想朝廷纳贡。[1]西兰卡普主要用于土家服饰、铺盖背面以及一些小的装饰用品。另外，在宗教祭祀活动上或者逢土家族重大节日，例如舍巴日、牛王节等，都会用上西兰卡普。西兰卡普还是土家女儿必不可少的嫁妆，土家女儿一般从十岁开始就跟母嫂学习西兰卡普编织，好将来为自己编织嫁妆，编织的好坏会直接影响到婆家对这一媳妇是否心灵手巧的判断。

但是作为男耕女织的农业文明时期产物，西兰卡普具有落后性、封闭性的特点，那么对于西兰卡普的继承是否是有意义和价值呢？

生长在土家族聚集区的笔者，强烈的感受到了这一织锦正面临着消失的危险。由于工业经济的发展以及汉化的结果，现在当地大多数的人们在日常生活中对西兰卡普的需求几乎没有了，穿的都是现代服装，用的也全是现代家用纺织品，土家女儿也不再用亲手织的西兰卡普作为自己引以为傲的嫁妆了。本就是自给自足的小农经济产物，在现代文明的冲击下，就更没有了发展前景。土家族的摆手舞、南剧、撒叶儿嗬等土家非物质文化遗产[2]的继承也面临着同样的问题。不仅仅是土家族，整个西南山区少数民族的非物质文化遗产的传承与保护也同样如此。如果在传承西兰卡普方面有所突破，同样也能对其他少数民族传统工艺的传承起到借鉴的意义。

二、山路弯弯――少数民族传统工艺的困厄

然而，作为土家族民俗文化缩影的西兰卡普在继承与发展中也面临着不可避免的问题和困境。

（一）传统手工艺术后继无人，面临消失。随着现代化的发展，科学技术不断更新，传统手工艺术不具有广阔的市场，发展较为缓慢，所以越来越多的手工艺人纷纷放弃了传统手工业，继而转向现代工业。手艺人的社会地位越来越低，并且收入微薄，所以没有年轻人愿意加入继承传统手工艺术的行列中来。

（二）从事传统手工业人员的文化素质偏低。目前留在当地织锦的往往是家里的妇女，她们的文化素质往往偏低。不懂得如何去推销自己的东西，也不懂得如何形成自己的文化品牌，更没有能力使西兰卡普的制作销售形成完整的产业链。

（三）西兰卡普的生产规模较小，发展空间小。现如今土家族部分地区还有制作西兰卡普的手工艺人，这一小部分人依靠传统织锦来贴补生活。生产规模小，资金投入少，西兰卡普没有更多的发展空间。

归根结底，困扰西兰卡普发展的本质还是在于其自身的性质，同样是民族传统工艺的传承，苏绣和蜀绣等织锦的发展相对会更加容易，因为在其历史发展过程中，由于地理位置的优越性，这两种手工艺术品就已经作为商品而存在了。而西兰卡普，同其他少数民族传统工艺一样，其本身出现的必要就是土家族以家庭为中心的生活必需品，而在历史上从来没有作为商品而存在。更为严重的是在现代的今天，随之纺织工艺的现代化，对于大多土家儿女来说，西兰卡普已不再成为一种生活必需品。

三、探寻路标――西兰卡普发展前景

（一）改善传统织法缺陷，推动产业化发展

西兰卡普采用传统织机手工编织，而且制作工艺复杂，其过程还需进行反复翻染，手工艺人编织一幅货真价实的西兰卡普大概需要半年的时间。耗时长，生产成本高。因为西兰卡普所选用的材料，致使西兰卡普触感粗糙，并且柔软度很差，过于厚重硬挺。在土家人民生活中，传统的这样的西兰卡普主要用作铺盖、背面，而现在真正的西兰卡普已经不再是土家人日常生活用品，而是用来被收藏和鉴赏的艺术品了。

但是如果想要将西兰卡普变成不仅仅只是成为供人收藏的艺术品，而是更多人可以触摸到的手工艺品，就必须要把西兰卡普推向产业化发展的道路。产业化发展就必定会与现代生产方式相结合，西兰卡普首先要做的就是改善自身传统的缺陷，适应现代化生产方式。[3]

这样做并不等于放弃手工织法，而是在探索继承与发展西兰卡普的道路上分为两个方向。第一个就是注重西兰卡普真正的传统织法，花费更多的资金投入，织出高、精、贵的西兰卡普。使其具有极高的收藏价值和土家民俗文化的研究价值，打造高端的文化品牌。虽然对这些少量的优质织锦的消费市场很小，但是高成本、高收入这一道理是亘古不变的。不仅如此，还能更好的打造优质的品牌形象，在高端奢侈品牌市场上有一立足之地。

但是如果仅仅只是走这一条路，只会让西兰卡普仅仅只是固守传统，无法与现代社会相融合，与时俱进。因此需要开辟另一条道路，将西兰卡普产业化，更加注重西兰卡普所蕴含的文化因素，把西兰卡普的图案纹样和色彩搭配元素运用到各类产品中去，用现代机器生产流水线代替。虽然低成本、低收入，但是这一消费群体的集体消费能力是不容忽视的，薄利多销同样也有很大的利润空间，更能促进“西兰卡普”产业化的多元发展。[4]

（二）利用旅游和互联网新兴模式，打造知名文化品牌。

“西兰卡普”本来就是土家族历史发展过程中代表性的民族手工艺品，利用其文化因素 和当地的旅游活动进行捆绑营销。旅游活动本就是一种人类对文化的需求活动，在旅游活动中，游客对当地的旅游商品有着强烈的消费需求。

湖南湘西自治州也是土家族聚集的区域，也是土家织锦“西兰卡普”的发源地之一。在张家界、凤凰古城等旅游景区都可以看见，“西兰卡普”作为旅游商品映入游客的眼帘。另外，在湖北恩施市女儿城，还专门在其景区内搭设舞台，表演舞台剧《西兰卡普》。这部舞台剧以关于“西兰卡普”的民间传说作为创作题材，并融入了土家山歌、摆手舞等文化因素。来到此旅游的游客自然会对如此有底蕴和特色的文化表演所吸引。

苏绣在全国乃至全世界都有极高的文化品牌认可度。享受国内外美誉。苏绣在打造自己的品牌形象时，不仅仅是全靠本地旅游带动。更有一个重要原因就是利用媒介和互联网推广自身产品。在互联网上，很多的新闻网都会有有关苏绣的报道，视频客户端也会有很多关于苏绣的专题宣传以及苏绣绣法的简单视频教程。不仅如此，在京东、天猫等网上有众多的售卖苏绣的官方旗舰店，人们可以很便利的在网上购买各种各样的苏绣工艺品。而相反，在天猫网上竟没有一家专门售卖“西兰卡普”的旗舰店。可见“西兰卡普”在利用互联网方面还是不成熟的。当今世界的人们生活在一个互联网发达的时代，通过互联网使自身的产品多次数频繁的出现在公众的视野里，自然就会受到关注，提升文化产品的知名度。

（三）发展区域文化产业，推动产品多样化

生产“西兰卡普”，主要还停留在原始的手工作坊的生产方式，而且形成规模生产的企业少之又少，直到现在其发展规模仍没有很大的跨越和发展。

依据目前“西兰卡普”的市场分析上看，企业在精准的市场定位及满足现代消费者多样化需求上，所作的努力还是远远不够的。首先要做的应该是规划生产市场，地方政府在这一问题上可以做一个牵线搭桥者，联合已经出具规模的各个企业，强强联合，他们之间最大的益处就是对生产市场和消费市场的资源共享，还可以形成更大规模的生产基地，加强手工艺人相互之间的交流和联系，推动对“西兰卡普’的创意研发。生产企业之间的资源共享，更能帮助其制定精准的市场定位，针对不同的消费群体生产不同档次的文化产品。

四、结语

西兰卡普是土家历史文化的长期积累，探索它的继承与发展，当然离不开创新。如果将其文化元素与现代时尚相融合，并利用新型科技，避免和改善自身的缺陷。只有在传承中不断创新，才能够有所发展。不仅仅是西兰卡普，也是整个西南山区少数民族非物质文化遗产的传承与发展所要遵循的原则。

参考文献：

[1]详见《传承千年的民族风情》民族论坛，2011第9期.

篇5

1、我国少数民族传统医药知识产权国际保护的必要性

我国是一个由56个民族组成的统一国家，在历史发展的长河中，各少数民族的传统医学和汉民族的中医学是我国各族人民群众在与疾病作斗争过程中形成的宝贵经验，历经了长久的发展历程，在历史上为我国各族人民健康做出了重要贡献，而今天依然是我国现代医学的重要组成部分，并构成了我们中华民族共同的文化财富。少数民族传统医药是指我国各少数民族在历史上创造的和沿用的传统医药的总称。由于我国各少数民族地区气候条件，地理环境和生产方式的差异，各民族形成了不同的医学体系，在治病扶伤方面也各有所长。这些少数民族传统医药在今天仍然广泛应用，造福各族人民，很多也已经产业化生产并销往国际市场。

在国际上保护少数民族传统医药的知识产权也成了我们的一个重要课题，特别是当今激烈竞争的国际经济背景下，不仅是一个法律问题，也是一个经济和社会问题。首先，保护少数民族传统医药的知识产权是我们保护民族文化，防止我国民族知识产权流失的需要。少数民族的传统医药是包括少数民族同胞在内的中华民族共同的非物质财富，如果不注重对这部分传统医药成果加以保护，很有可能使过多的民族医药配方进人国际公共领域。这一方面不利于在当今激烈的国际经济竞争中保护我们的民族制药产业，另一方面也使祖先留给我们的这些非物质财富有可能无偿地成为他人盈利的工具。由于历史上我们并没有注重对中医药的知识产权保护，现在国际上的汉方成药基本上都由日本生产。根据新近的一项调查，我国作为中药的发源地，在国际中药市场上所占的份额不超过5%。而对于少数民族传统医药，现在大部分在国际上还处于保密，我们不能重蹈覆辙。第二，加强少数民族传统医药知识产权的国际保护，也是发展少数民族传统医药的有效途径。由于一些少数民族传统医药在历史上多基于口传心授，或者“师传徒”，“父传子”的方式进行流传，没有科学的研发机制，往往只依靠对诊病经验的朴素积累，这使很多传统医药在现代社会面临灭绝的处境。少数民族传统医药中不乏很多精华配方，这些配方的失传对全人类来说都是无可弥补的损失。对知识产权的保护有利于在社会上激励创新，这一结论已得到法学界的公认和社会经济发展的证明。在国际上加强对知识产权的保护，可以激励国内的企业和药品研发机构加强对少数民族传统医药的保护和发展。

2、对少数民族传统医药知识产权的国际保护策略

从法律角度看，对少数民族传统医药进行国际知识产权保护，首先要对这样的传统医药进行准确的法律定位。少数民族传统医药不同于那些已经申请专利，有明确专利权人的民族医药。因为有国家确认的专利权或者其他知识产权存在，并且有确定的专利权人，这样的民族医药产品在国内和国际上依据相关法律进行保护都不成问题。

本文所讨论的少数民族传统医药是指少数民族在长期生产生活过程中，通过少数民族群众集体智慧，世代相传，并流传于今的传统医药。这些传统医药往往具有传统性、继承性、创造主体的群体性和相对公开性和公有性。具体来说，少数民族传统医药往往是通过传统方法制作，来源于特定的群体，地域和文化。由于世代相传，流传至今融人了世世代代人们的智慧和创造性劳动。此外，这些医药形成于共有领域，或者已经过早地进人了公有领域，在发展的过程中，也是属于某一群体所共享。正是由于发明者或创造者的群体性和不确定性，再加上过多过久地在社会公开，同民间文学艺术一样，面临着权利主体不明确，保护期限不确定等问题，在法律上是否可以作为知识产权法保护的对象还存在争议。但另一方面，在国际上对此类特殊医药的知识产权保护并没有被人们忽视，近年来，越来越多的国际条约和各国的国内立法予以保障。我们也要加强对少数民族传统医药的知识产权的保护意识，具体来说:

在专利法方面，TRIPS第27条规定，“对于所有发明，无论产品和方法，在所有的科技领域，只要是新颖的，具有创造性并能适合与工业应用都能申请专利”。TRIPS没有对发明的含义作明确界定，因而各成员国均可自由地制定能推动他们利益的专利制度，美国，德国和日本等已经通过相关立法对传统医药的制作方法和产生的药品授予专利。建立起对传统医药的专利制度对于拥有诸多传统医药资源的我国有很大益处。但专利权具有地域性，只能依据某一国家和地区的法律产生，并在该国家和地区受保护。这要求我们依据他国的法律对少数民族传统医药在别国申请专利，以获得在国际贸易中的域外保护。但另一方面，这在实践上往往容易存在一定问题，首先是各国对专利申请的条件各有不同，少数民族传统医药在法律性质上又有创造主体不明确，产生时间太久，进人公有领域而丧失新颖性等原因，使其有成为不适格的专利权对象的可能。此外，专利权的授予往往伴随着高额的专利费用，这也使专利手段作为保护少数民族传统医药上存在一些障碍。

篇6

（一）我国是统一的多民族国家，少数民族有1亿多人口，是体育运动的重要群体。广泛开展少数民族传统体育活动，是少数民族群众强身健体和弘扬本民族优秀文化的特殊需要，是在体育工作中贯彻落实党和国家民族政策的实际举措，对少数民族和民族地区经济社会的协调发展具有直接影响，对西部大开发和各民族全面建设小康社会以及构建和谐社会具有积极意义。

（二）改革开放以来，在党和政府的重视和关怀下，我国少数民族传统体育事业取得了历史性进步。形成了四年一届的全国少数民族传统体育运动会，把定期或不定期地举办少数民族传统体育运动会纳入了各省（区、市）的民族体育工作规划；少数民族传统体育经过发掘整理，内容不断丰富，规则不断完善，水平不断提高，人才不断涌现；群众性民族传统体育活动日益活跃，一些少数民族传统体育项目已作为全民健身项目进入城乡社区。少数民族传统体育在增进交流，推动民族团结，促进社会主义精神文明建设方面发挥着重要作用。

（三）目前，少数民族传统体育工作的现状与民族地区发展要求和国家群众体育形势相比仍然滞后，还不能适应建设小康社会的需要。一些地区和部门对民族传统体育的认识和重视程度还不到位，责任不落实，对民族传统体育的经费投入太少，项目挖掘整理工作不够系统，缺少培训基地和专门人材，项目的宣传、普及、规范、提高等都有待进一步加强，群众性民族传统体育活动还需要努力扩展和积极推进，适应社会主义市场经济体制的少数民族传统体育运行机制还在探索之中。

（四）我国少数民族传统体育经过艰难的起步阶段，现已进入发展期。抓住机遇，巩固成果，创造条件，大力推进，这是当前民族体育工作面临的重要任务。为此，必须采取切实有效的措施，发展少数民族传统体育事业。

二、民族传统体育是群众体育工作的重要组成部分

（五）把民族传统体育事业纳入国民经济和社会发展的总体规划，坚持政府主导与民间推动相结合的方针，立足于实现民族平等、民族团结，振奋民族精神，弘扬民族文化，增强民族凝聚力。加强领导，统筹规划。各级体育部门与民族工作部门要通力合作，共同做好民族传统体育工作。民族地区的各级体育部门，应有专门负责民族传统体育的工作人员，有条件的还应设立民族传统体育工作机构。在民族地区的社会体育指导员中，要有一定数量的民族传统体育指导员。建立健全各级少数民族体育协会，协助政府做好民族传统体育工作。

（六）各级民族工作部门每年要从民族工作经费中安排民族传统体育专项经费，体育部门每年要在体育事业经费中专门安排民族传统体育专项经费，用于发展民族传统体育事业。民族地区进行体育设施建设，要考虑当地的特殊需求，建设适应民族传统体育需要的设施。体育部门开展的扶助西部、支持农村体育的活动，要向民族传统体育倾斜。要通过制定奖励和优惠政策鼓励社会各界资助民族传统体育事业，扩大民族传统体育的经费来源。

三、大力开展群众性的民族传统体育活动

（七）继续办好全国少数民族传统体育运动会，以定期检阅和指导群众性的民族传统体育活动，带动全国民族传统体育事业发展。各民族自治地方要定期举办少数民族传统体育运动会，散杂居地方要根据当地少数民族群众的需要定期或不定期举办少数民族传统体育运动会。各级民族和体育工作部门要密切配合并筹办好当地的民族传统体育运动会。要逐步完善少数民族传统体育运动竞赛制度，加强对运动会的组织和管理，突出运动会的民族性、体育性、观赏性和科学性。

（八）在民族地区广泛开展以少数民族传统体育项目为主的体育健身活动。体育部门要把民族传统体育作为群众体育工作的一项重要内容列入工作日程，会同民族工作部门研究并推荐民族传统体育项目进入群众健身活动，支持民族传统体育健身项目进入城乡社区，并在经费、场地、设施、器材、训练、比赛等方面给予必要的支持。鼓励和支持民族传统体育参与旅游，进入健身中心，使民族传统体育在更大范围为各族人民服务。

四、发掘整理和研究推广民族传统体育项目

（九）各级民族和体育工作部门要有计划地开展民族传统体育项目的挖掘和整理工作，提高项目认定的规范性和科学性，保证挖掘和整理以及推广、普及工作所需的必要经费。体育工作部门对属于少数民族传统体育项目的比赛活动申报等要给予特殊扶持政策。

（十）要扶持民族传统体育器材的生产，对民族传统体育器材按民族特需用品对待，给予政策优惠。

五、建立民族传统体育基地

（十一）各地要选择少数民族传统体育的优势项目，集培训和训练于一体，逐步建立和完善民族传统体育项目基地。国家体育总局和国家民委共同制定民族传统体育基地管理办法，定期进行考核评比，命名全国少数民族传统体育示范基地。

六、培养民族传统体育人才

（十二）鼓励和支持各类学校在开展现代体育教学和活动的同时，开展民族传统体育的教学和活动,培养民族体育人才。民族学校和民族地区的体育学校应将民族传统体育作为学校体育活动的重要内容，并创造条件将民族传统体育列为正式体育课程或乡土教材。民族高等院校体育系和民族地区体育院校应开设民族传统体育专业，进行民族传统体育的教学和研究。尽快制定民族传统体育运动员、教练员、裁判员等级标准，加强规范化管理。

篇7

根据近几十年来的发掘整理，少数民族的传统医药资料约30余种，例如藏医学、蒙医学、维吾尔医学、壮医学、苗医学、傣医学、瑶医学、彝医学、土家族医学、侗医学、朝鲜医学、回回医学等。《中华人民共和国宪法》规定：“国家发展医疗卫生事业，发展现代医药和我国传统医药。”民族医药是中国传统医药的组成部分，得到法律的保护和政策的扶持。这就要求在发掘、整理、总结、提高民族医学的基础上，充分发挥其保护各民族人民健康的作用。

目前，民族医药的文献资料逐步得到全面整理，没有文字的民族医药经验也用汉文记录下来并进行理论上的总结梳理。全国现有民族医院157所，共计床位6492张，门诊部359个，藏医、蒙医、维吾尔医都有高等医药院校。

在中国，民族药生产已成民族地区发展经济的亮点。藏、蒙古、维、傣、苗、彝6个民族分别有自己的民族药生产。现有民族药成药的生产企业130多家，允许生产的药品国家标准865个，其中非处方（OTC）200个。

在55个少数民族中，人口在100万以上的少数民族共18个。每个民族在历史上都有自己的医药创造和医药知识的积累，形成了丰富多彩的民族传统医药。世界卫生组织（WHO）指出，“传统医学是传统中医学、印度医学及阿拉伯医学等传统医学系统以及多种形式的民间疗法的统称。”①中国的传统医学包括中医学、民族医学和民间医学三个部分。中医学是中国古代社会的主流医学，至今仍然是中国传统医学的当然代表。民间医学是指无特殊民族文化背景的民间的医疗、养生习俗，单方验方和简易医术。民族医学是指中国少数民族的传统医药， “中国民族医药学会”（CHINA MEDICAL ASSOCIATION OFMINORITIES）就是中国少数民族传统医药的学术团体。

中国民族医药事业的发展

中国民族医药事业的发展，在上个世纪80年代以前，基本上散在民间，而且有日益衰颓的趋势。80年代以后，国家采取了发掘保护利用的政策，得到了社会各方面的关注。1982年颁布的《中华人民共和国宪法》规定：“国家发展医疗卫生事业，发展现代医药和我国传统医药。”此后，全国民族医药事业有了比较快的恢复与发展.

民族医药是我国少数民族长期与疾病作斗争的经验总结，为各个民族的健康繁衍做出过重要贡献。由于各个民族生存的自然环境、生产方式、生活条件和疾病状况不同，其医药创造和医药成就也各有千秋。例如，藏族人民世世代代生活在青藏高原，高寒缺氧，日照强烈，多风，气候多变。人们长期以游牧为主，肉食居多，燃料缺乏，高原病、高血压、中风、肺心病、风湿病、肝胆病、肠胃病比较多，藏医药对这些疾病的治疗经验相当丰富。诊断上验尿诊断是一大特点，治疗上藏药浴疗法很受欢迎。蒙古族人民生活在蒙古草原，逐水草而居，世称马背民族。蒙医学全面吸收了藏医药的基本理论并与蒙古原来的传统医药经验相结合，许多医学理论和方药都与藏医相似。尤其对于骨伤、脑震荡的治疗有很好的传统疗法。近几年对白血病、牛皮癣、甲亢等专科疾病的治疗均有特色。维医是维吾尔族人民的医学创造。早在丝绸之路繁华的年代，受到阿拉伯医学的影响，吸收了西域诸多民族的医药经验。如今在治疗心血管病、胃肠病、男科病、白癫风等方面疗效显著。仅新疆维吾尔自治区维吾尔医院皮肤科年门诊量达28000人次，其中白癫风占60%，总有效率96.6%。瑶医以治疗肿瘤（例如肺癌、肝癌、胰腺癌）和红斑狼疮著名，用的都是从广西采集的瑶药。傣医历史悠久，古代的贝叶经中就有许多用老傣文写的医药典籍，对治疗感冒、胃肠病、食物中毒、关节病、妇科病很有经验。苗医是草药知识最丰富的民族之一，素有“三千苗药，八百单方”之称。村村寨寨几乎人人识药，户户学医，尤其对妇儿科疾病、骨伤、虫咬蛇伤、皮肤肿疖、瘴岚秽浊诸病均有显著疗效。彝医主要分布在云南和四川凉山。著名的云南白药就是彝药。彝医对高血压、高血脂、冠心病、创伤、各种眼疾均有较好疗效。壮医药历史悠久，资源丰富，善治痧、瘴、盅、毒、风、火、湿诸病，最近出版的《壮医内科学》，记载了治疗咳嗽、气喘、咳血等40种病症，诊断以目诊、甲诊见长，壮医灸法、针法、刮法、薰蒸法都别具一格。

总之，民族医药是一个伟大的医药宝库，是民族民间医药的总汇，斯医斯药，均祖祖辈辈继承而来，具有鲜明的民族特色和地方特色。但由于广大汉族地区过去对它了解不多，常把它当作远山的神灵，人为地增加了许多神秘色彩。其实，任何医学体系都是全方位地面对生老病死的，民族医药的长处，仍在于治疗常见病、多发病和地方病。它的许多疗效是完全可以和其他医学媲美而一争雄长的。

民族药产业成为医药经济的特殊门类

中国民族药企业的出现可以上溯到上个世纪60年代全国大搞中草药群众运动时期。当时自治区藏医院（它的前身是药王山医学利众院与“门孜康”合并而成的拉萨藏医院）因门诊量增大，医生不仅要在门诊看病，还要自己动手配药、粉碎、制丸、包装甚至发药。为了满足藏医药事业发展的需要，1964年自治区人民政府批准藏医院扩建藏药厂，同时派专人到北京同仁堂学习先进的制药技术。1982年，由中国药材公司筹划并投资，在内蒙古的通辽建立了第一个现代蒙药厂。1996年，由江苏省投资近7000万元在拉萨援建了现代化的自治区藏药厂（今藏药股份有限公司），成为传统藏药进入现代化生产的重要标志。20世纪90年代初，在改革开放和西部大开发形势的鼓舞下，一批民营的民族医药企业如雨后春笋，蓬勃兴起。如奇正藏药创办于1993年，金诃藏药创办于1996年。至目前为止，全国的民族药企业约130家，主要包括藏、蒙、维、苗、傣、彝六类民族药，2003年销售约50亿元。其中比较突出的是藏药和苗药。目前全国有藏药企业25家，包括13家，青海9家，甘肃2家，云南1家，另有18家中西药生产企业中也生产个别种类的藏药产品。2003年藏药年总产值10亿元。③苗药生产集中于贵州省，全省有苗药及其他民族药企业70余家，生产品种154个，产值占全国省医药总产值的40%，2004年产值约25亿元。

总的来说，我国民族药的发展还处于方兴未艾阶段。民族药企业大都是新兴企业、小企业、民营企业和西部企业。其特点是：一是资金少，起点低，基本建设和GMP改造动用了大量资金，当前的开发能力有限。二是药品销售主渠道不畅，进入医院还比较困难。2000年版《医保目录》进入民族药47个。2004年版《医保目录》扩容以后，中成药品种增加98%，西药品种增加42%，民族药品种没有增加，仍保持原来的47种。三是民族药的宣传工作非常薄弱，许多药的性味、功能、主治群众不了解，术语看不懂，说明书无特色，大部分中医和西医对民族医药学习掌握不够，因此也就不会使用和很少使用。四是药材资源制约，部分药材比较紧缺，需要大力保护，把保护与利用有机结合起来。尤其是对濒危品种，更要大力养殖种植，建立基地。民族药是我国医药经济中的一个特殊门类，是一个富有活力的新兴医药产业群体，在理论指导、处方组合、新药开发、生产工艺等方面有许多特点，在西部大开发中应给予必要的重视，制定相应的优惠政策，促进它的快速、持续和健康发展。

结束语

人类历史已有200万年，有文字记载的医学史只有几千年。医药是人类与生俱来的需求。人类活动早期的医药知识现在已无从查考，但从中国古代神农氏采药，“一日而遇七十毒”的记载及大量古典医籍来看，医学的发展都经历过一个医巫不分、神药两解的时代。这是医学的童年，也是我们今天对祖先的医学创造的零星记忆。以后有了比较系统的传统医药。目前，我们正在“总结提高”和“充分发挥”上下功夫，使中医学和民族民间医学更好地为中国人民和世界人民服务。（部分文字有删节）

参考文献

①世界卫生组织，《2002―2005传统医学战略》，中文版（非卖品），第1页。

②金炳镐、龚学增著，民族理论民族政策学习纲要，民族出版社，2004年1月版，第34页。

篇8

一、少数民族传统医学的定义和地位

1．少数民族传统医学的定义

我国有56个民族，每个民族在历史长河中都形成了自己的传统医药经验(或医学)。在我国，具有独特的学术地位和深远影响的“中医药”是以汉文化为背景的，通常所称的民族医药则是专指中国少数民族的传统医药，包括藏、蒙、维吾尔、傣、壮、苗、瑶、彝、侗、土家、回回、朝鲜族医药等等。这些以不同民族名称命名的传统医药学知识，或自成体系，或以专科特长而闻名，在现代西医学传人之前，为各民族应对地方性疾病和常见创伤等，发挥过重要的医疗保健作用。

“民族医”的概念至少在20世纪50年代已经出现。“民族医学”、“民族医药”则于20世纪80年代普遍见于专业的或政府的各种文件资料中。

事实上，民族医药的概念可以分为广义和狭义两种。广义的概念是指中华民族的传统医药，犹如民族工业、民族企业、民族经济的用词一样。这里的民族，是指中华民族大家庭，具有本国的、本土的、非外来的意义。狭义的概念专指中国少数民族的传统医药。本文所述的民族医药为后者。我们不赞成以“中医学”的概念总括56个民族的传统医学。就现代民族医药的概念而言，它是我国各少数民族传统医药积累和医学创造的集合，显然不能包括在以汉文化为背景的中医学范畴之内。民族医药并非是中医药中的一个分支、一种附属品，而是与中医药处于并行平等的地位。

因此，从学科角度而言，中医学与少数民族医学应当是姊妹学科的关系。然而，在现实中，民族医药归国家中医药管理局管理，民族医药申报国家自然科学基金课题列在中医之下，这就造成中医药对民族医药的长兄代父现象。

2．少数民族传统医学的地位

2003年l0月1日起实施的《中华人民共和国中医药条例》“附则”中申明：“民族医药的管理参照本条例执行。”我们认为这一规定应当有如下含义：

第一，民族医药享受与中医药同等的待遇。民族医药在理论体系、历史传统和诊疗方法等方面不同于中医药，但是民族医药和中医药同属于中华医药的组成部分。

第二，民族医药学有它独立的医学地位。民族医药并不从属于中医中药，在民族医药条例尚未制定或不另行制定的情况下，民族医药的管理是参照中医药管理条例执行的。各少数民族传统医药学是我国传统医药学的重要组成部分，作为以汉族医药为主的中医药显然不能包括少数民族传统医药。

二、少数民族传统医学的独特性

尽管民族医学在概念上已体现了与中医学的明显区别，国家在政策上也赋予其与中医学平行的地位，但现实中，由于少数民族医学发展比较滞后，缺乏统一、平衡发展的大格局，以至于不少人仍把其归于中医学的范畴。要发展民族医药，首先必须把政策落到实处，跳出思想的局限，独立自主地进行发展。至于为何要把少数民族传统医学从现在的中医学范畴中提取出来独立发展，我们认为这主要是由少数民族传统医学和中医学的重大区别所决定的。

1．文化背景不同

中医是在中国古代汉文化背景下诞生的，主流是儒、道两家。中医把“调节平衡”、“扶正祛邪”作为保持健康和治疗疾病的主要原则，正是儒家“中庸之道”及道家“万物负阴抱阳以为和”思想的体现。

少数民族传统医药学的文化土壤则不同于中医学，它是55个少数民族传统医学的集合，因此呈现出多元性和复杂性。同汉民族一样，各个少数民族都有自己的文化发展史和独特的地域生存环境，在此基础上孕育出的少数民族传统医药必然具有各民族独特的文化背景。根据其文化源流或特殊的地域文化背景，中国少数民族传统医学学科可分为若干类系：(1)受佛教文化影响，特别是受藏传佛教文化的影响，结合青藏高原的疾病防治经验和药物资源，逐渐发展形成了藏医学、蒙医学。而傣医学则具有南传上座部小乘佛教文化的背景。(2)受阿拉伯文化影响，特别是受阿维森纳《医典》的影响，并结合自身的医学实践而发展出了维吾尔医药、回回医药、哈萨克医药等。(3)受朝鲜古典医学影响，并融合中朝古代医学特点，发展出朝鲜族医药。(4)受汉文化影响，但又具有地域和民族文化特色，从南方地区医疗实践中发展出苗、壮、瑶、彝、侗、土家、黎等医药知识体系。从少数民族传统医药所植根的文化背景而言，其与中医药并非源和流、主干和分支的关系，而是一个不同于中医药的多元的、复杂的、独立的文化体系。

2．理论体系不同

文化背景、哲学理念的不同，必然导致少数民族传统医药和中医药理论体系的重大差异。中医学以天人相应和阴阳学说为哲理观，以脏腑、气血、经络为生理观，以四气五味为药理观，以四诊八纲为诊疗观，从而构成中医学的理论体系。它的理论核心主要包括以下几个方面：(1)以“天人相应”为一般规律的整体衡动观；(2)以脏腑、经络、气血为构架的功能生理学；(3)以阴阳为基础的矛盾平衡说；(4)以四诊、八纲为内容的诊断学；(5)以天然药物和方剂为主的治疗学。

相对于中医学，少数民族传统医学在理论体系方面充分体现了它的丰富性和多元性。它是以各少数民族的传统文化为背景，以当地的自然药物为资源，采用适合本民族生产生活习俗的行医方式，以本民族为服务对象而发展起来的。例如，藏医学的理论体系是以隆、赤巴、培根三因素学说为核心，以五源学说为指导思想，以七物质、三秽物及脏腑经络的生理和病理为基础，以整体观念、辨证论治为特点的独特的理论体系；蒙医学理论体系是吸收了藏医学理论和印度医学以阴阳五源说为基础的赫依、西拉、巴干达的三根理论及七素理论，以及汉医知识，结合本地区的特点和民间疗法，创造性地加以改造并发展起来的传统医学体系；维吾尔医学以火、气、水、土四大物质和气质论为其理论基础，是以维吾尔族人民自身的医学经验并吸收了阿拉伯医学、中医学等理论形成的民族医学；傣医学的基础理论主要是“四塔”(风、火、水、土)和“五蕴”(色、识、受、想、行)学说；壮医学的基础理论主要是阴阳为本、天地人散气同步、脏腑、骨肉、气血三道(气道、谷道、水道)、两路(龙路、水路)和巧坞主神理论；苗医学的理论是纲、经、诊、疾，即两纲(冷病、热病)、五经(冷经、热经、半边经、慢经、快经)、三十六诊、七十二疾。

3．医疗技法和用药特色

人们往往以神秘、猎奇的眼光探测少数民族传统医药，其实少数民族传统医药无外乎也是各族人民在认识生命、保护生命的实践过程中创造、积淀的。现实生活中，少数民族传统医药对某些疑难病症有着突出的疗效。例如，藏医学至少已有1300多年的历史，医治的病种大多是青藏高原的常见病、多发病，用的药物也多是青藏高原所产的植物、动物等。由于各少数民族居住地域、生活方式的差异，使得他们对疾病的治疗各有所长。如藏医药对高原病、脑血管病、风湿病，蒙医药对骨折、脑震荡、再生障碍性贫血，维医药对哮喘、白癜风，瑶医药对肿瘤、红斑狼疮都有很好的疗效。

少数民族传统医药在医疗技法上也独具特色，如藏医学的尿诊、灌肠疗法、艾灸疗法，蒙医学的拔罐穿刺法、外伤和正骨疗法、震脑术，壮医学的目诊、耳诊、药线点灸疗法、药物竹罐疗法等等。另外，各民族医学在诊疗的同时，多注重药物疗法和精神疗法的协同作用，在给予病人药物治疗的同时，采用诸如冥想、催眠、巫祝、引导意向等心理治疗方法来达到更好的治疗疾病的目的。

三、发展少数民族传统医学的必要性

1．民族地区和少数民族现代医疗保障事业发展的困境

以来，我国的医疗卫生事业取得了迅猛发展，西部民族地区的医疗机构也如雨后春笋般建立起来。但长期以来，由于民族地区经济发展滞后，各少数民族的医疗卫生状况始终不及发达地区，甚至差距越来越大。中央民族大学少数民族传统医学研究中心于2005年2～11月，先后4次组织研究人员分赴各地进行民族医学的相关调研，调查覆盖了江苏、广西、贵州、云南、四川、北京、天津、河北、山东、辽宁、吉林、内蒙古等地区。调查结果显示，我国少数民族地区医药卫生状况及少数民族群众的健康状况令人担忧，缺医少药、医疗设施简陋、医学人才队伍规模过小等问题，严重阻碍少数民族医疗卫生事业的发展。

(1)民族地区缺医少药、看病难、治病贵的问题十分突出。我国少数民族居住的地方大多位于偏远山区和其他环境恶劣的地区，由于地理位置、自然环境及社会历史等诸多方面的原因，使得真正摆脱了缺医少药困境的人群所占比重较小。至今，少数民族地区经济滞后、教育水平低、缺医少药等仍然是迫切需要解决的重大问题。少数民族就医难的主要原因有：医疗设施不健全；边远贫困山区缺乏高级专业人才；受经济条件限制，负担不起药费及治疗费。

(2)医疗资源分配严重不均。据美国商务部(USDepartmentofCommerce)报告，占全世界22％人口的中国，医疗资源却仅占全球总数的约2％，或者说，每千人大概只有2．4张病床。据世界卫生组织公布的数据，中国卫生分配公平性在全世界排名中处于劣势地位。我们知道，中国医疗资源缺乏是不争的事实，但更为严重的是，医疗资源分配和分布存在很大的不平衡性。中国的贫困地区，特别是边远少数民族地区，医疗资源匮乏现象更为严重。

(3)少数民族群众对民族传统医药的信赖和偏爱。一方面，现代医药服务可望而不可即，即便能够享受得到，往往也是代价高昂而效果未必尽如人意，从而影响了少数民族群众对现代医学的认同感；另一方面，由于少数民族地区受民族文化、习俗影响较大，少数民族群众对民族传统医药用药简单、看病便宜、对地区多发病和常见病有着较好的疗效等事实耳闻目睹，因此倚重民族医药、偏爱民族传统医药也就顺乎情理了。

2．少数民族传统医药的发展状况令人担忧

在调查过程中，笔者发现少数民族传统医药的发展状况令人担忧。(1)民族医药在近代丢失太多，继承不足，适应现代社会的科研起步较迟、起点低。(2)民族医药制药企业起步晚，人才、技术落后，品种单一，其研发、生产、销售能力在日益白热化的市场竞争面前显得十分薄弱。(3)民族医药原料质量不够稳定，成药产品质量控制不完善。(4)国外众多的公司凭借先进的技术、雄厚的资金、完善的专利申请策略，已开始仿制与精加工我国的民族传统成药，并进一步研发新药，从而对我国民族医药构成了威胁。(5)民族医药一直局限在各自民族聚居的小范围内使用和传播，有的用药经验仅以口耳相传，其发展和推广受到制约。目前，兼通现代医药、民族医药和语言文字的人才奇缺，各民族医药术语的规范译释工作进展缓慢。大多数民族特色药物的有效物质基础、作用机理及理论、应用、技术方法的创新尚处于空白，现代药品管理的各种规范很不完善，这些都与国际标准和市场要求相去甚远。

综上所述，笔者认为，采取有效措施确保少数民族传统医学健康发展是十分紧迫的现实要求。

四、发展少数民族传统医药的基本对策

1．高等教育要为少数民族传统医学发展培养高级人才

尽管从20世纪80年代起，我国相继成立了一些少数民族传统医学高等教育院校，但到目前为止，还没有一个成熟的、能够适应21世纪发展的教育模式。

目前少数民族传统医学高等教育的教师多数为本科毕业生，缺乏少数民族传统医学高等教育的高级人才；学校与附属医院之间未形成人事管理一体化的机制，教师脱离临床，除老教授外，多数教师，尤其是年轻教师缺乏临床锻炼的机会和临床实践的经验，医、教分家现象突出；缺乏专门用于少数民族传统医学教师培训的教材；学生动手操作机会少，少数民族传统医学高等教育基本没有实验课程；重专业教材而忽视其他自然科学及人文社会科学等内容的学习，导致学生知识面窄，学术思维局限，适应社会能力不强。此外，少数民族传统医药还缺乏相应的行业协会，缺乏从业标准和业务规范；缺乏相关的职业考试制度；缺乏专业的继续教育项目，社会认同程度不够。这样老套的教育模式不可能造就出大批高水平、复合型的少数民族传统医学人才。从某种程度上说，现行的少数民族传统医学高等教育模式已成为制约我国少数民族传统医药事业发展的瓶颈，直接影响我国少数民族传统医药事业的未来。

21世纪是比拼高科技人才的时代，我国少数民族传统医药事业能否迎头赶上，根本取决于高科技人才的补给，其中少数民族传统医学高等教育工作起着至关重要的作用。因此，建立新型、成熟、适应中国国情的少数民族传统医学高等教育模式迫在眉睫。在此，笔者提出以下建议：(1)借鉴国外高等教育模式中的优点，开发国内传统医学教育的合理成分，构建适合2l世纪长久发展、合理完善的少数民族传统医学高等教育模式。(2)总结我国少数民族传统医学高等教育的经验教训，深刻把握少数民族传统医学高等教育的特点。(3)结合民族文化特点，构建系统的少数民族传统医药高等教育模式。

2．另辟蹊径，不能走“中医西化”导致资源枯竭的科研之路

由于少数民族传统医药基础研究工作起步较晚，长期以来投入不足，造成科研人员少、整体素质不高，对民族医药体系所包含的丰富科学内涵缺乏科学技术的支撑。另外，由于历史原因，少数民族传统医药自古以来在个体经验总结的基础上自由发展，各立学说，没有形成统一系统的理论体系。即使有一定的理论基础，但逻辑性、科学性不强，难以适应当今科学突飞猛进的发展。由于理论体系的不完善，不能科学地指导实践，使得民族医药创新后劲不足。

要发展少数民族传统医学，必须在保持其个性化的辨证论治、求衡性的防治原则、人性化的治疗方案、多样化的干预手段、天然化的用药取向等特色的同时，加强专业研发工作。加强专业研发工作的前提是使少数民族传统医学保持特色、发挥优势。保持特色，即坚信少数民族传统医药的科学性，坚持用其特有的理论和技术从事医疗和科研；发挥优势，即发扬其疗效好、副作用小、费用低等特点，在治疗常见病、多发病、慢性病及现代医学难以克服的疑难杂症等方面发挥其独特作用。

不同民族的医药学发展是不平衡的，其积累和遗失的程度也各不相同，继承和发展的水平也有很大差异。因此，少数民族传统医药的科研问题不单纯是传统意义上的医药问题，而应当结合特定的民族文化视角，综合人文科学和自然科学来进行考查。既要关注少数民族传统医药文化、医疗技法的搜集整理，拯救濒临消亡的民族医药文化，又要重视医药的实际开发研制。民族医药科研的关键是“创新”，尽快开展寻找和使用珍稀濒危药材资源替代品的研究工作，这将有利于缓解少数民族传统医药资源匮乏乃至枯竭的不利态势，加快少数民族传统医药科研成果向生产力转化，带动地方经济发展。应不断开发民族医药的新药产品，使民族医药的品种更多，档次更高。另外，少数民族传统医药的科研应形成一个整体发展的格局，各科研机构既有合作又有明确的分工，以避免研究的重复性。

3．应用及产业化

以往的少数民族传统药品生产环节较薄弱，其产业处于自产自销、自制自用的自然经济状态，基本没有现代化生产过程。近年来，随着人们对少数民族传统医药认识的不断深入、对少数民族传统医药疗效的不断肯定、对少数民族传统医药需求量的不断加大，少数民族传统医药事业逐渐走向产业化道路，并取得了一定的发展和壮大。自1995年以来，研制开发的新藏药就有80多种，其中12个品种被列为国家中药保护品种。蒙药现已开发利用120多种，年产1．5万公斤，产值达575万元。目前开发利用的维药达140多种，自1993年以来，有17种维药通过新药评审，深得各界群众的赞誉。西藏、青海、贵州、四川、甘肃、内蒙等地陆续出现了一批颇具规模的现代化民族药生产企业，完全改变了小手工业作坊式的生产模式，生产能力和药品质量大幅度提高。据有关资料显示，至1998年，贵州省有民族药品生产企业70多家，产值达到7．8亿，占全省医药工业总产值的40％以上。西藏自治区至1999年，民族药品生产企业已达22家，产值3亿，现已有70％以上的县建立了藏药厂或藏药制剂室，藏药占全区医疗用药的比例为70％以上。

篇9

中图分类号：C912.4 文献标识码：A 文章编号：1672-8882（2015）05-082-02

社会主义核心价值观的认同教育、践行培育与构建是我国思想政治领域内相当长时期的重要的时代课题和任务，也是一个牵涉到很多因素和层面的系统性工程，其影响因素也是多种多样。其中，中国少数民族传统文化就是这些众多影响因素之一，也是中国社会主义核心价值观构建的思想文化大背景和土壤 。因此，研究在少数民族传统文化背景下构建社会主义核心价值观具有十分紧要的思想意义和现实紧迫的文化价值。

一、我国社会主义核心价值观构建实践面临的挑战与问题

社会主义核心价值观的构建已经成为我国思想道德建设的领头羊，在各行各业政治思想工作成为热门话题和重要的时代任务。中国是一个拥有56个民族的社会主义国家，每一个民族共同体都有着自己独特的文化基础、思想世界、风俗习惯与信仰理念，这些多样化的民族文化资源包含了诸多与社会主义核心价值观和价值体系相通的因子，能够为社会主义核心价值观的构建提供诸多的有益成分，但是不排除这些多元化的文化也存在很多与社会主义核心价值观要求不一致的地方，甚至有些是矛盾和冲突。面对这种情况，社会主义核心价值观构建将如何取舍、如何将之作为发展的平台是一个富有挑战性的文化工程。

社会主义核心价值观的构建不单纯是一项思想文化领域的事情，更多的需要良好的法制环境、社会环境、经济环境等来支撑和保障，但是当前我国政治环境、经济环境、文化环境、社会环境、制度环境与国际环境的发展现状，存在一些不利于社会核心价值观构建工作顺利运行的因素。由此，我国社会主义核心价值观的构建工作将面对各种复杂环境带来的不利影响。

二、少数民族传统文化与我国社会主义核心价值观构建的多重关系

当前，我国少数民族的传统文化具有典型的二元结构体系特点，一方面是具有一些汉民族传统文化的特色，另一方面包括诸少数民族本身独特的传统文化。社会主义核心价值观的构建与培育践行就是植根于这样的文化背景下行进的，这种文化大背景为社会主义核心价值观构建提供了内容、模式方式、机制和制度、价值取向等方面的思想资源，同时也包含一些不利的思想文化成分。

（一）中国少数民族传统文化为社会主义核心价值观构建提供了丰富的思想文化资源和背景

一是我国少数民族传统文化对于人生观、价值观和世界观的阐释有很多与社会主义核心价值观是相通的。比如，当今中国少数民族传统文化提倡的和谐相处、仁爱、自然的核心价值观对于社会主义核心价值的内容构建和拓展具有诸多的启发意义，也是社会主义核心价值观构建所提倡的；爱国优良的政治文化、民本的治国理念、务实创新的人生进取理念等也为社会主义核心价值观的凝炼提供了丰富的思想资源。

二是中国少数民族传统文化中含有非常多的关于如何培育核心价值观的一些方法资源，比如重视价值观的教育模式，科举制度的推行将国民价值观的构建与国民的教育和学习、工作挂钩；重视家庭教育在核心价值观中的作用；少数民族还将核心价值观的构建培育与日常的信仰活动、日常礼仪活动相结合，这些价值观构建的方式和模式都是值得我国当前核心价值构建学习的。

（二）中国少数民族传统文化带来的挑战与不利的影响

当今中国社会主义核心价值观的构建面临着西方文化和中国传统文化等多种文化的挑战。从纵向来说，中国少数民族传统文化包含着很多不利于社会主义核心价值构建的东西。

一是中国传统文化，毕竟是属于传统时代的东西，难免会有一些糟粕的东西，存在一些不适合社会主义核心价值观构建的消极因素，比如中国的家文化、男尊女卑、男性文化、等级文化等等都与社会主义核心价值观的培养和践行各个不入。

二是中国是一个少数民族的国家，传统文化还包含很多少数民族地区的文化，这些民族文化很多处于非现代化的状态，包含很多不文明的因素和成分。

我国少数民族传统文化包含的这些不利因素，表明了社会主义核心价值观的构建还面临着如何对各种文化资源进行扬长避短的时代课题和挑战。

三、少数民族传统文化下构建社会主义核心价值观的路径

针对我国社会主义核心价值观构建面临诸多的机遇、挑战与问题，结合少数民族传统文化和社会主义核心价值观的关系，我们应该积极学习新加坡在多种文化背景下构建核心价值观的一些做法，重构社会主义核心价值观的道德性、思想和文化性的价值取向；科学开展社会主义核心价值观的理论研究，凝炼社会主义核心价值观及其当代阐释力；多渠道开展社会主义核心价值的认同教育与践行，将灌输与引导相结合，推动生活化和大众化的道德建设模式；做好社会主义核心价值观构建所需的制度和机制的顶层设计，为推动社会主义核心价值观构建提供制度保障。

（一）吸收传统文化的思想性和文化性们，建构以文化性和思想性为主的价值取向，推动社会主义核心价值观的构建工作健康发展。

一是构建文化性和思想性的价值取向，这就要求我们在构建社会主义核心价值观时务必要抓住当前各种文化和思潮发展的趋势和动态，力求各个环节突出文化性的价值走向，突出其思想的教育性。

二是构建科学性和系统性的价值取向，这就要求我们在构建社会主义核心价值观时，务必要遵循文化思想发展的规律、遵循国民价值观养成的规律、遵循社会发展的规律，力求社会主义核心价值观的构建工作科学化；同时，社会主义核心价值观构建包含构建主体、客体、环体、载体等等要素，对这些要素要进行需要系统化统筹安排。

（二）加大理论研究，凝练和整合传统文化精华，不断提升社会主义核心价值观的现实价值。

一是全方位开展社会主义核心价值观及其构建的理论研究，要打破常规，对核心价值观构建进行纵向考察。这就要求我们在研究社会主义核心价值观时，不能将之仅仅当做一个逻辑命题来处理，更应该当做一个历史命题和现实命题来思考，努力探究社会主义核心价值观构建过程中的规律性东西，关照当下中国的历史定位。

二是理清传统文化的精华和糟粕，不断吸收其有益成分服务于社会主义核心价值观的构建，不断夯实社会主义核心价值观构建的内容体系。

三是抓好三个维度的建设，增强社会主义核心价值观构建的操作性[4]。这就要求社会主义核心价值观的构建过程中要建设好国家层面的主导价值观，增强其吸引力和凝聚力；建设好社会主体的共同价值观，增强其认同力和生命活力；建设好公民主体的基本价值观，增强其现实性和实用性。

四是面对多样的文化思想发展态势，社会主义核心价值观的内容构建务必要处理好分化与整合、继承与创新、开拓与实践等关系，真正促使社会主义核心价值观的内容体系保持吐故纳新的态势。

（三）吸收传统文化的教育模式，建构显形与隐形相结合的模式，推动社会主义核心价值观构建工作立体化运行

一是通过各种形式和媒介，加大社会主义核心价值观的传播与认同教育，做好核心价值观构建的认知性基础。鉴于当下社会主义核心价值观的显形教育过多，我们应该积极开展网络传播与传统媒体相结合[5]，推动社会主义核心价值观构建网络化模式发展，充分利用公共空间加大社会主义核心价值观的认同教育，

二是推动社会主义核心价值观生活化发展，努力破解社会主义核心价值观融入国民生活世界的各种困境和挑战。社会主义核心价值观生活化过程主要有理论的长远性和现实生活的短期性、理论体系的抽象性和现实生活的经验习惯性、理论的普遍性和共同性与现实生活的场景性等三大困境和冲突需要解决。社会主义核心价值观只有融于人们日常的生活圈子中，才能够真正让国民培育和践行核心价值观。因此，针对这三个困境，充分发挥利用好家庭、社会和学校和网络平台，社会主义核心价值观的构建要结合国民的日常诉求来进行，从现实生活诉求角度来解读核心价值观；社会主义核心价值观的构建还要遵循国民日常生活的认知图谱和认知图式，将社会主义核心价值观的话语系统郭国民化大众化，从形式到内容尽量实现从哲理学术性向日常生活性的转换；社会主核心价值观的构建还有融入到国民日常生活的情感世界中，提高大众对核心价值观的情感认同；将社会主义核心价值观的构建融入到国民日常生活每一件事情的参与过程，从大的国家大事到小范围的私人圈落，让社会主义核心价值观真正从这里开始展现和落实，

三是加大文化的引领教育作用，将社会主义核心价值观的构建融入到中国社会主义文化建设中，尤其是发挥中国少数民族传统文化的育人功能，以此强化社会主义核心价值观的培育与践行。

（四）吸收和借鉴中国传统文化发展过程中的制度与机制，设计和建设好符合当今实际的一系列制度和规范，从而有效推动社会主义核心价值观构建工作的常态化和制度化运行。

社会主义核心价值观是一种现代社会的价值观，需要现代性社会制度为其提供刚性保障，提供发展的可能性空间平台。正是由于这样，所以我们在推动社会主义核心价值观的构建工作开展的同时，务必要作好与之相配套的经济机制、政治法律机制和社会机制的完善工作，做好制度的顶层设计，注重制度建设与文化建设的一致性、同步性与互动互补性，以便为社会主义核心价值观的构建做好各项制度保障。

总之，在中国少数民族传统文化环境下构建社会主义核心价值观是一项非常复杂的系统性工程，需要各方面的力量供给和动力支撑。目前，最关键的是要建构一套多元文化背景下的核心价值观理论体系，并用到实践中去，注重文化引领对构建核心价值观的作用。

参考文献：

[1]肖季文，欧凯.中国传统文化与社会主义核心价值体系[J].文史杂志，2012（3）：4-6.

[2]胡刚.多元文化背景下的社会主义核心价值体系认同之探讨[J].湖北民族学院学报，2013（5）：62-65.

篇10

文化相对主义一词来自博厄斯（Franz Boas，1858～1942）的作品，它鼓励人类学家从每个文化自身出发认识该文化，而不是做进化论的或种族中心主义的理论概化。其发展历程大致经历了三个阶段。从文化相对主义的发展史，我们可以看出，文化相对主义的范畴是人文主义学科的，并不是自然学科的，它是保持民族文化多样性的理论依据，同时，文化相对主义也是一种价值观，倡导多元共存，各美其美的价值理念。

1贵州省少数民族传统体育文化落后论质析

贵州省偏安西南一隅，自古以来就少被世人所知，历史文献中留下来形容贵州的词语大多都有贬义，譬如“夜郎自大”，“黔驴技穷”“落后”“野蛮”“多瘴气，善蛊毒”之类，贵州在历史发展的长河中被贴上种种诸如此类的标签，据此，在此贫瘠的文化土壤中成长起来的贵州省少数民族传统体育文化也必然是落后的，不堪入目的。体育最本质的功能是强身健体同志曾经说过：“体育之效，在于强筋骨，进而增知识，因而调感情，固而强意志。筋骨在，吾人之身；知识、感情、意志在，吾人之心；身心皆适，是谓俱泰。”同志对体育本质的认识，是十分深刻而准确的。少数民族传统体育项目大多数就地取材，器材简单，对场地要求不高，比赛无关乎输赢，减少了竞技体育的残酷比拼性，真正体现了体育强健身体的本质功能，此外，贵州省少数民族传统体育文化更强调和谐性和普适性，如侗族的抛拍纱球，抛拍纱球的竞赛方式不是比双方的球技而是以拍球成功的次数论输赢。贵州省少数民族传统体育项目真正实现了强健体魄，娱乐身心的功能，在这一点上竞技体育是无法超越和媲美的，在此本质功能上衍生出来的少数民族传统体育文化核心价值具有平民性、非公利性和和谐性。

2“现代竞技体育文化中心论”批判

现代竞技体育文化是现代工业文明的产物，追求更高更快更强的体育宗旨，在快节奏高效率的竞争社会里受到各阶层人民的追捧。甚至有人认为，现代体育文化才是主流文化，少数民族体育文化则是乡土的、粗俗的、草根的非主流文化，是不值得一提的。诚然，中国从昔日的“东亚病夫”到如今的体育大国，现代竞技体育文化的贡献功不可殁，现代竞技体育文化的建构极大的提高了我们的民族自尊心和自信心，但片面弘扬现代体育文化并不可取。

现代竞技体育文化以奥林匹克文化为主要内容，主要强调竞争性，突显个人色彩，轻过程，重结果，追求更高更快更强的体育精神，这些表征在竞技体育中尤为明显，导致现代体育文化的异化，缺少人文内涵。有学者曾指出：若真要大张旗鼓的讨论现代竞技体育，恐怕当今之竞技体育早已死无葬身之地了，譬如：为争金夺银，教练员给运动员长期高负荷的训练，为圆冠军梦，不惜使用兴奋剂药物等。少数民族传统体育文化则不同，它强调参与者的身心愉快，崇尚和谐自然，带有自娱自乐的意味，关注大众参与性和普适性，注重表演性和娱乐休闲性，冯胜刚先生通过对贵州省少数民族传统项目的挖掘整理发现，贵州省少数民族传统体育项目大多是休闲型的民俗游戏，其对娱乐的追求大于对健康的追求，展现少数民族部落原始质朴的原汁原味的生态美。如苗族的迁徙舞――木鼓舞，跳芦笙，侗族的抢花炮，土家族的摆手舞，这些传统体育项目无一不是展现本民族大众狂欢的场景。

21 世纪的到来，少数民族传统文化的多样性得到世界范围的认同和尊重，这给少数民族传统体育带来了复兴的机会，文化多元化运动，源自联合国教科文组织 1980年发表《多种声音，一个世界》的报告。文化多元化的前提：多元中的每一元趋于成熟；多元文化之间可以平等地学习和讨论；多元文化有共同遵从的基本原则；基于人的发展的价值评判；任何一元文化都服从于个体人的自由选择和个体人的幸福的考虑；以人的进步为社会进步的衡量标志；多元文化共同致力于人类进步和人的自由和幸福。虽然目前以竞技性为代表的奥运文化在全球依然占据统治地位，但也面临着文化单一性所带来的危机。越来越多的民众不再追求奥运竞技项目带来的单调刺激，而是希望看到丰富多彩的体育运动项目，感受多元的体育文化刺激，所以奥组委也积极倡导多元的体育文化。在当今世界，体育的价值观出现了异化，黑哨、兴奋剂等一些现象频发不断，形成了错误的价值观，背离了体育的本质，丧失了人文价值，在这样的环境下，找回缺失的人文价值，确立正确的体育内在标准显得尤为重要。体育的出发点是对人性的尊重，蕴含人文精神。

在现代化的浪潮中，任何一个民族都不可避免的深受其影响，如何在众多体育文化交融碰撞中保持本民族的独特性显得尤为重要。第一：积极接受外来体育文化元素，吸收其精华，丰富本民族体育文化的内涵，比如用现代竞技体育中的拼搏，公正，公平原则来改造某些民族项目，比如龙舟竞赛，舞龙舞狮竞赛等，第二：顺应时代潮流，摒弃本民族中落后的体育文化，比如某些民族表演项目祭祀部分中封建，迷信思想及鬼怪神灵说，以适应时代的发展，第三：主导调整本民族体育文化结构，重构各文化结构的各子系统以增强文化自身的适应性，第四：拓宽民族文化的传播途径，如各级民族运动会，旅游文化节，民族文化交流会，将民族文化搬上舞台，让更多人了解和接受本民族的文化。体育文化作为众多文化活动中的一员，是人类智慧的结晶，更应为全世界所分享，为世界文化的繁荣和多样性贡献自己的力量。

参考文献：

[1]何 萍.文化相对主义：历史演变及内涵 [J]. 中国人民大学学报，2007.

[2]冯胜刚. 贵州少数民族传统体育理论与方法[M]. 贵州民族出版社， 2011.

篇11

桂西少数民族地区，具有古朴浓郁的民族风情和绚丽多彩的民族文化，被誉为“活的少数民族博物馆”。

自古以来，桂西少数民族同胞都特别喜爱和擅长名歌，素称“歌海”。他们逢山唱山，逢水唱水，高粱稻米，田地禾苗，身旁的一切事物，信手拈来，以物连情，以情系人，出口成歌。

一个民族之所以生生不息，主要是靠文化来维系的。纵观当今世界，经济越发达，对本民族文化也就越珍惜，对文化遗产的关爱，直接体现着一个民族的文明程度。面对与经济全球化相伴而生的文化同质化浪潮，更需要全社会一起来自觉地珍惜文化遗产，弘扬民族文化，特别是少数民族原生态传统民歌这些非物质文化遗产成了现代社会的一个重要课题。

近年来，桂西各地的各级政府在保护和传承少数民族非物质文化遗产方面做了大量的工作。如壮族地区每年的“三月三”，各少数民族县政府、民委等部门都要举办一些歌节活动。然而，我们也注意到这么一个现象：各地歌节上的“歌手”、“歌师”“歌王”，大都是一些中老年人，并且大都文化较低，有的甚至是文盲，一些山歌是从老一辈歌手那里口传心授下来的。歌节上几乎没有青少年儿童的后起之秀。

笔者也曾作过调查，如今的少数民族青少年中，十之八九都不会唱本民族的山歌，他们对流行歌曲的喜爱大大超过了本民族的山歌。少数民族音乐在他们心目中的失落，并不代表着民族山歌失去了魅力，而是由于如今的少数民族青少年从小就进校门，他们所接触的都是现代音乐，对于本民族的音乐自然就变得陌生了。桂西“歌海”之称，只能代表过去，如今正是名不符实了。

少数民族传统音乐的失落更多的是我们自己的原因，对于民族音乐的颓势，一方面是审美观的多元化和社会节奏的加快导致了民族音乐中可以被社会大众广泛接受的部分被挤压到了边缘地带。另一方面，少数民族传统音乐的传承并能走出本民族，很大程度上是依靠文人的喜好和整理，但如今的大多数文人都被商业化了，不能带来多大经济效益的少数民族传统音乐也就没有多少文人去费心费力了。少数民族传统音乐也就几乎要变成绝响了。

但是少数民族音乐一旦离开了它赖以生存的文化生态系统，就如把鱼从江河中捞出来放入鱼缸内，其生命力必定是不能持久的，只有让少数民族的民众自觉地传承和保护，少数民族的传统音乐才能得以传承并发扬光大。

那么我们如何去传承和弘扬我们祖先所创造的民族传统音乐瑰宝呢？作为一个音乐教师，我认为农村中小学的音乐教育如何将优秀的少数民族传统音乐艺术渗透到教学中，使我们的少数民族非物质文化遗产得以保护和传承，这是历史赋予少数民族农村中小学世界文化大家庭的重要问题，必须引起重视，要增强使命感和责任感，明确其目的和意义，探索其内容和途径，并具体实施到日常的音乐教育课堂中。

第一，在低龄儿童和中小学音乐教育中普及音乐艺术教育。这是从根本提高少数民族青少年对本民族传统音乐艺术的感性认识的基础，只有这样才能培植少数民族传统音乐艺术自身保护、发展创新的造血机能，使少数民族普通民众人人有传承、保护少数民族传统音乐的意识，才能提高民族自信心和自我传习、保护和发展创新少数民族传统音乐的能力。

篇12

一、广西少数民族的传统文化的概况

广西是一个多民族聚居区，共有汉族、壮族、瑶族、苗族、侗族、毛南族、水族、仫佬族、仡佬族、京族、彝族、回族等12个民族。全区少数民族人口1778万，约占全区人口总数的40%。

广西少数民族的传统文化内容丰富，种类繁多，涉及语言、文学、艺术、服饰、、伦理道德、民俗、饮食、医疗、生产和生活经验等。在语言方面，广西每个少数民族都创造了自己的语言，而最大的少数民族——壮族使用的壮语是广西的官方语言之一。在文学艺术方面，广西有丰富的少数民族歌舞资源（壮族刘三姐已成为广西民歌的代表人物），有海量的少数民族传说神话故事，有杰出的建筑物（如三江侗族的风雨桥），有无数的工艺品（如壮族的铜鼓、壮锦、绣球）。在服饰方面，广西各个少数民族的服饰都有自己的特点（如壮族的一个分支“黑衣壮”即以全身黑色着装而得名）。

在方面，广西所有少数民族都有自己的祖先崇拜或鬼神崇拜，有各自的祭祀仪式。在伦理道德方面，广西各个少数民族的伦理道德比较接近，内容包括尊老爱幼、团结互助、勤劳善良、单纯朴实、吃苦耐劳、热情好客等。在民俗方面，广西每个少数民族都有自己的民俗（如瑶族的盘王节、壮族的蚂拐节、仫佬族的依饭节）。在饮食方面，广西所有少数民族都有自己的饮食文化（如壮族的糍粑、五色糯米饭，侗族的打油茶，苗族的“醋泡饭”）。在医疗方面，广西有壮医、瑶医、苗医等自成体系的医疗方法手段。在生产和生活经验方面，广西各个少数民族在多年的生产和生活实践中总结出了丰富的经验（如农耕和畜牧的方法技巧）。

广西少数民族的传统文化是广西各个少数民族在历史发展进程中创造出来的，凝聚了广西少数民族的智慧和心血，反映了广西少数民族的生存状态与发展演变。

二、我国现代化进程对广西少数民族传统文化的影响和挑战

自从上个世纪70年代末我国实行改革开放以来，我国从一个基本封闭的、落后的传统社会主义国家逐步向一个开放的、欣欣向荣的现代化社会主义强国挺进。经过30多年的发展，我国已成为一个市场经济体制基本建立、经济基础较好、人民生活水平有了很大改善、科技教育文化得到较大发展、法治建设逐步完善、个人利益和个人权利得到较大程度的维护、对外开放和对外交流程度不断加深、现代化程度日益提高的社会主义国家。

我国的现代化进程给广西的少数民族带来巨大的影响。广西的少数民族直接参与了改革开放和现代化进程，成为了改革开放和现代化的实践者和推动者。广西的CDP总量由1978年的75.85亿元上升到2009年的8175.40亿元，年均增长率超过10%，这其中有广西少数民族的辛勤汗水和卓越贡献。现代化进程如暴风骤雨，冲刷着广西少数民族群众的头脑，呼唤广西少数民族群众变革传统观念，树立现代观念和现代意识。与此同时，广西少数民族的传统文化经受着严峻的挑战，面临着生存危机。中国致公党广西区委会主委、广西艺术学院院长黄格胜在接受《广西日报》记者采访时说：“加强我区少数民族传统文化的保护和开发，抢救和保护少数民族传统文化遗产刻不容缓。”在黄格胜看来，“随着经济的发展，工业化、城市化浪潮的冲击，我区民族地区群众生活方式发生了剧烈变化，少数民族传统文化生存维艰。如民居和民族服饰、民族工艺日趋消竭；民族民间艺术濒临失传，后继乏人；民族传统习俗如歌圩、庙会、节日和婚丧礼俗，均因受到现代生活方式强烈冲击，面临生存危机”[1]。

然而，广西少数民族传统文化一方面需要保护和抢救；另一穷面需要促进广西少数民族传统文化以适应改革开放和现代化进程，实现现代转化，获得新生和发展。

三、广西少数民族传统文化的现代转化需要注意的八个方面

在笔者看来，广西少数民族传统文化实现现代转化需要注意以下八个方面。

其一，广西少数民族群众需要更新传统意识，培养现代意识。传统文化的深层内核就是传统意识。广西少数民族群众的传统意识的主要内容可概括为：宗法族规意识、臣民意识、等级意识、重男轻女意识、顺从意识、迷信意识、信命意识、勤劳意识、节俭意识、自给自足意识、甘于清贫意识、安于现状意识、自我封闭意识、风俗习惯意识、人情意识、面子意识等。这些传统意识有相当部分已不符合现代社会的要求，广西少数民族群众需要觉醒觉悟，自觉更新观念意识，树立现代意识。现代意识的主要内容可以概括为：公民意识、民主意识、法治意识、道德自觉意识、权利意识、自由意识、平等意识、公平意识、学习意识、科技意识、创新意识、开拓意识、竞争意识、合作意识、效率意识、市场意识、投资意识、创富意识、环保意识、低碳意识、可持续发展意识、以人为本意识、开放意识、全球意识等。其二，广西少数民族传统文化需要摒弃一些落后的、不合时宜的传统意识，吸纳现代意识。广西少数民族传统文化饱含着浓重的传统意识，其中一些意识落后于时代的发展，不符合现代社会的要求，应该被淘汰。譬如，广西融水苗族自治县延续了500多年历史的一年一度的“斗马节”、广西武鸣壮族“三月三”歌圩期间举行的斗鸟、斗鸡、斗狗、斗牛比赛，这些血腥活动把人类的肤浅快乐建立在动物的巨大痛苦之上，反映了人类自高自大，无视动物的福祉和权利的意识。这与西班牙的斗牛士运动异曲同工、殊途同归。西班牙的斗牛士运动已经遭到全世界爱好和平、追求现代文明的人士的抗议和抵制，广西少数民族群众也应该反思和警醒。广西少数民族传统文化应该全面吸纳现代意识，反映现代意识。比如，广西少数民族的山歌创作应该注意吸收和反映现代意识，尤其是公民意识、法律意识、科技意识、创富意识、开拓进取意识，实现山歌内容的“革命”。可以想象，吸收和反映现代意识的山歌会更加受到欢迎，更加流行。2007年广西武鸣“三月三”歌圩地税山歌台传出了这样的歌词：“作为纳税人，要辛勤劳动；为国创财富，幸福又光荣。”这反映了创富意识和纳税意识的歌词得到了周围群众的喝彩。

其三，广西少数民族传统文化根据需要可加入一些现代元素，实现自身发展。广西少数民族的原生态传统文化朴实无华、原汁原味，让人感受到广西少数民族传统文化的风华风骨。不过，在当代社会，广西少数民族传统文化要实现自身发展，可考虑加入一些现代元素，包括现代审美理念、现代文化艺术成分、现代科技手段等。例如，广西少数民族的原生态歌舞虽然质朴，但显得有点粗糙，审美点不够集中，那么在把它们搬上舞台时，可以适当添加一些现代元素，包括根据现代审美要求，给民歌加入现代音乐成分，提高民歌的感染力；对舞蹈动作进行重新编排，增加动作的表现力；以唯美标准安排舞蹈演员的着装和化妆；采用现代舞台灯光手段，增强表演的效果；采用精心编写的现代音乐作为声音背景，使舞蹈动作与音乐水融、浑然一体。广西壮族的天琴女子演唱组合特色山歌《唱天谣》、大型舞蹈史诗《妈勒访天边》和大型山水实景歌舞演出《印象刘三姐》就是三个典型的成功例子。2003年9月龙州县委、县政府出资成立了一个壮族天琴女子弹唱组合，邀请广西著名的音乐理论家范西姆、梁绍武、韩醒等到龙州调研采风，专家们为天琴组合创作出一批具有浓郁壮族特色的民歌，其中有《唱天谣》。2003南宁国际民歌艺术节上，天琴组合献唱《唱天谣》，独具壮族多声部特色的演唱征服了现场所有的观众，获得了极大的成功，全国各大媒体争相报道。随后天琴组合多次参加中央电视台的节目录制，参加了第七届中国艺术节开幕式演出以及第七届亚洲艺术节文艺演出。《妈勒访天边》是南宁市艺术剧院根据壮族民间素材创作的壮族舞剧，曾获第六届中国艺术节优秀剧目奖、第二届中国舞蹈“荷花奖”比赛金奖及六项单项奖、广西第五届“桂花金奖”及十一项单项奖，并入选第八届“五个一工程”奖。《印象刘三姐》由著名导演张艺谋执导，融合了壮族歌舞、桂林山水实景、现代灯光效果等多种元素，于2004年3月在桂林阳朔公开演出。世界旅游组织官员看完演出后评价：这是全世界看不到的演出，从地球上任何地方买张飞机票飞来看再飞回去都值得。2004年11月，以《印象刘三姐》为核心项目的“中国·漓江山水剧场”被确定为国家首批文化产业示范基地之一。2005年7月，《印象刘三姐》获得“中国十大演出盛世奖”。

其四，广西少数民族传统文化的保护和传承需要现代技术手段。广西文化厅应考虑用书籍、CD、VCD、DVD、光盘、数据库等现代技术手段把广西各个少数民族的传统文化系统地、完整地、全方位地记录下来，既便于保存，也便于传播。