传统文化中的道德观范文

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任何体育文化都是体现民族、本土的传统，民族心理的文化，都显示出本土、民族的特色，这种根植于本土的民族体育文化，具有强大的生命力和较稳定、坚韧的形态，世代相承，从而成为一种文化模式，积淀于民族文化心理结构之中，成为传统体育文化。中国传统体育文化与儒、道、佛等传统理论有着很深的历史渊源，儒、道、佛三家思想已深深融入中国传统体育文化之中，中国的武术，养生及其娱乐性体育文化，如围棋、蹴鞠等与儒、道、佛等传统理论主要方面有着密切的内在联系。

一、中国传统体育文化的特质和基本精神

宏大精深的中国传统文化经过了极其漫长而曲折的发展过程，古时代的易经八卦，汉唐前后，儒、道、佛、墨四大流派，经过碰撞和整合形成了优秀的中国传统文化，其基本精神是一个包含诸多要素的思想体系，主要包括“天人合一”、“以人为本”、“以德服人”、“刚健有为”和“贵和尚中”等。从总体上来看，以儒家思想为主干的中国传统文化，是一种伦理本位的文化，无论是儒家的“三纲要”，还是道家的修道积德，无不以道德实践为第一要义。中国传统体育以“天人合一”、“气一元论”为哲学基础形成了独特的崇尚礼让，宽厚平和为价值取向的体育形态。

中国的传统体育项目都反映了身与心，机体与自然的协调发展之整体效益的价值观，但缺乏积极探索自然的精神，缺乏对人体单项技能的开发。中国的传统体育由于受儒家伦理道德观的影响，在体育的价值取向上重视伦理教化而忽视其他，如为儒家先哲推崇的射礼，要求射者“内志正，外体直，然后持弓矢牢固，然后可言中”。唐代木射，将“仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让”作为取胜的标记。西周的射礼，不仅有大射、宾射、燕射、乡射之分，而且对同属于统治阶层的不同等级身份的人，所使用弓箭靶、伴奏乐曲及司职人员都有严格的规定和区别，目的在于“明君臣之礼，长幼之序”。这种竞赛的不平等性，运动的过于伦理教化性，不仅有损于公平竞争精神，也不利于人的智能和体能的开发。在儒家学说里，体育的健身功能和娱乐功能显得微不足道。崇礼风尚，等级制度，使中国围棋也蒙上了“温、良、恭、俭、让”的色彩，在很大程度上抑制了竞技围棋的发展。中国传统文化的保守性，宗法性使中国吸收异质文化的能力较弱。孔子曾提出“刚健有为”的思想，但，从汉代起“崇文尚柔”的风气开始流行，文武严重失衡，到宋元时“重文轻武”之风愈演愈烈。

二、佛家的“禅”道与道家思想在中国武术的内涵

儒、道、佛等传统理论对中国的传统体育文化影响非常深远，宗教以佛教影响最为广泛。“禅”是佛教的一派，与中国传统的老庄和儒家思想合流，成为支独具中国特色的佛教门派。中国的少林武术，都是以“禅”为体，以“拳”为用，“禅拳一体”。假如习武者无“禅”之修养，则为偏离正道，必定从超然于胜负，生死之上的“禅机”，堕落到奸诈毒辣的“杀机”中去。正如姚广孝大师叹息的那样“禅机末了说戒机”。少林拳以“禅门心法”为指导思想和拳术灵魂。达摩祖师曰：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。” 宋圆悟克勤大师曰：“损诸如见，拔弃妄缘，长教胸中洒洒落落，无一尘事。”这些大师所言，无非教人在坐禅或立禅时，放下一切思虑，湛然平静，不为善恶、生死等两种对立的矛盾景象所动而已。

中国武术思想的认识论，就直接来源于道家的本体论。老子曰：“道者，万物之奥”，“似万物之宗”，老子认为万物之本的“道”即是“无”。王宗岳《太极拳经》说：“虽变化万端，而理惟一贯”。这个“理”也就是老子所谓的“道”。中国武术的意境、神韵，武术之道的精微和真谛是只可意会不可言传的。“气”是“道”的体现，武术的种种外在形态如功能、神韵绝技等，均为“气”的演化与体现。练功中的“元气”即易经的“太极”，亦即老庄的“道”，天人合一的观念是道家本体论的一种表现。所谓“天”，并非指神灵主宰，而是“自然”代表，所谓“天人合一”是说人和自然在本质上相通，强调和自然的和谐发展，“天人合一”在老子看来与“道”无本质差别。庄子更认为天人本是合一的：“天地与我并生而万物与我为一”（《齐物记》）。中国武术在长期实践中认识到武术运动的客体――人体自身和宇宙自然和客体是内在联系着的。有着深厚内功的养生兼技击的《峨眉十二庄》其《天地庄合诀》说：“象天法地，圆空法生，大小开合，唯妙于心。”古人象天法地，体会到“圆”与“空”是大自然天地的基本特征，因此是动功的最佳方式和境界，圆则灵活多变，空则轻灵无滞，圆而又空则能作到活泼自如，变化无穷。故不少拳种以圆空为基本架式与手法，太极拳、少林拳亦以圆、空为技击特色。

三、先秦尚武精神与儒家思想的融合

中国传统体育文化包含着大量的禅宗和儒家思想，其道德内容来源于儒家经典，中国先秦武士时代对武士已有：“礼、义、忠、敬、勇、死”之说。

“仁”是儒家学说的核心，“仁”是一种道德品质，一种处世之道，“仁”成为儒家的修身之本，“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”而后“止于善”。“义”即荣誉的意识，孟子言“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元”。先秦武士，人人带剑以示“义”。如中国之士所言：“士可杀不可辱。”“知书达礼”是儒家思想所要求的，礼就是维护等级制度，注重尊卑有别，礼即是法，要知礼，得读书修身，做到“正容体，齐颜色，顺辞令”。“勇则害上，不登于明堂”（《左传、襄公二年》）为下犯上是头等罪恶，强调无条件服从，“敬”是一种“持诚”之道，“敬”的意义是自敬而敬人，“敬”与“忠”相配合。勇是一种“致诚”之力，勇是一种实现之力，所谓万恶怯为首。

朴素廉洁，追求享乐是人之常情，动物也有此本能，作为人中俊杰的武士必须压制自己的欲望，这是何等痛苦的事，武士们按照孔子的“君子居不求安”的精神来造就自己，把朴素廉洁看作一种追求，而不是一种负担。

四、中国传统体育文化的历史演变和发展趋势

中国古代从汤商到春秋战国的先秦时代，在长达一千多年的历史中，尚武文化经久不衰。到春秋末期，随着社会经济、政治的发展，旧贵族的统治越来越腐败无能，礼崩乐坏，新兴地主阶级的出现，造成先秦贵族时代的土崩瓦解，文武分离的局面的开始呈现。鉴于世风日下，人心不古的现状，孔子大力倡导礼仪教育，孔子可以说是中国历史上“重文轻武”教育的肇始。到了汉以后，重文轻武的思想才得以发展，并逐渐形成一种社会风气，汉高祖提倡文治，汉武帝采用董仲舒之策，崇尚儒术，“重文轻武”之风根深蒂固。汉代儒家提出“去武行文，废力尚德”批评“角抵戏”是“玩不用之器，”蹴鞠是费力劳体，不合“君子勤礼，小人尽力”之训。两汉之后，“重文轻武”的思想的日甚一日，好文者常为父兄所爱，好武者常为父兄所恶。南北朝时，不少贵族子弟，“肤脆骨柔，不堪行步，”宋明以后，由于程朱理学“存天理，灭人欲”的影响，重文轻武之风达到极至。儒家的“崇文尚柔”、“中庸”、“贵和”、“寡欲不争”、“以柔克刚”的思想，极大影响了中国体育的发展，以致射礼演变成投壶，蹴鞠变成“不以勇敢，不以力争”的捶丸等。中和之道使得极具观赏和技击的体育运动变得面目全非。中国的传统体育文化强调“以人为本”和身体活动的社会整体功能，而对单纯的体能性竞技活动不感兴趣。在中国古代“以礼法至上”的社会，严重缺少竞技体育所需要的自由、民主、平等原则。唐朝时期，是消闲娱乐性体育文化最昌盛时期，这与当时的政治经济的发展分不开的，如蹴鞠，马球等。宋元时期，商品经济发展、市民体育异常兴盛。清朝是民族传统体育的衰落时期，有些传统体育项目逐渐消亡。由于其封建王朝的宗法性，保守性，封闭性，非理性的影响，体育竞技性几乎消失殆尽，直到近代随着西方入侵，，维新思想在中国的传播，以及等，中国体育才有所起步。

随着历史进步和社会发展，各民族传统体育文化日益融通，通过碰撞、同化、调节、吸收，有的走向成熟和现代竞技相联系，有的通过挖掘、整理、保护、转型使传统和现代相结合，有的逐渐走向消亡，这些演进推动了共同文化的交流和发展，承载几千年传统文化内涵的中国武术，已走出国门，成为世界文化遗产。对符合体育原理的、适合于改良的民族传统体育项目加以科学整理，譬如：武术、中国象棋、围棋、龙舟竞渡等，将实行“奥运战略”，真正体现民族性与世界性的统一，但是，为了适应现代国际竞技运动而自我摒弃，它所蕴含的许多东方优秀传统文化也将面临较严重的挑战。

参考文献：

[1]黄文仁：《体育文化发展的历史曲线》，《沈阳体育学院学报》，2002.2。

[2]盖世才：《少林“禅”与太极“韵”》，《武林》，2002.9。

[3]肖 冲：《从社会文化诸因素看先秦尚武精神》，《体育文史选集》（1984-1991），成都体育史所。

[4]周西宽、胡小明：《体育文化泛论》，《体育文史选集》（1984-1991），成都体育史所。

[5]王铁新：《论中国传统文化的非理性与民族传统体育的价值悖谬》，《体育文化导刊》，2002.1。

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今天，全国道教界代表齐聚东岳泰山，决心为中华文化的当代复兴贡献积极力量，现提出如下意见：

一、践行道教尊道贵德的核心教义。道教以道为最高信仰，而道在人身上的体现则是德。我们要将对道的信仰内化于心、外显于行，在日常生活中努力做到清心寡欲、顺应自然、不妄作为、慈心于物、诚敬忠孝。

二、传承道教和谐共生的思想智慧。《道德经》强调和谐为宇宙的根本法则，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，故“知和日常，知常日明”。庄子指出：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”当今世界，各种纷争、冲突不断，生态环境面临严重危机。我们要传承道教和谐共生的思想智慧，致力于创造一个安定、和谐的生存环境。

三、彰显道教抱朴守真的心灵品质。道教主张固守人的纯朴自然的本性，反对虚伪和欺诈；主张坚守节操，不随波逐流，不朝秦暮楚；主张以诚待人，不矫揉造作，不口是心非。我们要提倡抱朴守真的心灵品质，为营造淳厚的社会风气做出贡献。

四、发扬道教珍爱生命的养生传统。道教珍视生命，将生和道紧密结合。《太上老君内观经》说：“道不可见，因生以明之。生不可常，用道以守之。”我们要在重生、贵生思想指引下，积极发掘并推广道教各种行之有效的养生智慧和方法，为民众身心健康做出贡献。

五、光大道教济世利人的慈爱情怀。《道德经》主张“天之道，损有余而补不足”，提出“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”。我们要秉承历代高道大德的慈悲济世精神，积极开展赈灾施爱、扶危济困、治病救人、心灵疏导等慈善活动，践行道教济世利人思想，服务社会，利益人群。

六、今后每逢建国五周年、十周年国庆庆典，将联合五岳道教宫观同时举行“五岳同祈，祝福中华”大型祈福活动。祝愿祖国繁荣昌盛、人民安居乐业，让古老的道教仪式重新焕发活力，让深植于海内外中国人心中的五岳信仰重新绽放光芒，让日趋博物馆化的祖国文化遗产重新承担起福国裕民的当代功用。

我会进一步强调，要充分认识包括道教文化在内的中华优秀传统文化在民族复兴中的重要地位和作用；自觉提升文化素养、宗教素养，提高服务信众、服务社会的能力；充分利用各种现代化传播方式，宣传优秀传统文化，帮助信众和社会民众加深对优秀传统文化的理解和认识，形成文化自信，并且在生活中笃信、力行，培育向上、向善的力量。

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    生活即教育,本民族的传统文化是影响少数民族大学生人生观、价值观形成过程中的重要因素。发掘本民族传统文化中的德育资源可以让学生接受本民族文化的熏陶教化,提升认同感和归属感,加强少数民族学生的道德修养。在中华民族的文化构成中,少数民族文化在与汉民族文化交融渗透的过程中呈现出独特的社会调节功能,它承担着调整少数民族社会中人与人、人与社会、人与自然界、人与神灵之间的关系的任务,是各民族用于调适本民族内部,本民族与其它民族之间各种关系的重要手段,在维护社会稳定、有序的推动少数民族社会的发展方面起着不可替代的作用。道德的本质是“表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产”[1]。

    伦理道德与传统习俗、宗教信仰相结合是少数民族文化的主要特征,在少数民族地区道德教育的主要形式就通过民间习俗、宗教仪式完成。带有经验性的伦理道德以乡规民约、各种禁忌、人生礼仪、节日庆典、谚语歌谣等形式散布和融汇在实际生活之中,这就使它比一般的伦理道德更具普遍性和稳定性、实用性和权威性,具有更为直接的社会功能。如果学校德育能结合学生的实际在坚持正确价值导向的前提下,利用少数民族传统文化中丰富的资源和宝贵的经验,植根于民族文化的土壤中,赋予其时代的特征,将为和谐社会的构建提供思想道德力量,增强民族认同感和凝聚力,增强德育的人文底蕴,有效抵御外来文化的冲击,丰富德育内容和提高德育效果,真正解决德育教育的针对性和实效性问题,充分发挥传统文化在思想政治教育中的时代价值。

    二、少数民族传统道德的主要内容

    意识形态层面的少数民族传统道德与宗教、民族风俗、民族节日等各种文化现象交织在一起,表现在价值观念、道德观念、世界观、人生观、哲学观以及体现意识形态的上层建筑中,通过各种艺术形式、语言文字或口耳相传的方式流传至今。道德观念对宗教、民族文化产生极大影响,而宗教、文化等又是道德观念的载体,各民族道德情感、道德观念通过这些具体生动的形式得到充分的表露。少数民族传统道德的内容蕴含在民间文学作品、风俗习惯、宗教禁忌、格言谚语之中,以习惯法、乡规民约、社会舆论等社会调控方式保证其实施。这些道德内容渗透在少数民族日常生产劳动、宗教信仰、婚姻家庭,社会生活、社会制度之中。综合起来,少数民族传统道德的主要内容可以归纳为以下几个方面。

    (一)政治道德

    “中华民族不但以刻苦耐劳着称于世,同时又是酷爱自由,富于革命传统的民族”[2]。在道德价值上,各民族都重视道德思想与政治思想的融合,爱国主义观念贯穿于少数民族历史文化之中。各少数民族共同创造了中国的历史,以顽强的精神开拓了祖国的疆域,为祖国的统一作出了贡献。我国的少数民族在历史上为维护国家统一,反对民族分裂,反抗民族压迫,抵御外敌入侵做出了巨大贡献。各民族在道德价值的导向上,为维护血缘关系、宗法制度和君主专制强调个体服从整体。解放前,仅西南地区的少数民族就呈现出原始社会、奴隶社会和封建社会等不同的社会历史形态,由于生产力水平低下,只有依靠集体的力量才能保证族群的发展和繁衍,各民族在长期的生产和生活中形成了朴素的集体主义观念,这种团结互助的整体意识世代相传,构成了各族人民所特有的心理素质和民族精神,并成为传统道德的基本内容。爱国主义、集体主义、尊重贤能,民族平等、民族团结等观念作为重要的政治道德规范在维护各民族的政治地位、政治制度方面起到了重要作用。

    (二)社会道德

    少数民族在历史发展中约定俗成的社会道德可以从社会公德、职业道德、婚姻家庭道德几个方面考察。概括起来,在各民族的传统文化中以物质文化的形式或以精神文化的形式,在生活习俗、人生礼仪、传统节日、宗教信仰等方面普遍渗透着文明礼貌、与人为善的原则;诚实守信、公平合理的原则;遵守秩序、言不越规、行不逾矩的原则;尊老爱幼、孝敬父母、勤俭节约的原则;勤劳勇敢、谦虚谨慎的原则。这些原则在很大程度上是维持少数民族地区社会秩序,稳定少数民族地区社会生产和生活,促进民族地区社会经济繁荣发展的坚实保证。

    (三)和谐统一的生态伦理道德

    少数民族朴素的生态伦理道德是优秀的传统德育资源,善待自然的观念以广泛的影响力保证着人与自然和谐相处行为的延续。总的来讲,少数民族传统道德在道德价值的最终目标上,追求人与自然和谐交融的境界。大多数少数民族的宗教信仰都是以祖先崇拜、自然崇拜和万物有灵为主,反映出朴素的自然观与道德观。在宗教信仰和生产力水平的影响下,少数民族的日常生产和生活中处处渗透着与生存环境、与整个自然界和谐相处的观念,体现着对生命的崇敬,对待死亡乐观豁达的态度,这些观念深深的植根于民族文化心理之中,形成了大量世代相传必须严格遵守的生态伦理原则。

    三、利用少数民族传统德育资源的主要途径

    德育在选择、传承并创新传统文化的同时,又以传统文化作为自己的内容,从丰富的传统文化中吸取养料。德育通过发挥自身的传递功能,保存和发展民族传统文化中的精华,促进传统文化的积淀,使传统文化得到再生和继承。高校思想政治理论课作为对少数民族学生加强德育的主渠道、主阵地,以民族传统文化作为桥梁建立起共同的道德基础,确立核心价值观念,在课堂上,课外教学活动中,在校园文化里树立文化对话意识;在学校教育、家庭教育和社会教育中利用具有旺盛生命力的传统德育资源构筑和谐的德育体系。

    (一)将少数民族传统德育资源作为课程资源进行开发

    道德教育的民族性决定了少数民族学生德育教育要有针对性,要符合民族特性和民族文化传统才能取得实效。少数民族传统德育资源中与社会主义伦理道德相一致的爱国主义思想、人伦价值思想,与社会主义价值观一致的人生和价值取向等优秀德育资源都可以赋予其时代的含义作为课程资源整合利用,结合实际利用现代教育技术开发出具有本民族、本地区、本院校特色的,易于被学生接受的课程资源。在高校的思政课教学中要重视运用民族观,适当加强民族理论、民族政策、宗教观念以及民族认同等方面的教育。利用传统德育资源开展形式多样的各种主题活动也是有效途径。

    (二)在隐性德育环境中利用少数民族传统德育资源

    少数民族学生生活的地理环境、民族的宗教信仰、风俗习惯以及语言的千差万别,导致了少数民族学生独特的性格特征和思维方式,由此给高校德育工作增加了难度。高校教育工作者要明确自身在提升德育实效性过程中的主导作用,善于运用少数民族传统文化的优秀资源进行植入式、培育式的思想政治教育,结合优秀传统德育资源,利用校园文化建设,校园文化设施建设,校园环境建设以及班级管理等隐性德育环境的创新,关注时代的德育新视点,进行文化浸润、人文关怀,提升民族认同感,引导少数民族大学生树立正确的人生观和价值观。

    (三)加强德育工作者的民族文化意识

    在少数民族传统文化资源的发掘和利用中高校德育工作者是主力军,仅重视德育师资的理论修养,忽视对民族地方高校师资的民族文化知识培训是不利于成功开发和利用优秀传统文化资源的。德育工作者不了解民族文化知识,课堂上单纯进行理论灌输,不能充分有效地利用民族德育资源,师生之间缺乏交流,是导致学生对理论知识缺乏认同感,造成民族地方高校中德育实效性差的一个重要原因。只有通过提高民族地区高校德育师资队伍中民族文化知识的普及教育,把的思想政治教育原理灵活地运用于民族的文化传统之中,并同民族的历史结合起来,才是使高校德育取得实效的有效途径。要培养一支既有深厚的理论修养,同时又熟悉少数民族历史、宗教、文化的德育队伍,使其成为加强和改进大学生思想政治教育的有力保证。

    四、利用少数民族传统德育资源的原则

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［中图分类号］G641 ［文献标识码］A ［文章编号］1009-5349（2012）02－0230－02

高等学校是国家高等教育机构，也是培养高级人才的基地。对于高校工作者来说，不仅要解决如何提高大学生的学习能力水平、思想政治觉悟等问题，还要培养大学生们树立正确优良的道德观、人生观和价值观，加强民族主义和爱国主义责任感。在传统的儒家思想中，蕴含着“仁、义、礼、智、信”的优秀思想正是提高大学生道德观的良好思想品质，也是一种对大学生进行素质教育的有效途径。因此，在当代大学生的思想政治教育工作中，逐渐地将传统儒家思想融入在加强大学生的道德观建设上，这是十分重要的同时也具有着积极的意义。

一、当代大学生道德观的现状

随着改革开放的不断发展，社会进入了充满挑战的时代，新思想和新潮流不断冲击着陈旧的体制，给社会带来了严峻的考验。人们的道德标准和价值观念发生了很大的变化，同时也影响着大学校园内的莘莘学子们。面对着新时期所带来的问题，帮助大学生树立正确的价值取向，培养良好的道德行为方式，使他们成为合格的社会主义建设者接班人，是高校亟待解决的关键问题。

当代大学生整体的道德素质都是积极向上的，多数大学生具有浓厚的爱国情怀、高度的社会责任感，他们有着较高的政治觉悟、较强的正义感，在认知和行为的表现上都呈现出一种正确和健康的发展趋势。但是由于社会主义市场机制的建立，社会活动空间增大，价值观也出现了多元化的倾向，大学生的人生观变得复杂多样，他们的道德观存在的很多问题，这些都是不容忽视的。

（一）人生理想模糊不定

当代大学生对于人生理想基本上都是积极向上的，但随着社会的进步，全球化带来的各种价值观念和文化思潮不断冲击着大学生的思想，其影响既有积极的，同时也有消极的。有些大学生的人生理想价值在逐渐的淡化，将眼前的利益当成自己的理想，用经济价值尺度衡量自己的行为，追求物质享受，造成思想麻木，精神空虚，对什么事情都提不起兴趣，从而丧失了人生中重要的精神支柱――人生的理想。

（二）价值取向重利轻义

在我国改革开放的背景下，新的体制、思想和观念正在改变着大学生的生活方式、行为准则，一些负面的影响很容易导致他们价值取向的偏失。有些同学在市场经济的趋利下，一切都要向“钱”看，以为只要追求了最大的物质利益就实现了人生价值，这导致了他们淡化了理想和信念，养成了只索取不奉献的思想。有些同学政治意识薄弱，言必及利，拜金主义思想严重，这导致了学习和生活散漫，纪律不严谨，个别同学甚至误入歧途，走上了犯罪的道路。

（三）个人诚信责任缺失

诚信是实现人生价值的道德基石，如果一个人连诚信都做不到，那么以后怎么立足于社会呢？但这些不讲诚信的问题仍存在于我们大学生身上。在学习方面，大学生不讲诚信最突出的方面是考试作弊、作业抄袭、论文剽窃等，这也是老师和学校最头痛的问题。在毕业离校后，有些大学生助学贷款到期不予归还，甚至换名更姓逃避还贷。在就业的过程中，有些大学生缺乏诚信意识。他们在签订合同后有出现毁约的情况，也有在面试简历当中造假的情况。企业看中的不是头衔而是这个人的勤奋、实干和品质，而伪造简历却恰恰说明了伪造者的空虚、不自信，让别人不敢轻信。本来是想争取机会赢得信任却反而受到了怀疑，这样被录用的几率也降低了。

（四）人际关系注重自我

现代社会是一个开放的社会，开放的社会需要开放的社会交往。对于正在学习、成长中的大学生来说，人际交往是生活的基本内容之一。现在不少的大学生都是独生子女，常常以自我为中心。交往中只顾自己表现，不给对方表现的机会，忽视了对方的感受。而有些同学在交往的过程中过于拘谨，不愿与同学接触交往，从而缺乏人际交往方面的锻炼，逐渐产生惧怕心理；有些同学交往范围过于狭窄，只局限于本系、本年级、本寝室和老乡，这样小圈子内的交往，不能促进自身素质全面发展。

（五）社会责任难于担当

市场经济的发展使得经济利益多元化，造成个人价值独立，大学生的主体意识也随之增强。有些大学生不能以主人翁的态度对待社会，注重个人的物质追求和自身需求，一切以自我为中心，团结意识淡薄，缺乏了对社会和集体牺牲精神。不爱护公共设施、随地吐痰、乱写乱画等一些现象也会在部分大学生身上体现出来。

二、传统儒家思想对当代大学生道德观的现实意义

（一）加强传统儒家思想教育可以帮助大学生树立正确的人生观和价值观

吸取传统儒家思想的精髓有利于树立大学生正确的人生观、价值观，培养大学生健全的人格和进取的精神。儒家思想是一种积极入世的思想，其中经典著作《大学》中提出了“明明德、亲民、止于至善”三条纲领，“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八个条目，成为了后来学者俗称的“三纲八目”，其中修身是最根本的一条，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。这些儒家思想所主张的人生观，用来教育当代大学生，可以帮助提升精神境界，树立理想信念，形成积极有为、健康向上的人生观。另有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的胸怀，“达则兼善天下，穷则独善其身”的旷达，“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”的操守，“天行健，君子以自强不息”的意志等等，无不蕴涵着引人致善、教人向上的力量和精神。这些传统儒家思想精华是对大学生进行素质教育难得的教材，也是提高学生整体素质的一个最佳途径，通过研究学习传统文化，可以培养德、智、体、美等各个方面和谐发展的人才，也恰恰是社会发展所需要的。

（二）加强传统儒家思想教育可以培养大学生爱国主义精神和高度的社会责任感

爱国主义是一面永恒的旗帜，它向外展示我们民族的团结与爱国激情，对内则能团结和聚集仁人志士，而学习传统儒家思想有利于建立大学生的民族文化信仰，促进校园文化建设的和谐发展。国民的民族意识和民族精神主要就是通过学习这些传统文化培育起来的，孟子说“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”，范仲淹写到“居庙堂之高，则忧其民，处江湖之远，则忧其君”，清代顾炎武提倡“天下兴亡，匹夫有责”，这些名言，因其体现民族精神而世代相传。儒家思想最主要就是崇尚“忠孝仁义”，强调忠诚祖国，孝敬父母，诚实守信，重义轻利，这些道德标准，对完善大学生人格，培养爱国主义情操，养成博爱待人的习惯，净化社会风气有重要意义。在高校校园文化建设中加强了传统儒家思想的教育，将会使大学校园里怀有不同爱好性格情趣的学生，产生极大的凝聚力与荣誉感，培养出爱国主义精神，形成高度的社会责任感，使校园内的生活更为和谐轻松。

（三）加强传统儒家思想教育可以提升大学生为人处事的能力

当今社会人们生活的环境是很复杂的，并非只依靠自己就足够了，而高校大学生更需要学会做人的道理，处理人际关系的技巧，这也是困扰大学生的难题之一。传统儒家思想提倡“反求诸己”，孔子说“躬自厚而薄责于人”，“君子成人之美”，“己所不欲，勿施于人”等，这些经典言论有利于在交友、完善人格等诸多方面提升自己，在处理人际关系的时候，帮助大学生具备宽容的心态、包容的胸怀，达到事半功倍的效果。我们要从传统文化中最大限度地汲取人生智慧，提高其人文素质，让大学生学会临事不乱，成为有主见有决断能力、有技能、内外兼修、创造力无限、全面发展的人才。

三、提出传统儒家思想寓于当代大学生道德观建设的有效途径

（一）加强社会与家庭对大学生道德观教育

弘扬传统儒家思想，加强大学生思想道德建设工作是一个系统工程，需要全社会的共同关心、支持和参与，营造良好的社会环境。加强对传统儒家思想的宣传，通过媒体播出相关栏目，在公共场所建设宣传栏，刊登诗词名段和文化典故等优秀传统文化，扩展大学生知识面的同时领略到中华传统文化的魅力，成为一个有理想、有道德修养的人。加强大学生校外德育教育基地建设，增强各级图书馆藏书量和服务力度，针对大学生免费开放各类博物馆、标本馆等，为大学生提供良好的德育教育场所。而家庭也要对其子女进行优秀传统文化教育，共同参与各种重要的纪念活动，体会中华民族传统的团结合作、吃苦耐劳、尊老爱幼等优良传统，感受自力更生、艰苦奋斗的民族精神。

学校是传统儒家思想文化教育的主渠道、主阵地，有着先导与示范作用。建议学校要在全面推进素质教育的同时，将优秀传统儒家文化和传统美德教育纳入到教学计划中去，并贯穿于学校德育工作之中。一是增加“第一课堂”有关传统儒家思想的教学活动，建立一支可以担当传统儒家思想教育艰巨任务的队伍，为教育的顺利发展和深入提供有力支持。开设专门学科，使之成为各专业系的必修课程，组织学生学习古代经典和向学生介绍传统文化，并在有关学科中渗透其知识和教育。二是组织“第二课堂”开展传统儒家思想的课外活动，通过系列活动、学术报告、展播影片等形式促使传统儒家思想推广更加深入，吸纳对传统文化感兴趣的学生成立社团，植根于学生中，以更加活泼的形式达到共学的目标。三是利用“第三课堂”进行传统儒家思想的实践活动，利用网站、报纸、广播等形式，在学校中组织各类文化活动，开展不定期的讲座、讲演。此外还可以组织游历、参观旅游、各种表演竞赛形成传统文化教育的氛围，使大学生在潜移默化中受到陶冶学习，使传统思想教育健康持久地存在和发展下去，真正成为校园文化建设的重要内容。

（三）增强学生提升自身道德素质的自觉性

现代社会承载了很多的不确定性因素和风险，提高大学生的道德素质自觉性，更需要加强主体性辨认和体识的能力，既要提高判断是非的能力，又要敢于面对和承担风险，具备坚守信念的能力和意志。大学生作为现代教育重要的主体，要对自身经验与知识结构进行深刻的思考。同时，在实践中激活知识，提高创新能力，并进一步反思自我价值与社会要求之间的关系。传统儒家思想文化知识的汲取，可以为当代大学生的成长提供必须的历史文化根基与横向跨文化比较的基础，面对纷繁复杂的多元文化现象，既能够以海纳百川的胸襟尊重差异，又能够从优秀民族传统文化中寻找到文化利器，抵御不良侵蚀，加强民族自尊心自信心，更坚定地坚持社会主义文明道德操守。

今后，我们将以传统儒家思想教育为中心，不断开拓校园文化建设的新局面，以特色校园文化熏陶学生，让其掌握高技能的同时，继承更多中华民族优秀传统文化，掌握更多做人做事的道理，为社会培养出更多高技能、高素质的人才。

【参考文献】

[1]李宣霖.钦州学院学生国学素养现状调查报告[J].钦州学院学报(增刊),2007.

[2]章太炎.国学讲习会序[J].民报,第7号,1906.