传统文化中的道德观范文

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任何体育文化都是体现民族、本土的传统，民族心理的文化，都显示出本土、民族的特色，这种根植于本土的民族体育文化，具有强大的生命力和较稳定、坚韧的形态，世代相承，从而成为一种文化模式，积淀于民族文化心理结构之中，成为传统体育文化。中国传统体育文化与儒、道、佛等传统理论有着很深的历史渊源，儒、道、佛三家思想已深深融入中国传统体育文化之中，中国的武术，养生及其娱乐性体育文化，如围棋、蹴鞠等与儒、道、佛等传统理论主要方面有着密切的内在联系。

一、中国传统体育文化的特质和基本精神

宏大精深的中国传统文化经过了极其漫长而曲折的发展过程，古时代的易经八卦，汉唐前后，儒、道、佛、墨四大流派，经过碰撞和整合形成了优秀的中国传统文化，其基本精神是一个包含诸多要素的思想体系，主要包括“天人合一”、“以人为本”、“以德服人”、“刚健有为”和“贵和尚中”等。从总体上来看，以儒家思想为主干的中国传统文化，是一种伦理本位的文化，无论是儒家的“三纲要”，还是道家的修道积德，无不以道德实践为第一要义。中国传统体育以“天人合一”、“气一元论”为哲学基础形成了独特的崇尚礼让，宽厚平和为价值取向的体育形态。

中国的传统体育项目都反映了身与心，机体与自然的协调发展之整体效益的价值观，但缺乏积极探索自然的精神，缺乏对人体单项技能的开发。中国的传统体育由于受儒家伦理道德观的影响，在体育的价值取向上重视伦理教化而忽视其他，如为儒家先哲推崇的射礼，要求射者“内志正，外体直，然后持弓矢牢固，然后可言中”。唐代木射，将“仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让”作为取胜的标记。西周的射礼，不仅有大射、宾射、燕射、乡射之分，而且对同属于统治阶层的不同等级身份的人，所使用弓箭靶、伴奏乐曲及司职人员都有严格的规定和区别，目的在于“明君臣之礼，长幼之序”。这种竞赛的不平等性，运动的过于伦理教化性，不仅有损于公平竞争精神，也不利于人的智能和体能的开发。在儒家学说里，体育的健身功能和娱乐功能显得微不足道。崇礼风尚，等级制度，使中国围棋也蒙上了“温、良、恭、俭、让”的色彩，在很大程度上抑制了竞技围棋的发展。中国传统文化的保守性，宗法性使中国吸收异质文化的能力较弱。孔子曾提出“刚健有为”的思想，但，从汉代起“崇文尚柔”的风气开始流行，文武严重失衡，到宋元时“重文轻武”之风愈演愈烈。

二、佛家的“禅”道与道家思想在中国武术的内涵

儒、道、佛等传统理论对中国的传统体育文化影响非常深远，宗教以佛教影响最为广泛。“禅”是佛教的一派，与中国传统的老庄和儒家思想合流，成为支独具中国特色的佛教门派。中国的少林武术，都是以“禅”为体，以“拳”为用，“禅拳一体”。假如习武者无“禅”之修养，则为偏离正道，必定从超然于胜负，生死之上的“禅机”，堕落到奸诈毒辣的“杀机”中去。正如姚广孝大师叹息的那样“禅机末了说戒机”。少林拳以“禅门心法”为指导思想和拳术灵魂。达摩祖师曰：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。” 宋圆悟克勤大师曰：“损诸如见，拔弃妄缘，长教胸中洒洒落落，无一尘事。”这些大师所言，无非教人在坐禅或立禅时，放下一切思虑，湛然平静，不为善恶、生死等两种对立的矛盾景象所动而已。

中国武术思想的认识论，就直接来源于道家的本体论。老子曰：“道者，万物之奥”，“似万物之宗”，老子认为万物之本的“道”即是“无”。王宗岳《太极拳经》说：“虽变化万端，而理惟一贯”。这个“理”也就是老子所谓的“道”。中国武术的意境、神韵，武术之道的精微和真谛是只可意会不可言传的。“气”是“道”的体现，武术的种种外在形态如功能、神韵绝技等，均为“气”的演化与体现。练功中的“元气”即易经的“太极”，亦即老庄的“道”，天人合一的观念是道家本体论的一种表现。所谓“天”，并非指神灵主宰，而是“自然”代表，所谓“天人合一”是说人和自然在本质上相通，强调和自然的和谐发展，“天人合一”在老子看来与“道”无本质差别。庄子更认为天人本是合一的：“天地与我并生而万物与我为一”（《齐物记》）。中国武术在长期实践中认识到武术运动的客体――人体自身和宇宙自然和客体是内在联系着的。有着深厚内功的养生兼技击的《峨眉十二庄》其《天地庄合诀》说：“象天法地，圆空法生，大小开合，唯妙于心。”古人象天法地，体会到“圆”与“空”是大自然天地的基本特征，因此是动功的最佳方式和境界，圆则灵活多变，空则轻灵无滞，圆而又空则能作到活泼自如，变化无穷。故不少拳种以圆空为基本架式与手法，太极拳、少林拳亦以圆、空为技击特色。

三、先秦尚武精神与儒家思想的融合

中国传统体育文化包含着大量的禅宗和儒家思想，其道德内容来源于儒家经典，中国先秦武士时代对武士已有：“礼、义、忠、敬、勇、死”之说。

“仁”是儒家学说的核心，“仁”是一种道德品质，一种处世之道，“仁”成为儒家的修身之本，“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”而后“止于善”。“义”即荣誉的意识，孟子言“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元”。先秦武士，人人带剑以示“义”。如中国之士所言：“士可杀不可辱。”“知书达礼”是儒家思想所要求的，礼就是维护等级制度，注重尊卑有别，礼即是法，要知礼，得读书修身，做到“正容体，齐颜色，顺辞令”。“勇则害上，不登于明堂”（《左传、襄公二年》）为下犯上是头等罪恶，强调无条件服从，“敬”是一种“持诚”之道，“敬”的意义是自敬而敬人，“敬”与“忠”相配合。勇是一种“致诚”之力，勇是一种实现之力，所谓万恶怯为首。

朴素廉洁，追求享乐是人之常情，动物也有此本能，作为人中俊杰的武士必须压制自己的欲望，这是何等痛苦的事，武士们按照孔子的“君子居不求安”的精神来造就自己，把朴素廉洁看作一种追求，而不是一种负担。

四、中国传统体育文化的历史演变和发展趋势

中国古代从汤商到春秋战国的先秦时代，在长达一千多年的历史中，尚武文化经久不衰。到春秋末期，随着社会经济、政治的发展，旧贵族的统治越来越腐败无能，礼崩乐坏，新兴地主阶级的出现，造成先秦贵族时代的土崩瓦解，文武分离的局面的开始呈现。鉴于世风日下，人心不古的现状，孔子大力倡导礼仪教育，孔子可以说是中国历史上“重文轻武”教育的肇始。到了汉以后，重文轻武的思想才得以发展，并逐渐形成一种社会风气，汉高祖提倡文治，汉武帝采用董仲舒之策，崇尚儒术，“重文轻武”之风根深蒂固。汉代儒家提出“去武行文，废力尚德”批评“角抵戏”是“玩不用之器，”蹴鞠是费力劳体，不合“君子勤礼，小人尽力”之训。两汉之后，“重文轻武”的思想的日甚一日，好文者常为父兄所爱，好武者常为父兄所恶。南北朝时，不少贵族子弟，“肤脆骨柔，不堪行步，”宋明以后，由于程朱理学“存天理，灭人欲”的影响，重文轻武之风达到极至。儒家的“崇文尚柔”、“中庸”、“贵和”、“寡欲不争”、“以柔克刚”的思想，极大影响了中国体育的发展，以致射礼演变成投壶，蹴鞠变成“不以勇敢，不以力争”的捶丸等。中和之道使得极具观赏和技击的体育运动变得面目全非。中国的传统体育文化强调“以人为本”和身体活动的社会整体功能，而对单纯的体能性竞技活动不感兴趣。在中国古代“以礼法至上”的社会，严重缺少竞技体育所需要的自由、民主、平等原则。唐朝时期，是消闲娱乐性体育文化最昌盛时期，这与当时的政治经济的发展分不开的，如蹴鞠，马球等。宋元时期，商品经济发展、市民体育异常兴盛。清朝是民族传统体育的衰落时期，有些传统体育项目逐渐消亡。由于其封建王朝的宗法性，保守性，封闭性，非理性的影响，体育竞技性几乎消失殆尽，直到近代随着西方入侵，，维新思想在中国的传播，以及等，中国体育才有所起步。

随着历史进步和社会发展，各民族传统体育文化日益融通，通过碰撞、同化、调节、吸收，有的走向成熟和现代竞技相联系，有的通过挖掘、整理、保护、转型使传统和现代相结合，有的逐渐走向消亡，这些演进推动了共同文化的交流和发展，承载几千年传统文化内涵的中国武术，已走出国门，成为世界文化遗产。对符合体育原理的、适合于改良的民族传统体育项目加以科学整理，譬如：武术、中国象棋、围棋、龙舟竞渡等，将实行“奥运战略”，真正体现民族性与世界性的统一，但是，为了适应现代国际竞技运动而自我摒弃，它所蕴含的许多东方优秀传统文化也将面临较严重的挑战。

参考文献：

[1]黄文仁：《体育文化发展的历史曲线》，《沈阳体育学院学报》，2002.2。

[2]盖世才：《少林“禅”与太极“韵”》，《武林》，2002.9。

[3]肖 冲：《从社会文化诸因素看先秦尚武精神》，《体育文史选集》（1984-1991），成都体育史所。

[4]周西宽、胡小明：《体育文化泛论》，《体育文史选集》（1984-1991），成都体育史所。

[5]王铁新：《论中国传统文化的非理性与民族传统体育的价值悖谬》，《体育文化导刊》，2002.1。

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今天，全国道教界代表齐聚东岳泰山，决心为中华文化的当代复兴贡献积极力量，现提出如下意见：

一、践行道教尊道贵德的核心教义。道教以道为最高信仰，而道在人身上的体现则是德。我们要将对道的信仰内化于心、外显于行，在日常生活中努力做到清心寡欲、顺应自然、不妄作为、慈心于物、诚敬忠孝。

二、传承道教和谐共生的思想智慧。《道德经》强调和谐为宇宙的根本法则，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，故“知和日常，知常日明”。庄子指出：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”当今世界，各种纷争、冲突不断，生态环境面临严重危机。我们要传承道教和谐共生的思想智慧，致力于创造一个安定、和谐的生存环境。

三、彰显道教抱朴守真的心灵品质。道教主张固守人的纯朴自然的本性，反对虚伪和欺诈；主张坚守节操，不随波逐流，不朝秦暮楚；主张以诚待人，不矫揉造作，不口是心非。我们要提倡抱朴守真的心灵品质，为营造淳厚的社会风气做出贡献。

四、发扬道教珍爱生命的养生传统。道教珍视生命，将生和道紧密结合。《太上老君内观经》说：“道不可见，因生以明之。生不可常，用道以守之。”我们要在重生、贵生思想指引下，积极发掘并推广道教各种行之有效的养生智慧和方法，为民众身心健康做出贡献。

五、光大道教济世利人的慈爱情怀。《道德经》主张“天之道，损有余而补不足”，提出“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”。我们要秉承历代高道大德的慈悲济世精神，积极开展赈灾施爱、扶危济困、治病救人、心灵疏导等慈善活动，践行道教济世利人思想，服务社会，利益人群。

六、今后每逢建国五周年、十周年国庆庆典，将联合五岳道教宫观同时举行“五岳同祈，祝福中华”大型祈福活动。祝愿祖国繁荣昌盛、人民安居乐业，让古老的道教仪式重新焕发活力，让深植于海内外中国人心中的五岳信仰重新绽放光芒，让日趋博物馆化的祖国文化遗产重新承担起福国裕民的当代功用。

我会进一步强调，要充分认识包括道教文化在内的中华优秀传统文化在民族复兴中的重要地位和作用；自觉提升文化素养、宗教素养，提高服务信众、服务社会的能力；充分利用各种现代化传播方式，宣传优秀传统文化，帮助信众和社会民众加深对优秀传统文化的理解和认识，形成文化自信，并且在生活中笃信、力行，培育向上、向善的力量。

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    生活即教育,本民族的传统文化是影响少数民族大学生人生观、价值观形成过程中的重要因素。发掘本民族传统文化中的德育资源可以让学生接受本民族文化的熏陶教化,提升认同感和归属感,加强少数民族学生的道德修养。在中华民族的文化构成中,少数民族文化在与汉民族文化交融渗透的过程中呈现出独特的社会调节功能,它承担着调整少数民族社会中人与人、人与社会、人与自然界、人与神灵之间的关系的任务,是各民族用于调适本民族内部,本民族与其它民族之间各种关系的重要手段,在维护社会稳定、有序的推动少数民族社会的发展方面起着不可替代的作用。道德的本质是“表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产”[1]。

    伦理道德与传统习俗、宗教信仰相结合是少数民族文化的主要特征,在少数民族地区道德教育的主要形式就通过民间习俗、宗教仪式完成。带有经验性的伦理道德以乡规民约、各种禁忌、人生礼仪、节日庆典、谚语歌谣等形式散布和融汇在实际生活之中,这就使它比一般的伦理道德更具普遍性和稳定性、实用性和权威性,具有更为直接的社会功能。如果学校德育能结合学生的实际在坚持正确价值导向的前提下,利用少数民族传统文化中丰富的资源和宝贵的经验,植根于民族文化的土壤中,赋予其时代的特征,将为和谐社会的构建提供思想道德力量,增强民族认同感和凝聚力,增强德育的人文底蕴,有效抵御外来文化的冲击,丰富德育内容和提高德育效果,真正解决德育教育的针对性和实效性问题,充分发挥传统文化在思想政治教育中的时代价值。

    二、少数民族传统道德的主要内容

    意识形态层面的少数民族传统道德与宗教、民族风俗、民族节日等各种文化现象交织在一起,表现在价值观念、道德观念、世界观、人生观、哲学观以及体现意识形态的上层建筑中,通过各种艺术形式、语言文字或口耳相传的方式流传至今。道德观念对宗教、民族文化产生极大影响,而宗教、文化等又是道德观念的载体,各民族道德情感、道德观念通过这些具体生动的形式得到充分的表露。少数民族传统道德的内容蕴含在民间文学作品、风俗习惯、宗教禁忌、格言谚语之中,以习惯法、乡规民约、社会舆论等社会调控方式保证其实施。这些道德内容渗透在少数民族日常生产劳动、宗教信仰、婚姻家庭,社会生活、社会制度之中。综合起来,少数民族传统道德的主要内容可以归纳为以下几个方面。

    (一)政治道德

    “中华民族不但以刻苦耐劳着称于世,同时又是酷爱自由,富于革命传统的民族”[2]。在道德价值上,各民族都重视道德思想与政治思想的融合,爱国主义观念贯穿于少数民族历史文化之中。各少数民族共同创造了中国的历史,以顽强的精神开拓了祖国的疆域,为祖国的统一作出了贡献。我国的少数民族在历史上为维护国家统一,反对民族分裂,反抗民族压迫,抵御外敌入侵做出了巨大贡献。各民族在道德价值的导向上,为维护血缘关系、宗法制度和君主专制强调个体服从整体。解放前,仅西南地区的少数民族就呈现出原始社会、奴隶社会和封建社会等不同的社会历史形态,由于生产力水平低下,只有依靠集体的力量才能保证族群的发展和繁衍,各民族在长期的生产和生活中形成了朴素的集体主义观念,这种团结互助的整体意识世代相传,构成了各族人民所特有的心理素质和民族精神,并成为传统道德的基本内容。爱国主义、集体主义、尊重贤能,民族平等、民族团结等观念作为重要的政治道德规范在维护各民族的政治地位、政治制度方面起到了重要作用。

    (二)社会道德

    少数民族在历史发展中约定俗成的社会道德可以从社会公德、职业道德、婚姻家庭道德几个方面考察。概括起来,在各民族的传统文化中以物质文化的形式或以精神文化的形式,在生活习俗、人生礼仪、传统节日、宗教信仰等方面普遍渗透着文明礼貌、与人为善的原则;诚实守信、公平合理的原则;遵守秩序、言不越规、行不逾矩的原则;尊老爱幼、孝敬父母、勤俭节约的原则;勤劳勇敢、谦虚谨慎的原则。这些原则在很大程度上是维持少数民族地区社会秩序,稳定少数民族地区社会生产和生活,促进民族地区社会经济繁荣发展的坚实保证。

    (三)和谐统一的生态伦理道德

    少数民族朴素的生态伦理道德是优秀的传统德育资源,善待自然的观念以广泛的影响力保证着人与自然和谐相处行为的延续。总的来讲,少数民族传统道德在道德价值的最终目标上,追求人与自然和谐交融的境界。大多数少数民族的宗教信仰都是以祖先崇拜、自然崇拜和万物有灵为主,反映出朴素的自然观与道德观。在宗教信仰和生产力水平的影响下,少数民族的日常生产和生活中处处渗透着与生存环境、与整个自然界和谐相处的观念,体现着对生命的崇敬,对待死亡乐观豁达的态度,这些观念深深的植根于民族文化心理之中,形成了大量世代相传必须严格遵守的生态伦理原则。

    三、利用少数民族传统德育资源的主要途径

    德育在选择、传承并创新传统文化的同时,又以传统文化作为自己的内容,从丰富的传统文化中吸取养料。德育通过发挥自身的传递功能,保存和发展民族传统文化中的精华,促进传统文化的积淀,使传统文化得到再生和继承。高校思想政治理论课作为对少数民族学生加强德育的主渠道、主阵地,以民族传统文化作为桥梁建立起共同的道德基础,确立核心价值观念,在课堂上,课外教学活动中,在校园文化里树立文化对话意识;在学校教育、家庭教育和社会教育中利用具有旺盛生命力的传统德育资源构筑和谐的德育体系。

    (一)将少数民族传统德育资源作为课程资源进行开发

    道德教育的民族性决定了少数民族学生德育教育要有针对性,要符合民族特性和民族文化传统才能取得实效。少数民族传统德育资源中与社会主义伦理道德相一致的爱国主义思想、人伦价值思想,与社会主义价值观一致的人生和价值取向等优秀德育资源都可以赋予其时代的含义作为课程资源整合利用,结合实际利用现代教育技术开发出具有本民族、本地区、本院校特色的,易于被学生接受的课程资源。在高校的思政课教学中要重视运用民族观,适当加强民族理论、民族政策、宗教观念以及民族认同等方面的教育。利用传统德育资源开展形式多样的各种主题活动也是有效途径。

    (二)在隐性德育环境中利用少数民族传统德育资源

    少数民族学生生活的地理环境、民族的宗教信仰、风俗习惯以及语言的千差万别,导致了少数民族学生独特的性格特征和思维方式,由此给高校德育工作增加了难度。高校教育工作者要明确自身在提升德育实效性过程中的主导作用,善于运用少数民族传统文化的优秀资源进行植入式、培育式的思想政治教育,结合优秀传统德育资源,利用校园文化建设,校园文化设施建设,校园环境建设以及班级管理等隐性德育环境的创新,关注时代的德育新视点,进行文化浸润、人文关怀,提升民族认同感,引导少数民族大学生树立正确的人生观和价值观。

    (三)加强德育工作者的民族文化意识

    在少数民族传统文化资源的发掘和利用中高校德育工作者是主力军,仅重视德育师资的理论修养,忽视对民族地方高校师资的民族文化知识培训是不利于成功开发和利用优秀传统文化资源的。德育工作者不了解民族文化知识,课堂上单纯进行理论灌输,不能充分有效地利用民族德育资源,师生之间缺乏交流,是导致学生对理论知识缺乏认同感,造成民族地方高校中德育实效性差的一个重要原因。只有通过提高民族地区高校德育师资队伍中民族文化知识的普及教育,把的思想政治教育原理灵活地运用于民族的文化传统之中,并同民族的历史结合起来,才是使高校德育取得实效的有效途径。要培养一支既有深厚的理论修养,同时又熟悉少数民族历史、宗教、文化的德育队伍,使其成为加强和改进大学生思想政治教育的有力保证。

    四、利用少数民族传统德育资源的原则

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［中图分类号］G641 ［文献标识码］A ［文章编号］1009-5349（2012）02－0230－02

高等学校是国家高等教育机构，也是培养高级人才的基地。对于高校工作者来说，不仅要解决如何提高大学生的学习能力水平、思想政治觉悟等问题，还要培养大学生们树立正确优良的道德观、人生观和价值观，加强民族主义和爱国主义责任感。在传统的儒家思想中，蕴含着“仁、义、礼、智、信”的优秀思想正是提高大学生道德观的良好思想品质，也是一种对大学生进行素质教育的有效途径。因此，在当代大学生的思想政治教育工作中，逐渐地将传统儒家思想融入在加强大学生的道德观建设上，这是十分重要的同时也具有着积极的意义。

一、当代大学生道德观的现状

随着改革开放的不断发展，社会进入了充满挑战的时代，新思想和新潮流不断冲击着陈旧的体制，给社会带来了严峻的考验。人们的道德标准和价值观念发生了很大的变化，同时也影响着大学校园内的莘莘学子们。面对着新时期所带来的问题，帮助大学生树立正确的价值取向，培养良好的道德行为方式，使他们成为合格的社会主义建设者接班人，是高校亟待解决的关键问题。

当代大学生整体的道德素质都是积极向上的，多数大学生具有浓厚的爱国情怀、高度的社会责任感，他们有着较高的政治觉悟、较强的正义感，在认知和行为的表现上都呈现出一种正确和健康的发展趋势。但是由于社会主义市场机制的建立，社会活动空间增大，价值观也出现了多元化的倾向，大学生的人生观变得复杂多样，他们的道德观存在的很多问题，这些都是不容忽视的。

（一）人生理想模糊不定

当代大学生对于人生理想基本上都是积极向上的，但随着社会的进步，全球化带来的各种价值观念和文化思潮不断冲击着大学生的思想，其影响既有积极的，同时也有消极的。有些大学生的人生理想价值在逐渐的淡化，将眼前的利益当成自己的理想，用经济价值尺度衡量自己的行为，追求物质享受，造成思想麻木，精神空虚，对什么事情都提不起兴趣，从而丧失了人生中重要的精神支柱――人生的理想。

（二）价值取向重利轻义

在我国改革开放的背景下，新的体制、思想和观念正在改变着大学生的生活方式、行为准则，一些负面的影响很容易导致他们价值取向的偏失。有些同学在市场经济的趋利下，一切都要向“钱”看，以为只要追求了最大的物质利益就实现了人生价值，这导致了他们淡化了理想和信念，养成了只索取不奉献的思想。有些同学政治意识薄弱，言必及利，拜金主义思想严重，这导致了学习和生活散漫，纪律不严谨，个别同学甚至误入歧途，走上了犯罪的道路。

（三）个人诚信责任缺失

诚信是实现人生价值的道德基石，如果一个人连诚信都做不到，那么以后怎么立足于社会呢？但这些不讲诚信的问题仍存在于我们大学生身上。在学习方面，大学生不讲诚信最突出的方面是考试作弊、作业抄袭、论文剽窃等，这也是老师和学校最头痛的问题。在毕业离校后，有些大学生助学贷款到期不予归还，甚至换名更姓逃避还贷。在就业的过程中，有些大学生缺乏诚信意识。他们在签订合同后有出现毁约的情况，也有在面试简历当中造假的情况。企业看中的不是头衔而是这个人的勤奋、实干和品质，而伪造简历却恰恰说明了伪造者的空虚、不自信，让别人不敢轻信。本来是想争取机会赢得信任却反而受到了怀疑，这样被录用的几率也降低了。

（四）人际关系注重自我

现代社会是一个开放的社会，开放的社会需要开放的社会交往。对于正在学习、成长中的大学生来说，人际交往是生活的基本内容之一。现在不少的大学生都是独生子女，常常以自我为中心。交往中只顾自己表现，不给对方表现的机会，忽视了对方的感受。而有些同学在交往的过程中过于拘谨，不愿与同学接触交往，从而缺乏人际交往方面的锻炼，逐渐产生惧怕心理；有些同学交往范围过于狭窄，只局限于本系、本年级、本寝室和老乡，这样小圈子内的交往，不能促进自身素质全面发展。

（五）社会责任难于担当

市场经济的发展使得经济利益多元化，造成个人价值独立，大学生的主体意识也随之增强。有些大学生不能以主人翁的态度对待社会，注重个人的物质追求和自身需求，一切以自我为中心，团结意识淡薄，缺乏了对社会和集体牺牲精神。不爱护公共设施、随地吐痰、乱写乱画等一些现象也会在部分大学生身上体现出来。

二、传统儒家思想对当代大学生道德观的现实意义

（一）加强传统儒家思想教育可以帮助大学生树立正确的人生观和价值观

吸取传统儒家思想的精髓有利于树立大学生正确的人生观、价值观，培养大学生健全的人格和进取的精神。儒家思想是一种积极入世的思想，其中经典著作《大学》中提出了“明明德、亲民、止于至善”三条纲领，“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八个条目，成为了后来学者俗称的“三纲八目”，其中修身是最根本的一条，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。这些儒家思想所主张的人生观，用来教育当代大学生，可以帮助提升精神境界，树立理想信念，形成积极有为、健康向上的人生观。另有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的胸怀，“达则兼善天下，穷则独善其身”的旷达，“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”的操守，“天行健，君子以自强不息”的意志等等，无不蕴涵着引人致善、教人向上的力量和精神。这些传统儒家思想精华是对大学生进行素质教育难得的教材，也是提高学生整体素质的一个最佳途径，通过研究学习传统文化，可以培养德、智、体、美等各个方面和谐发展的人才，也恰恰是社会发展所需要的。

（二）加强传统儒家思想教育可以培养大学生爱国主义精神和高度的社会责任感

爱国主义是一面永恒的旗帜，它向外展示我们民族的团结与爱国激情，对内则能团结和聚集仁人志士，而学习传统儒家思想有利于建立大学生的民族文化信仰，促进校园文化建设的和谐发展。国民的民族意识和民族精神主要就是通过学习这些传统文化培育起来的，孟子说“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”，范仲淹写到“居庙堂之高，则忧其民，处江湖之远，则忧其君”，清代顾炎武提倡“天下兴亡，匹夫有责”，这些名言，因其体现民族精神而世代相传。儒家思想最主要就是崇尚“忠孝仁义”，强调忠诚祖国，孝敬父母，诚实守信，重义轻利，这些道德标准，对完善大学生人格，培养爱国主义情操，养成博爱待人的习惯，净化社会风气有重要意义。在高校校园文化建设中加强了传统儒家思想的教育，将会使大学校园里怀有不同爱好性格情趣的学生，产生极大的凝聚力与荣誉感，培养出爱国主义精神，形成高度的社会责任感，使校园内的生活更为和谐轻松。

（三）加强传统儒家思想教育可以提升大学生为人处事的能力

当今社会人们生活的环境是很复杂的，并非只依靠自己就足够了，而高校大学生更需要学会做人的道理，处理人际关系的技巧，这也是困扰大学生的难题之一。传统儒家思想提倡“反求诸己”，孔子说“躬自厚而薄责于人”，“君子成人之美”，“己所不欲，勿施于人”等，这些经典言论有利于在交友、完善人格等诸多方面提升自己，在处理人际关系的时候，帮助大学生具备宽容的心态、包容的胸怀，达到事半功倍的效果。我们要从传统文化中最大限度地汲取人生智慧，提高其人文素质，让大学生学会临事不乱，成为有主见有决断能力、有技能、内外兼修、创造力无限、全面发展的人才。

三、提出传统儒家思想寓于当代大学生道德观建设的有效途径

（一）加强社会与家庭对大学生道德观教育

弘扬传统儒家思想，加强大学生思想道德建设工作是一个系统工程，需要全社会的共同关心、支持和参与，营造良好的社会环境。加强对传统儒家思想的宣传，通过媒体播出相关栏目，在公共场所建设宣传栏，刊登诗词名段和文化典故等优秀传统文化，扩展大学生知识面的同时领略到中华传统文化的魅力，成为一个有理想、有道德修养的人。加强大学生校外德育教育基地建设，增强各级图书馆藏书量和服务力度，针对大学生免费开放各类博物馆、标本馆等，为大学生提供良好的德育教育场所。而家庭也要对其子女进行优秀传统文化教育，共同参与各种重要的纪念活动，体会中华民族传统的团结合作、吃苦耐劳、尊老爱幼等优良传统，感受自力更生、艰苦奋斗的民族精神。

学校是传统儒家思想文化教育的主渠道、主阵地，有着先导与示范作用。建议学校要在全面推进素质教育的同时，将优秀传统儒家文化和传统美德教育纳入到教学计划中去，并贯穿于学校德育工作之中。一是增加“第一课堂”有关传统儒家思想的教学活动，建立一支可以担当传统儒家思想教育艰巨任务的队伍，为教育的顺利发展和深入提供有力支持。开设专门学科，使之成为各专业系的必修课程，组织学生学习古代经典和向学生介绍传统文化，并在有关学科中渗透其知识和教育。二是组织“第二课堂”开展传统儒家思想的课外活动，通过系列活动、学术报告、展播影片等形式促使传统儒家思想推广更加深入，吸纳对传统文化感兴趣的学生成立社团，植根于学生中，以更加活泼的形式达到共学的目标。三是利用“第三课堂”进行传统儒家思想的实践活动，利用网站、报纸、广播等形式，在学校中组织各类文化活动，开展不定期的讲座、讲演。此外还可以组织游历、参观旅游、各种表演竞赛形成传统文化教育的氛围，使大学生在潜移默化中受到陶冶学习，使传统思想教育健康持久地存在和发展下去，真正成为校园文化建设的重要内容。

（三）增强学生提升自身道德素质的自觉性

现代社会承载了很多的不确定性因素和风险，提高大学生的道德素质自觉性，更需要加强主体性辨认和体识的能力，既要提高判断是非的能力，又要敢于面对和承担风险，具备坚守信念的能力和意志。大学生作为现代教育重要的主体，要对自身经验与知识结构进行深刻的思考。同时，在实践中激活知识，提高创新能力，并进一步反思自我价值与社会要求之间的关系。传统儒家思想文化知识的汲取，可以为当代大学生的成长提供必须的历史文化根基与横向跨文化比较的基础，面对纷繁复杂的多元文化现象，既能够以海纳百川的胸襟尊重差异，又能够从优秀民族传统文化中寻找到文化利器，抵御不良侵蚀，加强民族自尊心自信心，更坚定地坚持社会主义文明道德操守。

今后，我们将以传统儒家思想教育为中心，不断开拓校园文化建设的新局面，以特色校园文化熏陶学生，让其掌握高技能的同时，继承更多中华民族优秀传统文化，掌握更多做人做事的道理，为社会培养出更多高技能、高素质的人才。

【参考文献】

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中图分类号：G623.2 文献标识码：A 文章编号：1007-0125（2013）09-00

近年来重新兴起的国学热是社会经济发展到一定阶段，全社会需要在传统文化和中华思想文化中寻找和汲取精神文化营养的表现。国学是传统文化的精髓，是国家国民生活方式、思维方式的体现和概括，是国家民族的性格表现和智慧结晶。中国人最早在课堂上接触国学是在小学的语文课堂上，而在小学课堂上较早对学生教述国学的思想对于养成学生良好的价值观、人生观和道德观、建立起学习热情，弘扬国学文化都非常重要。

一、语文教育的特点

语文是学习组织和传达语言知识和文化的统称，是学习其他文科学科和自然科学的基础，是最基础的一门人文社会科学，是人们交流思想和保存传递知识经验的载体。哲学上对语文的认识是：进行表述、记录、传递的口头或是书面的文字言语的物质存在形式。其目的是描述事实、引证思维、陈述思想、表达意志、抒怀等。语文是语言和文学的简称。在系统地训练和教育小学生时，不仅要进行语言和文学的教育，更要注重蕴含在语文中的文化和哲学教育。语文的概念是解放后，著名教育家叶圣陶先生将“国语”和“国文”两门课合二为一而称为“语文”。

二、语文课堂与国学

国学，一国所固有之学术也。国学一般是概指一个国家的传统历史文化与学术。广义的国学是我国历史所有文化与学术的集合，包括思想、哲学、戏剧、琴棋书画、数术、中医、星相、农艺、宗教、礼教、伦理、文学、史学等等。而在小学语文课堂中接触到的国学是以文学为基础的凝练着国学思想和道德文化的文学作品。

三、适合小学语文的国学内容

（一）三字经

三字经是宋朝时期创立的，至今已经七百多年了，是家喻户晓的国学经典入门文章。其三字一句的经典形式朗朗上口、极易成诵，是公认为的国学入门教材。其中包涵了传统文化的伦理、道德、教育、人文、地理、民间传说等。

由于三字经创立的目的是为了初学的儿童，因而历朝历代都是儿童学习文化知识的入门教材。三字经虽然简单易懂、朗朗上口，但是其引经据典、引用扩展的知识非常多，其本身是优秀的小学语文教材，其引申出来的典故的哲学思想和文化底蕴更是扩展小学生知识面和稳固道德观、价值观的经典教材。三字经可以说是小学生国学教育的启蒙和宝库。三字经不仅可以是国学的入门经典还是儒家思想的入门经典，其中蕴含的传统文化知识更是小学生了解和掌握国学基本思想的重要启蒙知识。

（二）千字文

千字文是南朝时期周兴嗣从王羲之的书法作品中选取的一千个字做成的文，其中一千个字没有一个重复（据考究，重复了一个“洁”字，实为999字不同），千字文中以999个不同字写成的叙事性很强的启蒙性文章，是以999字勾画出的一部完整中国地方文化简史，是我国传统文化启蒙教育的最高水平。千字文的文风和目的就是指引儿童的行为习惯，按照我国传统文化的塑造素质行为，进而为小学生的人格养成灌输我国传统国学的营养成分。

（三）千家诗

现代概念中常提到的国学启蒙教育读本是“三百千千”即为《三字经》、《百家姓》、《千字文》、《千家诗》。其中的《千家诗》为明朝时期曹雪芹的祖父曹寅所著，其实际内容是我国传统文化中的格律诗，其中大多为唐宋名家诗句，较为广泛地反映了我国最为强盛的历史时期——唐宋时期的社会风貌。千家诗作为我国诗歌文化的入门教材在小学生国学入门中的地位非常重要。不同于三字经和千字文的叙事性文体，千家诗是精选的唐宋名家名句的精华诗篇，是小学生欣赏传统文化魅力和古典文学魅力的启蒙之作，更是培养小学生文学素养和提升对国学关注的重要经典。

（四）论语

论语是教师之祖孔子的言行语录，由其弟子整理完成，是儒家思想的入门材料。其中以语录的形式集中体现了儒家文化的政治主张、道德观念，同时论语也是教育学的经典教材，其中提起的因材施教、学而时习等教育思想也是教育的经典理论。

论语作为儒家四书五经中四书的第一部，也是四书五经中写的较为浅显、句子较为简单的书籍，是最适合小学生学习阅读的国学经典教材。其中朗朗上口的句式也适合作为小学生早读诵读和背诵的段落。

（五）史记

史记是我国传统文学中的不朽明珠，由司马迁撰写，是我国第一部纪传体通史，是二十五史的第一部。史记由于其纪传体的特点，与宋代司马光的《资治通鉴》相比，历史性、文学性和故事性都较强。其中可以采取“糖葫芦”式的教学方式，引入史记纪传体的小段历史故事在给小学生讲故事的同时润物细无声地传递蕴含在传记中的民族性格、道德观念、做人道理。

（六）诸子百家

我国传统思想百家争鸣时期的诸子百家是我国春秋时期各派别的总称，其中最为显赫的派别是：儒家、道家、阴阳家、法家、名家、墨家、杂家、农家、小说家、纵横家。在我国的国学教育中儒家思想传播广远，但是诸子百家中其他的一些流派如墨家、法家、道家的思想也对我国传统文化思想的形成做出了巨大贡献，同时诸子百家的精神也相互渗透，共同在我国传统文化留下了精神的烙印。

（七）西游记、三国演义

我国明清时期的四大名著中，较为适合小学阅读并且广受小学生喜爱的《三国演义》、《西游记》具有非常良好的基础，其中的故事学生早已通过电视剧熟悉了知。老师们需要做的是在熟悉的故事情节基础上提点出故事中蕴含的道理和文化。把故事情节扩展既能吸引学生的兴趣，又起到了良好的教学效果。

参考文献：

[1]张立文.国学的新视野和新诠释[J].北京：中国人民大学学报，2006（01）.

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传统文化带有鲜明的民族特征，内涵丰富、历史悠久，是中华文明的精华，对于政治、习俗、哲学、教育等方方面面的影响具有重要的作用。传统文化具有丰富的文化底蕴，在传统文化教育中极其重视德育教育，德育被看作是人的核心素养中的核心，一个人的才能在高尚的道德情操下才会达到良好的与效果，培养德才兼备的学生才会“修身、齐家、治国、平天下”，如果一个人有才无德，他的才能越高，对国家与社会的危害才会逐渐加大。在中国的传统文化中，对一个人教育需要从德育开始，对孩童的启蒙教育就是德育教育，三字经、百家姓等故事都说明了传统文化中的重要作用。传统文化的教育，对一个人的道德具有重要的影响，必须发挥传统文化的作用。因此，在幼儿教育中，幼儿教师的德育水平就具有重要的影响。鉴于此，笔者将探讨传统文化教育的缺失对幼师教育的影响进行探讨。

一、传统文化教育的缺失对幼师教育的影响

在人类社会的发展与文明的传承中，教师具有重要的作用，在精神文明、物质文明的建设中，教师具有重要的特殊的地位。特别是学前教育的幼儿，他们的身心发展还不够成熟，在幼儿的心里，教师所说的一切都是正确的，教师就是整理，教师的言行举止对他们具有非常重要的影响，他们会将教师所说的作为道德标准，可以说幼儿教师对孩子的影响特别大，教师高尚的、仁爱的道德品质对幼儿的身心健康、个性特点非常重要，如果教师的行为、道德比较败坏，那么对孩子的医生都会产生不好的影响，造成恶劣的效果。因此，在培养幼儿教师的时候，应该利用传统文化教育，在幼师教育中的学生将传统文化中的精髓内化为自己优秀的品质。

在传统文化教育中，德育教育是最基本的，也是最重要的，道德教育直接决定了一个人是否具有健全的人格。“三岁看大，七岁看老”这就形象的说明了幼儿教育中道德教育的重要作用，幼儿教师幼儿一生开始的基础，幼儿教师要为幼儿树立良好的榜样，以身作则，帮助幼儿树立正确的道德观念。但是当前的幼师教育中，传统文化教育非常缺失，道德教育、感化教育的功能基本上没有被展现出来，幼儿教育缺少传统文化素养与高尚的道德青瓷，不利于幼儿教育的发展。

在经济高速的发展下，社会不断进步，人口增多、规模扩大，各个地区都有区域中心与城市中心，在这个中心内部的教育、医疗、就业资源都比较好，这些地区的幼儿教育资源比较好，幼儿教师都想要进入到这些地区进行教学，这些都是因为幼师教育中传统文化教育的缺失，造成了幼师教育的功利化。当前幼儿教师的资源比较短缺，公立幼儿园的数量较少，对受过正规教育的幼儿教师的需求量比较大，没有办法满足幼儿教育的需要。从这方面来讲，幼儿教师的就业形势还是比较乐观的，幼儿教师供不应求。但是在幼儿教师的教育内容上，大多数的课程都是关于如何教育的方法与教学手段，幼师教育中的内容往往具有直接性与实用性，都是教导幼儿教师如何进行知识与技能的传授，幼师教育的目标往往出现了偏差，在教育教学中往往只是进行理论的传授，缺乏基本的道德教育，幼儿教师成为冷冰冰的教育机器，传统文化教育的缺失，让幼儿教师对自身的职业缺少本质的认识，这种冷漠的职业观，幼儿教师忘记自己是幼儿道德的引导者，缺少对幼儿教师的工作与敬重，缺少对幼儿教育会产生重要的影响。

二、幼师教育传统文化缺失的主要对策

《国家中长期教育改革与发展规划纲要》中明确的指出，在学前教育中要对幼儿的思维发展、身心健康、智力发展、行为习惯具有重要的意义，幼儿教师需要从幼儿自身的身心发展规律出发，采取科学有效的教学方法，保证幼儿能够积极的、健康的、快乐的发展。并且提出到2020年，普及学前一年教育，基本普及学前两年教育，有条件的地区普及学前三年教育。国家对幼儿教育的发展给与高度的重视。因此在幼儿教育重要坚持以人为本的理念，大力推进幼儿教育事业向前发展。因此，针对幼师教育中文化教育缺失的现状，应该需要从以下几点进行：

1.高校应该重视幼师教育的通识教育。在高校幼师教育中，不要仅仅进行知识与技能的培训，还要加强对幼师教育学生的通识教育，全面提升学生的个人素养与综合素养，不仅仅要幼师教育的学生具有基本的技能，概要具有良好的素质，幼师教育的学生具有完整的学科知识的基础上，进行专业化的技能培训，促进幼儿教育不断发展，提升幼儿教育活动的实效性。

2.在幼师教育的课程设置中融入传统文化。中国的传统文化博大精深，具有丰富的内涵，具有广泛的体系。但是必须承认的、不可避免的是，以儒家为核心的传统文化中，难免存在着封建文化固有的糟粕，在幼师教育中进行传统文化的教育，必须要取其精华去其糟粕，对传统文化进行筛选，针对幼师教育专业的特点，有针对性的开展课程教学，可以进行音乐鉴赏，诗词欣赏，传统音乐、古典音乐的赏析，与现代化的教学手段相互融合，全面的展现传统文化的重要魅力，而不是要仅仅局限于对传统知识的背诵与理解，全面提升幼师专业学生的素质。

3.在幼师教育中，加强传统文化对职业道德培养。幼师专业作为培养幼儿教师的关键因素，在道德教育中应该与幼儿教师的教育相互关联。传统文化中的师德、鞠躬尽瘁，死而后已、尽职尽责的精神，对幼师专业的学生产生重要的影响，幼儿教师需要为人师表，对幼儿进行道德教育，应该具有高度的责任感，要引导幼儿教师对幼儿教育进行全面的投入，培养幼儿具有高度的责任感。因此，需要发挥传统文化中积极的道德作用，培养幼儿教师形成高尚的道德品质，为幼儿形成良好的、积极的影响，促进幼儿形成良好的品质。

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一、中国传统文化是大学生道德教育的重要文化背景

中国传统文化的内容非常广泛，包括自然科学、社会科学的各个门类，以及民族精神，民族气节和优良道德等等，其包含的内容具有超越时代的魅力，是中华民族的巨大精神宝库。中国传统文化融合在中华民族的思想意识和行为规范之中，内化为人的一种文化心理和性格，渗透到社会政治经济以及精神生活的各个领域，影响着一代又一代人，这个影响在年轻的大学生身上同样能体现。大学生是中国传统文化的现实承受者，其思想意识无时无刻不受到传统文化的渗透，社会化过程把传统文化内化为他们的精神素质时，赋予他们以一定的思想、观念、情感、性格，支配着他们的行为方式和价值取向。在道德教育中，以儒家伦理道德为核心的中国优秀道德传统形成了一套颇具特色的道德教育方法，传统文化教育具有其独特的、不可替代的作用，对大学生进行传统文化教育，不仅关系到有中国特色社会主义文化的创造和民族精神的振兴，而且关系到当代大学生人生观、价值观和道德品质的形成。但是，中国传统文化中不仅包含了可以超越时代的精华，同时也应该看到它是一个复杂的两面体，中国传统文化中还包含有一些消极和落后的因素，因而传统文化对当代大学生的影响与作用是双重的。作为高校德育工作者应当结合当代教育背景、教育形势，重视对大学生进行传统文化的教育，积极挖掘传统文化中的积极因素为道德教育工作服务，加强德育工作的实效性。道德教育本身是文化的一种反映，基于这种认识，研究我国传统文化中的道德教育思想，对于弘扬民族文化精神，丰富高校道德教育内容、创新高校的道德教育模式，无疑具有重要的时代意义。

二、中国传统文化教育在公安院校道德教育中的可行性

中国传统文化，包括仁爱孝梯、谦和好礼、诚信知报、爱国主义传统、刚健有为，自强不息的进取精神等等。其中，极其深刻的“德育”教育思想，有利于培养当代公安院校大学生民族气节和爱国主义精神，培养吃苦耐劳和自我牺牲的精神。可以说，中国优秀传统文化不仅丰富了公安院校大学生道德教育的内容，为当代公安院校道德教育提供了诸多的思想模范和道德准则，还为道德教育开辟了新的道路，这条道路适合当代公安院校大学生思想道德现状，所以在道德教育中需要借助中国优秀传统文化的力量，正确引导公安院校大学生理解中国传统文化，扩展他们的知识面，培育高尚的道德情操，提升审美情趣，增强民族自信心。

公安机关是国家的治安行政力量和刑事司法力量，担负着维护国家政治稳定和社会安定，保障改革开放和社会主义现代化建设顺利进行的重大历史责 任和神圣使命。公安院校担负着为各级公安机关培养和输送高素质专门人才的重任。这就要求人民警察不仅应具有坚定的政治素质、过硬的业务素质，而且更要有崇高的道德操守和廉洁自律精神。人民警察只有具备牢固的思想道德防线，才能增强拒腐防变的能力。在新形势下，对公安院校大学生进行道德教育，融入中国优秀传统文化的元素，对培养其爱国情怀，增加对社会的历史责任感都有着重要的作用，借助中国优秀传统文化这个媒介，培养一个有爱国热情、有责任感的预备警察，让其懂得对家庭成员负责，关心民族命运、国家前途，让其勇于承担责任和义务。将中国优秀传统文化运用到当代公安院校大学生道德教育中，有助于他们强化历史使命感和社会责任感，将自身的发展彻底地放到我们国家的前进与发展中，也能够更好地和社会、将来的职业衔接。

大学生思想教育的根本目的在于使大学生将所接受的外在社会规范、道德律条内化为自身自觉的道德能动性，升华为自己的品质与信念，才算真正达到了目的。在当代大学生中，绝大多数大学生对中国传统文化很感兴趣，在大学生思想教育中引入中国传统文化教育能够迎合大学生的兴趣，吸引大学生的注意力，使大学生的思想道德教育能取得更大的效能。让公安院校大学生在接受道德教育的同时，发挥道德主体的能动性，加强自身的道德修养，成为真正有道德的人。

三、中国传统文化与公安院校道德教育的融合

中国传统文化是长期积淀而成的，内容广泛，底蕴深厚，充满着哲学思理的一种潜在教育力量，把传统文化与道德教育融合起来，才能把潜在的力量转化为现实的力量，提升道德教育的实效性。

（一）整合传统文化资源充实公安院校德育内容

1.培育中华民族的民族精神

我国进入全面建设小康社会新的发展阶段。实现新的宏伟目标，需要新的民族精神支撑。在任何时代，弘扬和培育民族精神都不可能脱离传统，在新的历史条件下弘扬和培育民族精神，要正确对待传统文化，继承中华民族的优秀传统，把优秀的民族传统与当代实践所契合的东西在实际生活中加以弘扬。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，是民族之魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力的增强，起着十分巨大的作用。振奋民族精神，离不开对大学生进行传统文化教育。中华民族精神是中华民族在漫长的社会历史发展过程中逐步形成的，是中华文化最本质、最集中的体现，五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，这种民族精神贯穿于整个传统文化之中，传统文化传承、培育和发展着民族精神。当代大学生是民族精神的传承者、铸造者，在对公安院校大学生进行思想教育时，要通过传统文化中的民族精神激发他们的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感。

2.培养爱国主义和集体主义的整体主义精神

在中华文化长期发展的过程中，中华民族形成了热爱祖国、忠于祖国的思想行为和情感，中国传统文化蕴含着丰富的爱国主义精神。集体主义贯穿于社会主义道德一系列的规范和范畴之中，对规范体系起统帅作用。《诗经》中“夙夜在公”的道德要求、《礼记・礼运》中“天下为公”的大同理想、孟子的“其自任以天下为重”（《孟子・万章下》）、贾谊的“国而亡家、公而亡私”（《贾谊・治安策》）、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、顾炎武的“天下兴亡、匹夫有责”，都是对中华民族爱国主义精神、整体主义精神的体现。人民警察以“严格执法，热情服务”为道德原则，它既反映了人民警察职业活动的客观要求，又体现了人民警察追求的崇高道德境界，它要求人民警察遵守国家法律，依法履行职责，把全心全意为人民服务作为自己一切活动的出发点和落脚点，集体主义就是人民警察道德原则的重要依据。因此，公安院校必须把对学生的集体主义精神培养作为道德教育的重点之一。中国传统文化始终强调个人对国家命运的关注，显示着为国家，为民族，为整体的献身精神。在公安院校大学生思想教育中引入中国传统文化教育可以极大地激发同学们的爱国热情、集体主义精神，对大学生的素质教育起到根本性的推动作用。

3.培养诚实信用意识和社会道德水平

中华民族一向重视诚实信用这一道德标准。“忠厚传家久，诗书继世长”是中华儿女自古以来沿袭下来的道德信条。中国传统文化几千年来多注重圣贤、君子的培养教化，对人个体品德的要求几乎达到很高的境界。“忠信，所以进德也”（《周易・乾》）。《论语》言“人而无信，不知其可也”，“民无信不立”，

“与朋友交，言而有信”。孔子说“吾道一以贯之”，曾子解释为“夫子之道，忠恕而已矣”。《中庸》说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”。孟子认为：“可欲之谓善，有诸己之为信”。传统文化可谓对诚信教育比较重视。当前，社会正在向公民社会和法治社会转型，以“私德”为主要特征的道德观显然不适应社会变革的需要，“路不拾遗，夜不闭户”的和谐社会氛围也成为我们追求的精神境界。在全社会弘扬公德意识，建立公德规范，是顺利完成社会转型的内在要求，是现代公民社会、和谐社会对新道德的呼唤。新时期的道德教育要充分理解传统文化精髓，把道理内化于心，外化于行动。

4.提高大学生自身文化素质与养成和塑造职业品格

中国传统文化中最为精辟的思想就是注重修身养性与人格境界的提升，主要的特点是它鲜明的人文精神，具体表现为注重现实人生的意义和人生价值，注重人生的自我修养与精神生活的双重提高。《大学》视修身为齐家，治国，平天下之根本，孔子提倡“见贤思齐焉，见不贤而内自省”。修身为本，知行合一的道德观念有助于培养大学生良好的道德品质。用优秀的传统文化影响当代公安院校大学生，会使道德教育的效果得以加强，提高其文化素质接受新的精神与事物也是道德教育的目的所在。中国传统文化中的“慎言力行”这种品格有助于当代大学生砥砺成才、健康成长发扬务实精神、自强不息。中国传统文化特别强调“先义后利”反对“见利忘义”，主张“以义制利”。在大学生思想道德教育中，摒弃传统文化中“义利”关系上的封建性糟粕，对学生进行优秀传统义利观教育，将有助消除市场经济盈利原则所带来的负面影响，塑造公安院校大学生的职业道德。传统文化中的诚信品质、求索精神、团队合作、刚健有为，自强不息的进取精神等对于学生的职业品格的教育无不具有良好的塑造作用。公安院校的教育可以针对学生的专业特点，围绕职业道德的基本要求，把传统文化中孕育的人文精神同职业道德教育有机结合起来，通过有目的教育树立职业道德意识，强化职业道德观念。

（二）传统文化与道德教育融合的直接途径

高校思想政治理论课是大学生道德教育的主渠道和主阵地，是对大学生进行中国优秀传统文化教育的重要途径。我国高校目前开设的思想政治理论课包括：基本原理概论、思想和中国特色社会主义理论体系概论、思想道德修养和法律基础以及中国近现代史纲要和“形势与政策”。这些道德教育课本中中国优秀传统文化的内容较少且浅显。高校教育者要改进教育教学方法，改善教育教学手段，采取有效措施改革教学内容，将优秀传统文化资源，融入高校思想政治理论课的备课、授课、教学、考试等各个教学环节，使其自然而贴切地进教材、进课堂、进学生头脑，激发学生学习传统文化的兴趣与热情。高校也可以开设专门传统文化课，根据专业的不同把传统文化课开设成必修课和选修课。通过传统文化经典、优秀文学作品来呈现传统文化的精神，使学生在了解传统文化精神的基础上，受到民族精神的熏陶和文化力量的感召，自觉形成一种内在的文化选择的尺度，树立内心的人文道德信念。道德教育的任务还需要我们各个学科来协同工作，多个学科辅助，真正的将道德教育融入我们的学习和生活中的各个方面。各学科在完成教学任务以外，可以根据本学科的特点对学生进行传统文化教育。同时，公安院校德育教育要有针对性、贯彻始终、循序渐进。对于不同年级，要确立不同的教育目标，选择不同的教育内容，要把传统文化结合在学科特点中，有层次、有重点地进行教育。

在现在的大学校园中有各式各样的社团，我们在宣传和弘扬中国优秀传统文化的时候，应该充分利用这样的资源，社团文化活动是加强校园精神文明建设的有效形式，以活动为载体，提高传统文化教育的广泛性。作为特殊的公安院校，除具有其他院校的思想政治、文化活动等业余娱乐生活外，还应具有独特的公安院校的校园文化。针对青年学生活泼好动的特点，开展丰富多彩的校园活动弘扬传统文化。道德教育通过寓教于乐文化活动形式表现出来，如开展相关的读书活动，开设传统文化的人文讲座，，让学生从中感悟优秀传统文化的内涵，增强民族自豪感和自信心。举办有关传统文化的知识竞赛、演讲比赛、读书报告会等开展国史国情教育，还可以利用文化节、文化沙龙等方式开展民族传统文化和民族精神教育，在使学生在这种校园文化氛围中，潜移默化中弘扬和培育民族精神，增强学生热爱祖国的情感和民族自尊心、自信心、自豪感，唤起学生的民族责任心和使命感，弘扬优秀传统文化中蕴含的中华民族精神，形成以爱国主义为核心的民族精神。

发挥传媒的作用，弘扬优秀传统文化。传媒覆盖面广，影响力强，传播速度快，其成为道德教育载体毋庸置疑。利用广播、报纸、网络等各种载体对学生进行优秀传统文化教育，因其形式容易让学生接受，效果比较明显。尤其是当前网络传媒较为发达的情况下，公安院校更要充分利用网络平台弘扬传统文化。当代大学生普遍上网，通过手机上网率在90%以上，他们随时随地的在接收来自网络的动态和信息。公安院校可以在思政网开设传统文化教育专栏，将思想性、知识性、艺术性、时代性强的内容融入其中，把民族文化遗产、艺术作品、文化艺术科研成果等制成数字化产品，积极开展生动活泼的民族精神教育的网络活动，形成网上网下弘扬和培育民族传统文化精神的合力。

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孔老夫子早在几千年前就提出了做人的根本“志于道，据于德，依于仁，游于艺 。”一切志向能力的培养都要从道德诚信的行为开始。而大学生是这个国家这个民族未来的建设者，因而，大学生的道德教育更是至关重要。

1.大学生道德水平的现状分析

就诚信缺失的现象而言，2002年美国有60多个校园5万名大学生参加了美国学术中心（CAI）的调查，70%的学生承认有欺骗行为，而根据本课题组的调查，中国大学生的此项数据为69.66%；美国近1/4的学生过去在考试中有严重的考试作弊行为，中国大学生的此项数据为61.13%；美国一半学生在书面作业中有一次或超过一次的严重作弊行为；中国大学生的此项数据为36.96%。造成这种现象的原因很多，除大学生诚信自律缺失的内因外，家庭的熏陶、社会的影响、媒体的引导、学校的教育都是诱因。

2.大学生道德教育的时代特征

当代大学生道德教育的时代特征主要包括：信息大爆炸、经济全球化、传统文化影响、高校教育大众化。

2.1信息大爆炸

当今时代信息量不断增加，以几何级别的增长。信息量增长的速度远比人类理解的速度要快，并以海浪式四面八方涌入人们的生活。而大学生，正值道德观、价值观形成时期，又具有强烈的好奇心，同时极易获取吸收外来信息。伴随着这样的现状，各种主流、非主流价值观纷至沓来，影响着大学生正确的取舍，与此同时，若没有学校的正确引导，一部分学生可能因其猎奇心理走向歧途。

因而，学校更应为大学生建立良好的信息来源渠道。通过建立网络平台，积极与学生沟通；增开以德育为主题的集体活动，寓教于乐；引进主题积极向上的图书、杂志等端正大学生的道德价值取向。

2.2经济全球化

经济全球化是指经济活动超出一国的范围，通过资本流动、技术转移、对外贸易、提供服务而形成的全球范围的相互依存、相互联系有机经济整体。经济全球化给我们带来了很多便利的条件，它使资本和产品在全球范围内流动，有利于资源和生产要素的合理流动，有利于科学技术的传播，有利于文明的扩展，有利于全球共同富裕，是人类发展进步的表现，是世界经济发展的必然结果。

随着经济全球化而来的有机遇也有挑战。由于各国的历史文化不同，势必也存在适合各国发展的各种不同的价值体系，而经济全球化导致的必然结果便是文化大融合。在这种背景下坚持适应自身国情的道德价值观尤其重要。因此学校应引导大学生树立正确的道德观，使之坚持不动摇，在吸收外来文化的同时去粗取精、扬长避短，抓住机遇学习，抵御腐蚀，不断提高自身的道德水平。

2.3传统文化影响

中国古代的儒家德育思想是世界德育思想的重要组成部分，也是我们继往开来，迎接新世纪诸多挑战，构建我国当代学校德育可资借鉴的一个重要宝库。儒家道德传统中包含着丰富的优秀道德教育内容，譬如重义轻利、人格修养、天人合一等优秀传统道德观念，对当今市场经济条件下丰富我国现代学校德育内容体系不无裨益。

传统文化是一个民族由历史沿袭而来的观念、思想的综合体，是构成一个民族所特有的文化心理结构的重要成分，潜移默化地影响着人们的生活。我国的传统文化是一种伦理型的文化，特别注重个人的道德修养和良好的社会道德风尚。弘扬这种以人为本、崇尚道德的传统文化，对全面提高当代大学生的道德文化素质，形成良好的社会道德风尚具有重要的参考价值，有利于大学生养成珍视现世人生的积极态度、社会责任感的养成、造就良好的社会道德环境。

孔子曾提出了“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”这样的忧虑，针对学习过程中的道德教育更是提出了“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”的要求。我们秉承着中国传统文化的教诲自然“行有余力”，然而，当今社会受市场经济的冲击，快餐文化日益成为主流，大学生作为新生的力量，首当其冲的受其影响。因此，针对大学生开展传统文化的教育，也应当摆在重要位置。

2.4高校教育大众化

随着我国对教育重视度的提高，高校教育已逐步走向大众化。越来越多的人，尤其是建设未来社会的主力军们受到高校教育的影响。高校教育的大众化给我们带来了很多好处，首先，随着高校教育的普遍，公民素质加以改善，文化程度大大提高。其次，随着高校教育的大众化，大学生受其影响加深。高校开展道德教育能更好的为大学生树立正确的道德观、价值观，使他们的道德水平不断得到提高，这样，接受道德教育的大学生的队伍更大，也更强，他们相互交流、相互影响、相互提高，使彼此的道德知识更加丰富，道德水平逐步提高。

3.大学生道德教育的必要性

3.1就学生而言，开展诚信为本的道德教育，使之成为德才兼备的高素质人才，适应了当前社会的需求。更重要的是提高了大学生自身的道德水平，完善大学生的道德体系，为他们今后的发展做出正确的导向，这对社会风气的整体改善也起到积极的带动作用。

3.2就学校而言，作为教书育人的平台，学校在学生的人生观、价值观形成上起到了极大地推动作用。道德教育，是教育的重心与根本。积极开展道德教育，既能提高大学生的道德水平，又能将中国文化加以渗透，在传授知识的同时对人格的形成加以引导，而且，高校培养创新人才，必须发挥大学生的主动性和创造性，而道德教育能使大学生自觉地优化个性心理品质，有助于创新精神的培养、创新能力的提高和创新人格的塑造。[6]

3.3就社会而言，大学生是建设未来社会的领军人。在高校大力开展道德教育提高大学生的道德文化水平，一方面为建设文明开化的社会做出巨大贡献，另一方面也经济生活中的风气倒向诚信友好、互利共赢的一面。

哲学家弗兰克纳说过：“道德的产生是有助于个人的好的生活，而不是对个人进行不必要的干预。道德是为了人而产生，但不能说人是为了体现道德而生存。”[7]因此道德教育的前提是尊重并适应每个人的需要，同时应做到学校教育与个人教育相结合，使道德教育人性化不刻板。随着社会的进步、科学技术的迅速发展，大学生的道德素质教育变得至关重要，高校在培养高级技术型人才的同时如果不注重道德教育，必将导致一部分有才无德的人流入社会，成为隐患。基于以上对大学生道德教育的分析与讨论，更加明确了现代教育中重申道德教育地位的重要性。因此，高校应紧抓道德素质教育、坚持在当代大学生中渗透诚信为本的观念，为社会培养更多德才双馨的高素质人才，为建设富强、民主、文明、和谐的现代化国家做出贡献。

参考文献：

[1].武学超 创造更强大的公民文化 中国教育报 2006-07-07（6）

[2].秦振铎 李 莹 高校德育教育资源及利用 太原：山西广播电视大学出版社 2008

[3].宋伟 儒家德育思想对学校德育的价值 思想政治教育研究 2010年 第3期

[4].段慧兰 陈利华 大学生道德自我之建构策略探讨 思想政治教育研究 2010年 第5期

[5].杜野 姜国玉 赵军 对当前大学生道德学习的认识与思考 思想政治教育研究 2010年 第3期

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二、中国传统文化的内涵和特征 

中国传统文化，特指在历史上积淀下来成为传统，并且已经具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、礼仪制度、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、科学技术等不同层面的丰富内容。 

一般认为，与世界上其他民族和国家的文化相比较，中华民族的传统文化主要具有以下几个方面的特征：第一，顽强的再生力和无与伦比的延续性。第二，“大统一”与文化的多元性并存。第三，以发达的政治伦理学说维系整个封建社会秩序。四，实践理性和入世思想淡化了名族的宗教意识。五，重政治，轻科技。六，朴素的整体观念。 

三、中国传统文化的重要性 

现代化大潮的冲击，让人们越来越感受到了传统文化的重要性。传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，对我们当代大学生的价值观起着极其重要的作用。所以我們有很大的必要对其进行探讨分析，探寻影响大学生价值观形成的根源。 

中国的传统文化博大精深，其中包含着哲学的、科学的、伦理的、政治的、文学的、艺术的、宗教的等等各个方面的思想观念，有着儒墨道法释等众多流派，但其中对我们后世最具影响力的又莫过于儒家思想。 

四、以优秀传统文化塑造现代大学生价值观 

我国当代大学生的价值观和品格的形成就是根植于中国传统文化这一土壤中的。生于斯长于斯的当代大学生，其行为习惯心理状态思维方式价值观念和生活态度等的形成和发展必然为中国五千年的传统文化所影响。 

（一）传统文化塑造大学生正确的诚信观 

中国传统文化中对诚信的研究，可以上溯到先秦时期的儒家。早期的诚信与宗教密切联系。《尚书·太甲下》中记载：鬼神无常享，享于克诚。此处的“诚”主要是指笃信鬼神的虔诚。在传统文化中，诚是“天之道”，是道德的本体和自然的规律，人们的道德修养必须遵循“天之道”，这是做人不可移易的法则。诚信作为一种道德规范，是社会文明的重要基础。对即将步入社会生活的公民——大学生进行诚信教育，借鉴中国传统诚信思想对大学生进行“诚信”教育，以传统美德引导学生在市场经济社会坚守诚信，求真务实。 

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中国现代化进程中，传统文化亦随着经济社会、生活习俗的变迁而演进，作为传统文化源头的国学，亦随着时代的变化而被赋予了新的阐释和解读，成为兼具传统与现代精神的新国学。新国学的形成是中国传统文化现代转型的结果。国学及传统文化在转型过程中吐故纳新，焕发新的生机，迎来新的发展机遇，必将在中华民族伟大复兴历程中发挥重大作用。

国学与中国传统文化的特点

中国传统文化是中华民族所创造、继承和发展的文化，其内涵包括充满智慧的哲学宗教、完备深刻的道德伦理、独具特色的语言文字、异彩纷呈的文学艺术、经世致用的传统史学等，而将这些传统文化学术化、系统化、理论化的成果，即国学。国学与传统文化，是中华民族的精神底色，其具有以下特点：

延绵不断的生命力。中国是诸文明古国中，文明唯一没有中断的国家。虽然历史上多有外来文化传入，但中华传统文化以其强大同化力量同化其它文化。历史上，无论外部文化传入，还是外来民族的入侵，都没有使中国传统文化中断，反而是外来民族逐渐被具有强大生命力的中华文化所同化。时至今日，中国传统文化仍然以其强大的生命力，影响着中国人的思维方式与处世方式。作为传统文化集中体现的国学，成为中国人所研习的对象，延续千年。

熠熠生辉的人文精神。中国传统文化极早就摆脱了神学的束缚，以思考人的存在为出发点，以人为中心，天地人合而为一。这种特点使中国传统文化具有十分鲜明的非宗教化倾向，王权始终高于神权，形成了“重民轻神”的民本思想，重人道轻神道。这种非宗教倾向的特点，体现在中国传统文化上，就是不刻意追求灵魂的不朽，而是关注现实人生，把内在道德修养和外在社会实践结合起来，“内圣”与“外王”结合起来，努力立德、立功、立言。

意蕴丰富的道德理念。中国传统文化极重道德人伦，道德观念涵盖社会生活的方方面面。放眼浩瀚的国学典籍，对道德人伦反复强调无处不在，例如“天命无常、唯德是辅”“教之道、德为先”。伦理道德不但为历朝历代统治者所大力倡导，也是民间最为重视的价值观念。道德修养方面，强调厚德载物，以宽厚之德包容万物；为人处世方面，强调“仁者爱人”的博爱，强调“己所不欲勿施于人”的换位思考。中国传统文化中的伦理道德观念可谓系统而完备，尤以“仁义礼智信”五种基本的道德伦理规范影响最为深远。

极重入世的务实精神。中国传统文化以现世文化为主导，极其注重入世精神，立足于现实生活，倡导安土乐天的生活情趣和“大人不华，君子务实”的思想观念，重实用的经验理性，而轻纯理论的玄思。从汉武帝以后，儒家学说就占据了中华传统文化的主流思想地位，在儒家的观念中，是不认同宗教，也反对出世的学说的，人生的价值不寄托于天国和未来世界，而是建立于现世人生。

新国学与中国传统文化的现代转型

结合当代语境，对国学进行现代化改造，形成新国学，进而实现对中国传统文化的现代转型，才能使国学和传统文化焕发新的生机。新国学的形成和传统文化的现代转型，至少应该包含如下三个方面：

取其精华去其糟粕。中国传统文化毕竟是古代社会的产物，随着社会经济的发展，社会生活习俗及道德观念均发生了极大的改变，一些传统文化内容不可避免地暴露了其历史局限性，甚至沦为糟粕，例如男尊女卑、三从四德等。实现传统文化现代转型，要根据时展的实际情况鉴别与分析，去粗取精、去伪存真，对那些与当代伦理价值格格不入的内容，应予抛弃，而对那些具有现代价值的内容，则应充分挖掘和弘扬。

阐释现代价值和意义。要处理国学的继承与创造性发展的关系，做好传统文化的创造性转化，不能原封不动地移植到当下社会。按照时代特点和要求，对那些仍然有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，结合现代社会的特点进行当代性的阐释和解读，或对其内涵加以补充、拓展、完善，使之同现代政治、经济、文化、社会相衔接，能够适应现代文化发展和社会发展的需要，从而焕发新的生机。

在传承基础上发展和创新。全球化时代，各国之间的经济、文化联系前所未有地紧密。中国传统文化的现代转型，应该以开放的心态，参照世界各民族的先进文化，站在人类文化的高度上来审视，既保存民族特色，又吸纳世界先进文明诸如民主、平等、法治等观念，从而提升与改造中国传统文化，进而实现对当前世界先进文明的赶超。

新国学与中国传统文化现代转型的价值

促进经济管理水平的提升。通过现代转型，发掘和弘扬传统文化中的积极因素，对于提升经济管理水平、提高经济发展质量，减少经济发展过程中的负面效应，具有极其重要的价值。例如，对传统文化中义利统一、诚实守信等思想的发掘，可促进构建良好市场经济伦理，维护规范有序的市场秩序；对传统文化中人本、诚信、修身等理念进行现代化的解读和发展，在培育企业文化中可资借鉴，而《论语》与《孙子兵法》等中国传统文化经典中蕴含丰富的经营管理思想，可通过结合现代语境解读，供企业经营管理汲取营养。

促进社会管理能力的提升。中国传统文化中蕴含丰富的社会治理理念，通过对相应思想作现代转型，挖掘和弘扬其积极作用，对于推进社会治理水平的提升具有积极的意义。中国传统文化蕴含重民、养民、富民、教民等方面的内涵和意蕴，“民为邦本，本固邦宁”“为政之道，以顺民心为本，以厚民生为本，以安而不扰为本”皆是民本思想体现。政治管理具体方略上，一方面强调实行王道仁政，强调君主及官员的道德和对民众的道德教化，同时重视法度在国家管理中的作用，“治之经，礼与刑”“法者，治之端也”。中国传统文化中包含丰富的生态思想，体现人与自然相互尊重、和谐共生的理念，如儒家的“天人合一”自然观，道家的“万物与我为一”的自然观，乃至于佛家的“众生平等”的思想，对于这些传统文化内容的深入探析，并合理阐释其现代意义，可以启迪当下的生态文明建设。

促进社会道德水准的提升。中国传统文化中，道德伦理居于核心地位，通过现代转型，传统文化仍然可以产生强烈的道德感召力。在推进社会道德建设，提升社会精神文明水平的过程中，对传统文化中道德建设资源的现代转型和充分挖掘利用，具有重要的意义。中国传统文化极重入世，充满了对于国家、民族的高度关怀，以天下为己任的情怀，注重通过推己及人、“修齐治平”式的自我修养，使人们自觉践行其在社会中应尽的道德义务，从而为社会和谐奠定基础。中国传统文化的现代转型及弘扬，对于提升社会道德水准，推进和谐社会建设必将产生重要的促进作用。

新国学与中国传统文化的现代转型，其价值远不止于此，在开发具有中国气度以及中国风格的文化产品，促进文化产业发展方面，在展示中国文化特色，提升中华文化现代影响力方面，以及在提升各民族文化认同，促进各民族和谐相处团结友爱方面等，新国学与中国传统文化的现代转型都具有十分重要的价值和意义。

（作者单位：山西工程技术学院）

【参考文献】

①《章太炎国学讲义》，北京：海潮出版社，2007年。

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辉煌灿烂的中华古代文明内含着遥遥领先于西方文明的传统科学技术，许多举世瞩目的科技成就，尤其是指南针、火药、造纸术、印刷术不仅是国人的骄傲，更让西方人羡慕不已。然而，当历史步入近代，中国的科技却反而大大落后于西方，直至今天，尽管在某些科技领域里，我国已经赶上甚至超过了西方，但在总体水平上仍然是比较落后的。究其原因很多，而中国传统文化对近代科技发展的负面影响不可低估。

在中国传统文化中，古人主张天人合一、天人和谐的自然观，使得古人对大自然采取一种友好、鉴赏的态度，而不是去征服，这就失去了科技的哲学前提。我们知道，西方科学技术的发达，哲学前提就在于主客分离，把自然当作客体加以认识、改造，然后去征服，为人类造福。正是西方把自然看作人类的对立面，去改造、征服，才有西方科技的高度发达。而在中国，从夏商周开始，一直都是尊天顺天，后来董仲舒更把这种敬天、尊天嵌进了政治强权， 任何人都不敢再想去征服天了。自此，天人和谐、天人合一就成为中国人的行为准则，这和西方文化征服自然大相径庭，不利于中国近代科技的发展。

政治至上是中国传统文化中一个非常显著的特点，这就导致统治者把关注的中心集中于如何夺取天下和稳固天下，而忽视了对经济基础和生产力的发展，致使古代中国缺乏对科技的需求。可以说，在漫长的封建社会里，推崇政治、鄙薄技艺成为整个国家的时尚。相反西方科技正是在16～17世纪的工业革命和商品经济这一时代需求的刺激下产生的，是新型生产关系、经济关系发展壮大的产物。另外， 这种政治至上的传统，也促使知识分子格外关注现实政治，他们思考的是如何安邦定国，因而他们都以考取科举当上大官作为自己的人生最高理想和价值目标，而普遍以从事科技工作为耻辱。这样，知识分子包括其中的杰出人才不去从事科技工作，即使从事科技工作的，绝大多数也是科举正途实在无望、绝意功名后的知识分子或者其他社会地位低贱者，这就使得在中国无法形成像西方科学家的那种为追求真理、探索自然奥秘，而献身科学的精神和价值观。再次，中国传统社会形成重文轻理、重道轻器的传统导致我们缺乏科技知识的积累。儒家重视伦理、经学，知识分子在熟读背诵儒家经典、考证注疏文献典籍、修身养性、文学创作和鉴赏等方面耗费大量的时间和精力，对自然科学却很少关注，即使有所关注时，也往往关注形而上的"道"即宏观规律、事物总体特征以及其中蕴涵的道德、为人处世和政治哲理的启迪等的探求，轻视形而下的"器"即一事一物具体特性及其在社会生产、日常生活中的功能作用研究，这又形成重道轻器传统。这和西方科技的发展正相反，西方科技到十八世纪爆发式的发展，正是西方自古希腊开始，尤其是自十五世纪以来西方知识分子长期探求自然奥秘的基础上发生质变的结果。这种政治至上的价值观对科技发展造成了极为不利的影响。

在中国传统文化中，由于居统治地位的儒家看重伦理道德，而淡薄金钱物质利益，所以逐渐形成了重义轻利的道德观。统治者往往为了统治的需要，大力提倡广大民众淡泊金钱财富和物质利益享受，转向追求精神享受，这就导致我们失去科技的内在动力。我们知道，西方科技的发达，与西方个人和企业追求金钱和物质利益这一内在驱动力是分不开的。西方科技史就像我们表明了，追求物质享受和财富是西方科技得到巨大发展的内在驱动力。另外，只有有了钱，科技人员有足够的物质条件才可以安心从事科研、购买更先进的科研仪器设备，更容易出成果则是显易而见的常识。因此，重义轻利的道德观不仅使中国失去科技发展的内在动力，而且失去从事科技的有利条件，也就不利于近代科技发展。

以上从天人和谐的自然观、政治至上的价值观、重义轻利的道德观等方面分析了中国传统文化对科技发展的负面影响。当然，传统文化对科技也有积极影响，如注重实用就导致了古代科技的辉煌。但我们反思过去是为了面向未来，重新审视我们的传统文化，积极为现代科技的发展创造良好的环境，激发我们民族的创新意识和竞争意识，真正地做到尊重科学、尊重技术、尊重知识、尊重人才，促进现代科技的迅速发展。

参考文献

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二、弘扬传统文化的重要性

（一）弘扬传统文化是道德建设的需要

道德建设需要中国传统文化。道德建设需要讲诚信，讲责任的社会氛围。近年来，中国接二连三地发生了“地沟油”“毒奶粉”“瘦肉精”“染色馒头”等恶性事件。这些食品安全事件足以显示中国人的道德底线越来越低，道德水平大大滑坡。道德缺失成为了影响中国发展的一大难题。因此，只有以传统文化为基础，树立道德观念，大力弘扬爱国主意思想，培育具有时代精神的中学生，才能从根本上铲除贪赃枉法、恶劣腐朽的道德顽疾，使中国真正成为一个强大的国家，成为一个受人尊重的国家。

（二）弘扬传统文化是建设和谐社会的需要

建设和谐社会离不开传统文化。追求社会关系的和谐，是中国传统文化的根本精神之一。中国古代的思想家们极其重视中国伦理道德。孔子曾说过“礼之用，和为贵”的话，意思是通过一定的制度规范，促使人与人之间互相包容，共同生存，和谐相处。在当今社会，随着市场经济的不断发展，各种利益矛盾显现出来，更加需要中国传统道德的支撑。我们要加强对儒家文化的挖掘，发现儒家文化对建设和谐社会的积极作用，积极的推广中国传统文化，使中国更好地被全世界所认识。

（三）弘扬传统文化是对中学生进行素质教育的内在要求

在传统文化里，教育的本意就是人文教育。中国传统文化隐藏着诸多引人至善的精髓。对中学生进行素质教育离不开传统文化。中华民族的传统美德与体现现代精神的道德观念相融合，成为我国公民道德建设发展的主流。中学阶段正是形成价值观的重要时期，如何让学生正确认识传统文化成为教师应该思考的问题。素质教育要求学生具有创新精神和实践能力，提升各方面的素质，并促进学生主动、快乐的发展。

三、向学生渗透传统文化的有效途径

（一）以语文课堂为载体，搭建传播传统文化的平台

通过语文教学，让学生感受到传统文化的作用，增强学生的文化积淀。语文教师在教学中应积极培养学生对于传统文化的兴趣，加深中学生对传统文化的认识。语文知识源远流长，其中不乏有代表性的传统文化，教师可以适当选取有价值的文章或者古诗，通过启发式教学，为学生讲述传统文化的起源和发展历程，寓教于乐，让学生亲身感受到历史悠久的文化底蕴的魅力，从而促进传统文化的延续。语文课堂上，教师要让学生感受到历史文化对现在的影响，为传统文化的传承搭建合理的平台。

（二）开设传统文化讲座，提升语文的导向性作用

教师应根据自身知识掌握的特长，利用学校的便利条件，定期组织学生参加传统文化讲座。讲座的内容以教师选择为主，大致包括儒家思想、传统美德、民风民俗、诗词歌赋等等。只要是教师精通的都可以给学生讲解，使学生在讲座上丰富知识，提升认识。通过对中华传统文化的宣传教育，可以陶冶学生的情操，提升学生的审美能力，增加了语文学科的趣味性，使理论结合实践，把语文训练和人文素质统一起来，将传统文化寓于语文教学中，让学生体会其中的意境，发挥语文的导向性作用。

（三）诵读经典文章，学习古人传统文化思想

语文学科中有许多经典文章和古诗，都是古人流传至今的精髓。中学生要多学习古诗文，领悟古人的思想感情，借鉴古人的生活经验，应用到实际生活当中。教师要引领学生都进古诗文，增加学生对古诗文的喜爱程度，从教学方式上找到突破口，增加学生传统文化的积淀。其实提升学生的人文素养并不是难事，教师让学生体会到优秀传统文化的作用，使学生在日常生活中按照传统文化的道路前进，弘扬中华民族传统美德，就能使语文教学成为学生扩展思路的好帮手。