传统文化内涵范文

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二、传统文化是一种延续文化。记得有学者这么说,其实前人创造的物质文化和精神文化的总和就是传统文化。因为,中华民族的传统文化是广大人民群众自己创造的文化;传统文化也是融合了我们的民族情感、民族特征、民族理想、民族凝聚力的文化;传统文化还是经过几千年的发展变化丰富和精华的积累传承,早已约定俗成和根深蒂固的文化;也是始终伴随社会的变化进步发展在继承基础上创新的文化。而不断创新又是这一传统得以延续和发展的决定性因素。笔者认为,在我国,我们每个人都与传统文化有着千丝万缕的密切联系,我们都离不开传统文化。因为传统文化始终反映着普通百姓代代相传的民俗、风情、风尚、习惯、礼仪等,在不同的历史时期,不同的社会时代,人们不断地为传统文化增加新的内容,使传统文化处于不断地变化发展之中、保持着鲜活生命力。例如,观赏名胜古迹、欣赏书画展览、聆听民族乐曲、了解民俗风情、观看民间歌舞、玩赏奇石古玉等,已经成为人们日常生活的爱好和情趣,而这些都是传统文化的构成部分。但是,传统文化只有当它为更多的人所了解所接受所融入的时候,它本身才会有生命力。值得一提的是中国的传统节日,它是劳动人民通过对自然的把握逐渐形成的,有其特定的日期和活动,反映了人们在当时的经济状况、生活习惯及道德风貌。在我国的民俗日历中,最被看重的春节,承载著很多中国人的民族理想:祈福、辟邪,更重要的是团圆,会唤起很多身在异乡的人们对家乡亲人的思念,提醒人们暂时放下紧张的工作,抽空与家人团聚,享受亲情。但是,在年年岁岁花相似的节日氛围之外,人们不妨认真地反思,假如我们能够敏感而细致地捕捉到节庆的真谛,挖掘春节的传统文化内涵及精神要素,并给以它更具有民族性、社会性、现代性和导向性的有机融合与文化提升。再以浓烈的色彩、古朴的气息,率真的情趣、独特的风采,营造春节喜庆、热闹、吉祥、和睦的欢乐氛围;在延续和发展中国传统文化淳厚原生态文化的同时,让春节更具有时代气息,成为广大群众所喜爱的表达生活感情,愉悦身心,陶冶性情的重要方式。毫无疑问,春节必将成为弘扬中华传统文化,振奋民族精神,促进社会和谐发展,最具传统文化特色和影响力的标志与品牌。

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在中国人曾经的记忆里，节假日就是每周休息天，不用上班，做饭洗衣逛公园。从八年前开始节假日对中国人来说有了深层而丰富的含义。也是在这八年时间里，大大小小的节日沦为了“购物节”和“消费节”，商业性成了节日的真正内涵。节日披着各种外衣所做的却是一件事情：赚钱。从经济角度来看，这八年时间里，节假日尤其是黄金周对经济发展功不可没。

在1999年国庆第一个“黄金周”到来时，席卷全国的假日旅游热潮令各界始料不及。据统计，七天内，全国的出游人数达2800万人次，旅游综合收入141亿元。七年后的2006年春节，全国共接待游客已达到7832万人次，旅游收入368亿元。“黄金周经济”不仅扩大了内需，刺激了消费，同时也带来了经济发展观念的一次新变革。但是，当民众的休假日高度集中到同一时间段的时候，旅游景点和相关公共设施的“超负荷”以及随之衍生的连串问题也开始凸显。除景点承受重压外，出外人数激增亦带来行路难、住宿难、用餐难、购票难等泛社会性问题。黄金周极盛过后是急衰，使得旅游景点犹如经历“痉挛”，很难实现管理上的平稳过渡。更令人忧虑的是，由此带来的环境污染、景点损耗等“后遗症”，代价难以估量。

中国社科院旅游研究中心特约研究员王建民指出，“黄金周”从根本上来说，并不是一个很好的解决中国人休假的办法，只是当时国家为拉动内需消费而匆忙出台的替代措施。发展到今天已经有待调整。此次节假日调整之后将出现5个为期3天的“小黄金周”，这对于过于集中的消费和旅游来说都是一种缓解和释放。太原市不少旅行社均表示要着手调整2008年的旅游线路安排。缩短部分长线产品，增加短线产品，将旅行时间压缩在3天左右。长运旅行社负责人说，随着五一长假的取消和清明、端午、中秋3个传统节日的放假，中短线旅游将是他们旅行社今后的主打产品。她表示将深入对传统节日旅游市场的开发，比如在中秋节期间推出赏月游、家庭团圆游，端午节推出赛龙舟观赏游等旅游产品。

节假日与民生

中国人民大学社会学系副教授冯仕政认为，既然节假日的本义是与民休息、传扬文化，那么节假日的设计就应该“以人为本”，应该尊重人的生活规律和文化本身的规律，而不是单纯服从经济逻辑。从“以人为本”的观点来看，节假日安排必须以民生为重。人是生产力中最活跃的因素。如果劳动者不能得到很好休息，经济增长不但是没有价值的，而且是不可持续的。只有让劳动者健康、高兴地活着，GDP的增长才有意义。

面对节假日调整，太原市婚庆市场、挂历行业和市民生活因此引发了许多连锁反应。“真郁闷，我的婚礼日期定在5月6日，五一黄金周取消，那我的婚礼就不是假期了，很多外地的朋友肯定赶不过来了。”看到五一黄金周取消的消息，准备今年五一期间结婚的小赵一下子慌了神。酒席定好了，亲友们也早通知了，可是没有了长假一切变得麻烦了。记者采访了几家酒店后发现，最近他们已经接了不少要求更改“五一”期间婚宴时间的电话。一家酒店工作人员说，改时间的新人都是为配合朋友的工作时间而改的，有的挪到周末，有的挪到当天晚上，还好现在距离“五一”还早，新人现在想调整时间还来得及。

除了婚宴还有对挂历的影响。临近岁末宣布节假日修改，这令不少年历厂家措手不及。因为2008年的挂历、台历几个月前就印好了，当时调整节假日的规定还没出台，因此，2008年的挂历将集体出错。此次调整明显可以增强家人亲情。市民老张对于传统节日放假表示高兴，他表示，以前，在清明、端午、中秋这样的传统节日，两个儿女一般都是回家跟老人吃顿晚饭就走，今后放假一天的话，他就可以让儿女在家多停留一会儿，一家人好好聚聚。

百姓们现在最担心的是《职工带薪年休假规定》得不到有效落实，减少现有长假将影响长途旅游、探亲等活动，同时导致“十一”和春节假期更加拥挤。相关专家认为，《职工带薪年休假规定》正式出台后，要在全社会得到普遍实施可能需要一个过程。随着我国经济快速发展和社会文明进步，在全社会的共同努力下，将会有越来越多的机关和企事业单位会落实好职工的带薪休假制度。

节假日与文化

旧的放假制度在文化方面逐步暴露出一些问题：缺乏传统文化特色。我国是一个有着几千年历史的文明古国，长期的历史积淀已经形成了一批历代相传、富有中华民族文化特色的传统节日，但过去我国的法定节假日中只有春节一个传统节日，法定节假日安排缺乏中国特色。另一方面传统节日被洋节冲击得很厉害，圣诞节和情人节的风头快要赶上春节。在这个时代的节假日里不许商家促销已经是不可能了，商业化是无法阻挡的，而现在的关键是要把节日的文化含量充分地体现出来，让人们享受文化。

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中国的传统文化，历史悠久、形态多样。丰富、灿烂的中国传统文化是中华民族勤劳、勇敢和智慧的结晶，是世界文化百花园中的一朵奇葩。它充分展现了中华民族开辟的文明发展道路，突出体现了人类文明的多样性，在世界文化发展史上占有十分重要的地位。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。

一、传统文化的内涵

从精神文化的视角，综合学术界对传统文化的多种界定，我们认为，传统文化是由三个层次的涵义构成的综合性概念。第一个层次也是最基本的层次的涵义，是产生于过去的一切精神文化的总和；第二个层次的涵义是，产生于过去，但是对现在的社会生活仍然产生某种程度的影响的诸多精神文化形式的总和；第三个层次的涵义是，产生于过去对现在的社会生活产生影响并且也对未来的社会生活发生作用的诸多精神文化形式的总和。综上所述，我们所谓的传统文化，就是产生于过去，其中有一些对现在的社会生活仍然发生影响、作用，并且对未来的社会生活也会产生影响和作用的精神文化的总和。

传统文化是产生于过去的文化，对此观点，学界无人置疑；那些过去产生的，但是对现在已经没有什么影响的文化还是不是传统文化，对此，学界争论很大，争论的焦点在于实际作用是否是判断传统文化的唯一尺度。如果把对现在社会生活发生实际作用作为判断是否是传统文化的唯一尺度，我们就要问，我们是如何知道我们称之为传统文化的东西对现在的影响和作用呢？作为传统的精神文化，它完全可能内化为支配一个人和一个民族的信念、理想、思维方式甚至于积淀成为我们无法察觉的深层的“集体无意识”。至于一种文化能否对现存的社会发生作用和影响，也不取决于这种文化本身，还和现实的很多因素有关。我们要探讨传统文化必须以承认传统文化的实体性存在为前提，而不能以传统文化是否具有现代功能为前提，肯定产生于过去的文化是传统文化就是肯定了传统文化的实体性存在。

传统文化是随着时间流逝而在成分和结构上不断地变化，呈现出不断增加的趋势。对现在的社会生活发生影响和作用的传统文化被整合进现代文化之中，成为现代文化结构中的一个组成部分，而现代文化中对未来的社会生活发生影响和作用的一部分又被整合进入未来的文化结构之中，成为未来文化的一个组成部分。

从概念的外延来看，传统文化的概念结构呈现为一个倒三角的结构，其中第三层次的涵义是传统文化内涵中规定其本质的方面，它是对传统文化前两个层次的涵义的综合，体现了传统、现在、未来的联系。

从时间和空间关系的角度看，所谓中国传统文化就是由中华民族创造、继承和发展，在中国范围内产生、生长，从古代延续到现代的文化所构成的文化整体。

传统文化因其文化性质的不同而有所区别。东方文化有东方文化的传统，西方文化有西方文化的传统，希腊文化有希腊文化的传统，中国文化有中国文化的传统等等；中国传统文化和欧洲的传统文化不同，欧洲的传统文化和美洲的传统文化又不同等等。传统文化不但因文化性质和地域的不同而有所差别，而且其自身也有时间上的差别。就西方文化而言，传统文化有古代传统文化、中世纪传统文化、近代传统文化；就中国文化而言，传统文化有先秦传统文化、两汉传统文化、隋唐传统文化等。由此可见，传统文化在时间上是连续的，在空间上是延伸的，传统文化是一个融时空规定于一体的概念。我们所说的传统文化是指中国传统文化，它开始于中华民族创造文化之时，是一个由古代延续到现代的文化。从空间上看，中国传统文化是在中国的土地上生长起来的文化。从时空结合的角度来看中国传统文化，中国传统文化就是中华民族创造、继承和发展了的，生于中国、长于中国，从古代延续到现代的文化。

中华民族是中国传统文化的创造主体，创造中国传统文化的中华民族是一个多民族的集合体，所以传统文化是多元文化，是各民族文化的统一体。在中国传统文化从古代向现代的延展过程中，也吸收了外来的文化，如印度的佛教文化、近代西方文化，这些外来的文化虽然不是中华民族创造出来的，但是它们当中的一部分经过中国化过程而成为中国传统文化的组成部分。传统文化包含着内与外、新与旧、积极与消极的矛盾。从传统文化的结构上看，价值观念、思维方式、民族精神等构成传统文化的内核，而语言、文字、概念、理论等表现文化价值观念、思维方式、民族精神的外在形式则构成传统文化的部分，内核部分相对稳定，部分则相对易变。传统文化因为和现代的时间距离不等，也有新旧之别，旧传统和新传统不但和现代的距离有远近的差别，而且对现代的作用和影响也不一样。一般来讲，新传统在一定的程度上扬弃了旧传统，在内容上比旧传统要丰富，因而对现代的影响也较大，旧传统远离现代社会，其对现代社会具有更强的诱惑力。从传统文化的作用上看，有积极和消极的差别。

中国传统文化是一个包含不同派别的内容庞杂的文化总体。我可以根据不同的标准把中国传统文化分为不同的文化类型，从学科的角度，传统文化可分为传统的哲学、传统文学艺术、传统宗教、传统科学技术等；从学派的角度，我们可以把传统文化分为儒家文化、道家文化、墨家文化、佛家文化等；从文化的社会地位的角度可以把它分为主流文化和非主流文化或显文化和隐文化；从文化和社会阶层的关系的角度，又可以把传统文化分为雅文化和俗文化或精英文化和民间文化；从文化所体现的人生态度和追求的意趣上来看，传统文化可以分为山林文化和庙堂文化；从主体的角度上，可把传统文化分为本土文化和外来文化、汉族文化和少数民族文化。

二、传统文化的特征

中国传统文化时间跨度大，成分复杂，学派众多，覆盖的范围广泛，包含的内容非常丰富，并且传统文化中也存在着新、旧传统的对立，因此，在理论上概括出中国传统文化的特征也比较困难。从整体的文化品质和作用上看，中国传统文化具有双重特征。

在人与自然的关系上，中国传统文化既主张“天人合一”，又主张“人定胜天”。中国传统文化十分强调人对自然的了解与尊重，注意在人与自然之间寻找一种协调和平衡。早在二千多年前，中国伟大的思想家老子提出“人法地，地法天。天法道，道法自然”的理论，庄子提出了“太和万物”的命题。中国传统文化又强调人对自然的驾御和改造。儒家学者荀子主张对“自然” 应去利用它，应去征服它，主张“制天命而用之”。

在人与人、人与社会的关系上，中国传统文化既主张“和”、“爱”，又强调“差别”、“等级”。中国传统文化主张贵和，贵和的思想所提倡的是，万物讲平和，讲和解，讲团结和睦，讲和谐统一。在此基础上，强调在人与人之间、人与社会之间施之以“爱”。《国语》有云：“和实生物，同则不继。以他平他为之和，故能丰长而物归之。”《左传》也说，“和如羹焉”。孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”“礼之用，和为贵”《中庸》说：“中者天下之本也，和者天下之达道也。致中和，夫地位焉，万物育焉”。在中国传统文化中，“中”、“和”具有本体论的意义。以此为前提，孔子提出了“仁爱”的思想，“仁者爱人”，用“爱”来实现人于人之间、人与社会的“和”。墨子提出了“兼爱”的思想，主张“以兼相爱，交相利之法易之。”“若人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”（《兼爱中》）“为彼犹为己也。”（《兼爱下》）通过“和”“爱”实现人于人、人与社会的和谐共处，天下太平。中国传统文化在强调“和”“爱”的同时，又十分注重人之间的等级差别。中国传统社会的伦理关系都是围绕着等级和差别而展开的，所谓“君君、臣臣、父父、子子”。等级观念、差别意识是传统文化在人与人、人与社会关系问题上占主导地位的观念和意识。

在治理国家上，传统文化既主张“德治”，又强调“法治”。传统文化中，“德”成为天地本体所具有的内在特征，具有至高无上的本体地位。儒家学说的使命就是整顿伦理纲常，制定伦理规范，赋予“礼崩乐坏”的社会以一定的道德秩序。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱）之。”（《为政》）用德来治国，统治者就会像北斗为众星所拱卫着那样，为民所自愿归顺。他又说，“道（导）之以政，齐之以刑，民免而，道（导）之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）认为，用“德”和“礼”来治国，要比用“政”和“刑”来治国更高明，更有效。与儒家不同，法家则强调“法”，极力主张用法来治理国家。法家的代表人物韩非就主张“远仁义，去智能，服之以法。”他得出结论，要“重刑而少赏”“以刑去刑”“以刑致刑”。法家的以法治国思想虽然被历代统治者所实际使用，但在思想界和封建意识形态上的影响远不及儒家的以德治国思想的影响大。

传统文化既追求“守常”，又承认“变易”。中国传统文化体现出追求形而上的文化品格，喜欢在变化中，扑捉不变的东西，在短暂易逝中留住永恒，既承认不断的变易，又追求恒常。中国最古老的典籍《周易》，就是一本关于变化、变易、生成过程的著作，中国古代哲学提出了“变化日新”的重要命题。关于“变易”的朴素的辩证法思想是中国古代哲学的基本思想方法，其产生的时间比古希腊的朴素辩证法思想还要早，其发展水平也达到了人类朴素辩证思想发展的最高峰。变易思想成为政治变革和社会变革的思想基础，在推动中国社会发展中起了重要的作用。中国传统文化恪守先王之道，因袭古制旧礼，中国封建传统文化历来强调“天不变道亦不变”，在事实上承认变化，但在心理上却反对剧烈的变化，普通百姓也追求安逸、闲适的田园牧歌式的生活。

在思维方式上，传统文化既强调“内省”，又注重“外求”。中国传统文化充分表现出反向主体自身，向自我内心世界寻求知识，提升境界的内倾性的文化趋向。儒家提倡“君子求诸己”、“三省吾身”；道家也主张“心斋”、“坐忘”，中国佛教也强调“识自本心”，体现在认识论中，传统文化把“内省”作为一种有效地认识事物的方法；表现在道德方面，“内省”是一种道德休养的方法。传统文化也并非一味地向内追求，它也要发之于内，表现于外，注重外求，体现出注重实践理性的精神。孔子提出：“君子耻其言而过其行”（《论语・宪问》）“君子欲讷于言，而敏于行。”传统文化所谓的“行”主要是指道德实践，具有一定的局限性，但是其“经世致用”的主张却培养了国人敢做敢为的实践品格。

参考文献：

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剪纸具有渊源的文化和悠久的历史，全国各地都能见到剪纸，甚至形成了不同地方风格流派。剪纸不仅表现了群众的审美爱好，并蕴涵着民族的社会深层心理。在小学美术教学中开展剪纸活动是为了让学生感受中国传统艺术的魅力，学会欣赏剪纸艺术，为他们打开民间剪纸文化宝库的窗口，进而培养学生的美感，积累丰富的审美经验，提高辨别美丑的能力，并逐步形成审美观念，开阔学生的知识面，提高道德修养，受到传统文化的熏陶。

教师搜集资料，精心筛选，布置了民间剪纸作品展览。这些作品有的表现民俗喜庆、人物山水；有的是花鸟虫鱼、飞禽走兽、亭台楼阁；有的是十二生肖、图腾崇拜、历史故事、等。学生站在这么多蕴涵着丰富内容的剪纸作品前，心里充满了无限的好奇和对剪纸艺术家的赞叹，他们对着作品提出了很多的问题：“老师，这样的作品真的是剪出来的吗？”“多么精致、细致呀！这需要多少时间才能剪成一件作品呢？他们真了不起呀！”……这不仅开阔了学生的视野，而且引发了他们对剪纸艺术的浓厚兴趣，从而对中华传统文化有了进一步的了解和感受。

教师请来当地的剪纸奶奶来课堂，为课堂注入了活力。老人首先向大家展示了自己创作和珍藏多年的剪纸作品，学生面对着这么多的剪纸作品，认真地欣赏，都不由得发出了啧啧赞叹。然后剪纸奶奶现场在实物投影仪上演示，向学生传授剪纸技巧。一双双小眼睛紧紧地盯着老奶奶那苍老却无比灵活的手指，只见剪刀在纸间灵活舞动，不一会儿，一条栩栩如生的小龙展现在学生的眼前。学生发现小小的剪刀竟然也有如此大的魅力。学生的折服感及学习的欲望都一下子被激发了。历史美、创造美、艺术美在无形中得到了升华，这样的课堂使学生在情感上产生共鸣，他们在不知不觉中亲近了艺术。

教师还带领学生参观横河剪纸陈列馆。那里展出的都是本地的剪纸作品，是横河剪纸历史的缩影。在馆长的带领讲解下，学生们知道了横河民间剪纸的历史，了解了在农耕文化的影响下，民间剪纸蕴藏着无穷无尽的创造力。在欣赏了不同艺术风格的剪纸作品后，教师启发和倾听学生们对作品的意见和评论。在活动中，教师充当作品和学生之间的桥梁，学生在教师的引导下，对作品自由地评论，充分发挥自己的想象力，展现自己的真情实感，也为今后的创作打下基础。

二、 在教材的挖掘中继承和弘扬传统文化

美术教材是美术课程内容的重要载体。课程资源的开发和利用对于课程理念的实现、教师教学水平的提高有很重要的作用。美术教师要有敏锐的意识、洞察实际的能力，利用身边很多的资源，对教材有自己独到的理解，充分挖掘和思考分析，不忽视每个教学内容所具有的文化内涵，把每个传统文化教学的“微小”价值点尽可能地将其放大，这样将会使美术课堂不断推向，使学生学习的情绪高昂。

事实上，教材中涵盖了很多的传统文化的教学内容，有的内容在教材中已经有所提示，内容之间也会有相互关联之处。笔者通过对浙江人民美术出版社出版的美术教材进行整理，在相关内容中挖掘出传统文化价值点。如：从第三册的《下雪天》想到的雪花，到传统纹样团花，到中国宝相花，以了解造型上相关之处来切入传统文化的教学；第二册《美丽的盘子》可以欣赏从古到今的各种盘子，如人面鱼纹盘等来了解盘子上的纹饰的特点以切入传统文化教学；第四册《看花灯》欣赏各种造型、各种材质的花灯，了解元宵节的由来，花灯从古至今的变化，再让学生设计图案花纹并剪下来粘贴在事先准备好的花灯上来切入传统文化教学；第十册《皮影》，对于现在接受着很多外来文化的学生来说知之甚少，这是一种陌生的艺术，但是它和剪纸又有着许多相通之处，教师在引导学生感受皮影艺术的魅力，了解皮影造型以及表演特点时，合作研究用剪纸的表现方式来学习皮影的艺术特点，提高他们对民间艺术传统文化的兴趣，弘扬民间艺术。

三、 在构思和创作中体现当地传统文化

什么内容的美术课在什么时候上，什么情况下上怎样的美术课，教师如何有效地将当地资源转化为教学资源，灵活地结合实际，就能让我们的教学焕发蓬勃生机，才能更好地带领学生走进家乡的角角落落，丰富人文精神。

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根据文化人类学家格尔茨的观点，文化是一个系统，他决定人们的生活并赋予其意义，文化“体现于象征符号中的意义模式……人们以此达到沟通、延存和发展他们对生活的知识和态度”。因此，广告表现元素从本质上讲都是一种文化符号元素，它是构成广告文化附加值不可或缺的组成部分。

任何广告都离不开“说什么”与“怎么说”，广告“说什么”解决的是广告表现的内容及其主题，“怎么说”是指广告的表现形式，也即广告借助什么样的表现手段、形式和符号将广告的主题内容(文化附加值)转化成具体的广告作品的过程，这是广告信息的符号化、具象化的过程，也是视觉化、听觉化的过程。同时，广告的根本目标是引起受众对广告主题的注意，得到人们认可并最终达到消费的目的。在这一过程中，文化尤其是民族传统文化的认同感起到了举足轻重的作用。

我们所说的传统文化，是指一个民族在长期的历史发展过程中逐步积淀而成、具有相对稳定性和长期延续性，并且至今仍然具有影响作用的文化。以道德理性为特征的中国传统文化，始终一脉相承，具有长期的延续性。它虽然随着时代的变迁而有所发展变化，但强调人文精神，推崇伦理道德，倡导礼仪规范，追求理想人格等，这些属于文化内核的传统意识，一直世代传承，生生不息，影响着中国人的价值取向、人生理想和思维方式，共同构成了中国独特的文化风貌和文化传统。在广告的重要表现形式即广告语言中，传承了传统文化的内涵，体现了深厚文化底蕴的广告用语相对容易得到认可，受到欢迎。

一、激情语言体现爱国情怀与集体主义价值观念

中国传统价值观对人们所要求的，从根本上说就是维护国家大一统的政治秩序，把国家、民族的利益看得高于一切。人们在想到某一品牌与此相连接的很可能是这一品牌所代表的国家和民族，世界上著名品牌都成了该品牌所在国家和民族的象征。在广告为产品(品牌)赋予的社会情感中很重要的一种情感就是爱国爱乡的民族感情，其目的是想通过这种独特的附加值唤起最为广泛的消费者对品牌的认同与忠诚。比如：长城永不倒，国货当自强(长城电器)；世界看中国，中国有先科(先科电器)；厦华彩电，华夏精品（厦华电器）；托普软件中国“芯”(托普);四十年风雨历程，中华永远在我心中（中华牙膏）；非常可乐，中国人自己的可乐（非常可乐）等等。这些广告在一种威武、豪迈与自信中，都把自己的产品(品牌)与“中国”连在了一起。在中外产品及其广告激烈交战的今天在国内市场被国外产品所覆盖、民族工业受到极大的冲击的今天，这些广告中所体现出来的中华民族自强自理的精神，以及爱国爱乡的情慷，具有强烈震撼力。

二、朴素语言表达对真善美理想境界的追求

儒家理想人格的根本内容就是后世理学家称道的孔颜人格――重义轻利、安贫乐道，勤俭节约，追求真善美全面发展的人格境界。

勤俭在儒家传统中虽然发展的较晚，却一直为中国人所强调，在许多格言和家训中都被誉为一种美德。《增广贤文》就有“欲求生宝贵，须下死功夫”、“勤俭持盈久，谦恭受益多”的格言。广告用语中表达出这一人格境界的产品也很容易给人留下深刻印象。例如雕牌透明肥皂的广告，就一直以强调“价格便宜，量又足，洗衣服还不掉色”为主要诉求点。其他的产品(特别是需求量较大的日用消费品)也经常采用表明自己产品价低质优的广告诉求来吸引消费者，这都是和我国居民长期以来形成的勤劳节俭的美德分不开的。

三、追求人与自然的和谐体现朴素的天人关系

天人关系问题曾是古代中国学术文化的重要课题。譬如司马迁写《史记》，便不认为自己的首要任务是记述历史，或“通古今之变”，而倒是探究天人关系，即所谓的“究天人之际”；他相信，只有究竟天人之际，方能通达古今之变，而后成为一家之言。所谓“究天人之际”，主要就是对神与人、天道与人道、自然与人为之间关系的探索，其中又以探索自然与人为的关系为重点。不过，无论是“天人合一”还是“天人之分”的观点，都是殊途同归，强调人与自然的和谐共进。在现代企业的广告用语中，有很多已体现这种和谐的“天人关系”而成功的案例。比如“山高人为峰”、“天外有天，红塔集团”（红塔集团）、“科技以人文本”（诺基亚）、“思想有多远，我们就能走多远”（中国移动）、“鹤舞白沙，我心飞翔”（白沙集团）不仅强调了人与自然的和谐关系，更强调了人在遵循自然规律的基础上对自然的改造意义。

四、温馨语句体现对浓郁情义的呼唤

重情重义、唯伦理性，是东方文化思维方式的主要特点。它具有两个基本属性：思维的现世性取向和实用性取向。进一步说这两个取向具体表现为：直观而非思辩性的思考方式，重实际而黝玄想的务实精神，充满人文色彩的现实生活态度以及看重经验缅怀历史的怀旧心理等。

感人心者，则莫过于情，特别是呼唤亲情、传达爱心的广告语言，更具震撼力：“春节回家”（金六福酒）、“家人健康,我们的责任”（民生药业）、“再忙，也要和你喝杯咖啡”（咖啡广告）、“你的健康是我的牵挂”（《保健与健康》）、“树欲静而风不止，子欲养而亲不待，不要当失去时才去后悔没有珍惜”（公益广告）……诸如此类的广告语言，不仅给企业带来了经济、社会双重效益，而且对社会传统美德也起到了传承作用。

重亲情、节日合家团圆的喜庆气氛是中国最看重的社会文化，而且喜庆之日必备美酒助兴。于是人头马写出了迎合中国人心理的广告语：“人头马一开，好运自然来”，成为酒类广告中的经典之作。第一期的《现代家庭》伴随着广告词“一册在手，一生牵手”出现在读者面前，该词突破了“一册在手，ХХ不愁”、“一册在手，成功在握”等落套的模式，以富有情感亲和力的“一生牵手”，深深地打动了读者的心扉，读者在咀嚼中感受到一种人世间最为宝贵的亲情，被认为是多年来少有的佳作。由此看来，得人心者的天下，广告用语抓住了受众对亲情的追求、对伦理的弘扬这一传统特质，就等于抓住了广告市场。

五、模糊语言体现对含蓄美的追求

与西方的审美追求不同，东方尚含蓄，以曲为美，不求形真，但求神似。在诗歌创作中有一句被诗评家津津乐道的行话，曰“语法不通是好诗”。广告文案的写作采用模糊语言，也有异曲同工之妙。在选择语言时，有意冲破搭配规则，造成语义变异，在受众心中唤起联想，使词语产生不同凡响的新鲜独特的表达效果。

西方一位著名的传播学者说过，广告宣传的成功之处，是被宣传者并没有感到是在接受宣传，而是在欣赏一件艺术珍品，或是在品味一句至理名言，不知不觉地接受广告所输出的信息。《北京晚报》的广告词：“晚报，不晚报”，被誉为是近年来难得的精品，看起来是在玩弄文字游戏，但细一品味，却是颇有一番嚼头，广告词以调侃的形式，披露了读者最关心的信息，即晚报只是晚出报纸，但重要的信息却不会晚报。读者在心领神会之余不由对《北京晚报》油然而生好感。

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中图分类号：J905 文献标识码：A 文章编号：1006-026X（2013）07-0000-01

一、蛇与中国传统文化

魏晋志怪小说是爱情故事的温床，人妖之恋在彼时就已盛行。而白娘子的本相――蛇，其实早在远古时代就已成为先民的图腾信仰。叶舒宪、俞建章先生在《符号：语言与艺术》一书中归纳了蛇被视为崇拜物的几点因素：“蛇没有四肢，却往来迅速，行动自如，这一特征易于使人联想到一切有灵性的、神秘的东西，于是蛇成了普遍崇拜的对象。蛇出于阴湿之地，其状柔软委曲，由此可以类比联想到女性的特征。”①

随着古典文化的发展流变，“蛇”也逐渐被赋予了新的内容，比如“蛇是长寿的动物，道教的六十甲子神像中，有五位蛇相神，是属蛇的人们尊奉的元辰星宿神，供奉他们可获保佑，趋福避祸，平安长寿。”②白蛇修炼成仙变人的说法，即是受魏晋以来中国特有的宗教，道家文化的影响。《白娘子永镇雷峰塔》一文中，曾提到的终南山道士“散施符水，救人病患灾厄”，给许宣两道灵符，“一道符，三更烧，一道符，放在自头发内”，即是道教尚养生、丹药、符咒之术的体现。文中还提到，许宣遇赦回到杭州后请呼蛇戴先生捉蛇，“先生装了一瓶雄黄药水，一直来到黑珠儿巷内”，用雄黄酒趋蛇之法，在东晋葛洪的道教论著《抱朴子》中提到，“或问隐居山泽避蛇蝮之道。抱朴子曰：‘昔圆丘多大蛇，又生好药，黄帝将登焉，广成子教之佩雄黄，而众蛇皆去。’”③

二、儒佛思想的融合、统一

在明代冯梦龙整理成文的故事中，那些官职名称、街巷地名都是宋代的，只有一个例外，法海本是唐朝的和尚，因为他在后代也享有盛名，故被捏合过来。④所以，白蛇传故事的文化背景比较复杂。许宣是生药店主管，算是做生意的人，与唐传奇男主人公多为士人才子有差别，主人公身份的变化正是作者身份的转变。唐传奇属于上层文人写作，而“三言二拍”的编纂者冯、凌二人属于民间文人，一生仕途坎坷，且他们故事的男主人公也多为社会下层的人生失意者。作者身份的变化恰恰反映了时代的变化：城市经济繁荣，市民阶层不断发展壮大，“三言二拍”较多地反映了市民阶层的感情意识和道德观念，具有市民文学色彩。加之当时社会环境也比较复杂，儒佛道三家互相影响，出现资本主义萌芽等等，体现在小说中便是人物的思想、性格融合三教，更具人情化。

许宣身上具有儒家思想的痕迹。且从作者为他赋的几首诗来看吧。许宣第一次吃官司被发配苏州时，“心中愁闷，壁上题诗一首”，首先，壁上题诗这一行为就带有浓厚的儒学文士色彩。许宣在发泄自己对白青二人不满的同时，又深切地表达了他的故乡意识，登高远望，思家断肠，这都好似一个出门远游的士子。后宋高宗策立孝宗，大赦天下，许宣返回家乡杭州时“欢喜不胜，吟诗一首。诗云：感谢吾皇降赦文，网开三面许更新。死时不作他邦鬼，生日还为旧土人。不幸逢妖愁更甚，何期遇宥罪除根。归家满把香焚起，拜谢乾坤再造恩。”这是许宣故乡意识的再次体现，也是传统儒家思想的回归。同时，许宣感谢皇恩，拜谢乾坤，斥责妖孽，焚香祈祷，透视出天人合一的思想，也映射了儒道佛文化对他的影响。这两首诗也都提到对妖的怨恨，为后文许宣看破红尘出家礼佛做铺垫。

冯梦龙善寓教化于小说，故事末尾常含警世教训之意味：法海禅师奉劝世人，“爱色之人被色迷”，应心正身端，对女色作无常观想，否则就像那许宣，“带累官司惹是非，白蛇吞了不留些”。在中国古典小说中，蛇的形象一般是不佳的，这反映世人对于蛇存着怖畏之心，惊世骇人的蛇相，易使人产生防卫机制的心结，故白娘子虽无意害许宣性命，但仍被原罪地决定了它的悲剧命运。法海在文中形象并不丰满，只是扮演执法者的角色，维护道统与法则。

三、宗法社会下文人的精神补偿

白娘子和许宣囿于人妖殊途，不得善终，其实二人之间并没有纯粹的爱情。白娘子故意借伞还伞与许宣来往，并自荐枕席，出资嫁娶，出于对许宣的爱慕，“春心荡漾，按捺不住，一时冒犯天条”，平日生活吃穿用度都由白娘子冒险偷盗得来，害许宣吃官司却在事后去找他，甚至威胁许宣，以到达他不离开自己的目的，种种，都似爱着许宣的表现。可相比于白娘子的主动多情，许宣是个不折不扣的贪色好、苟安懦弱的市井小民，对白娘子更多的是的追求、美貌的贪赏，而非神圣的爱情。初见白娘子时他表现的大方有礼，当夜却翻来覆去睡不着，做梦与之相会。许宣到苏州后白娘子寻他而来，几句解释便让许宣受美色所迷，忘记她是妖怪之事，与之结为夫妻，过着“欢娱嫌夜短，寂寞恨更长，终日在王主人家快乐昏迷缠定”的生活，却也是他事后不承认曾有家小，屡次寻抓蛇降妖之人帮助，最后亲自用钵盂罩了白娘子让她现行，而白娘子复了原形后，“兀自昂头看着许宣”，这看，饱含多层感情，而许宣却化缘“砌成了七层宝塔，千年万载，白蛇和青鱼不能出世。”

明代社会文化思想呈现多元化，受阳明心学的影响，多才子佳人讴歌爱情的小说，儒家学说借助佛道思想发展丰富，主张心即理，天理、道心等都转化为内心的感求。冯梦龙作为抑郁不得志的落魄文人，身性话语权力占绝对主导地位的封建宗法制社会，讲究男尊女卑，内心也有表达话语权力的欲望。许宣的艳遇无疑是创作者的一种梦幻投射，以虚拟的满足补偿现实中的不满足，从而排解因压抑而引起的焦虑，使受挫的心灵恢复平衡。从文化学的角度讲，宋明融佛、融道入儒，受佛教禁欲思想及道家精神寄托的影响，主张“存天理，灭人欲”，人与蛇更是异类，人蛇恋在此时就被表征为“的罪恶和尘世幸福的空幻”的主题。在历史的长河中，中国古典小说中涉及到人妖恋的，“凡女与男妖之间从来没有生发出爱情故事，凡男对女妖则始终涌动着追求，这是男权话语下的集体无意识。”⑤

冯梦龙受男尊女卑等思想的影响，掌握话语权进行创作折射人生、警劝世人，不自觉地遵从儒家的道德伦理观，这是身处环境中的限制，不可避免。同时，在《白娘子永镇雷峰塔》的某些故事情节上，又体现出对儒家传统思想，尤其是对宋明理学的叛逆与抗争。首先，人与蛇妖结为夫妻，本身就是对伦理纲常的叛逆。小说中曾提到白娘子掌握经济权，许宣事事听从于她，并且白娘子当众施展法术，“众人齐吃一惊”。许宣因在经济上受制于白娘子，又惧怕白娘子是蛇妖而受其威胁，故在二人的夫妻关系中呈现反转角色，白娘子属强势一方，许宣表现较弱。

许宣身上集中体现了以儒佛道三家为主的中国传统文化心理，这三种思想在表层上看似冲撞矛盾，先喜儒、道，后入佛，深层却是统一、融合。而白娘子故事的发展型变，受社会政治经济文化多方面的影响，不断丰满，不断增异，只有符合历史潮流，才能映衬人们的文化心理，才能历久弥新。

注解

① 叶舒宪、俞建章 《符号：语言与艺术》[M]

篇7

以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系。

将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，从纵向探析主要指本国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。

横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教育学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、医医药学、天文、农学等古籍文书。

总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。

（来源：文章屋网 ）

篇8

一、权威的发展：出现与消解在我国的历史早期，权威维系着人类内在的自由及精神上的秩序，在历史的长河中不断传承和更新着人类的文化。随着现代性的信仰危机的出现，曾经确定无疑的传统师道权威逐渐变得凝固，甚至不断受到挑战和抛弃，它不再能生存于人们对师道的信仰之中。然而不可更改的事实是，人仍然需要一个可以起到引导作用的根本权威。对此现象，我国传统文化给出的定义更为明确：师道的权威必须经历理性的判定、动态的整合及流动的发展才能使人信服，才能在历史的变迁中始终作为人所依赖的精神源泉。

二、教师权威的内涵西方社会学家克利弗顿和罗伯特依据韦伯的权威理论，从归因层次对教师权威进行了分析，认为教师权威的形成其影响因子为[1]：制度性因素和个人因素。这与我国传统的教师权威制度不谋而合。我国古代对传统教师权威的定义为：建立君、父、夫三权一体的礼教。其社会文化价值赋予了传统师道的威严；是形而上的法定权威，包括当时的社会制度及社会法规赋予教师的绝对权威。这是融入中国人骨血中的传统，虽有不足却立命千年。传统文化中对知识传播者的尊敬源于知识权威的固有地位，教师的知识权威由教师个人的学识、感悟、经历等构成，这是教师权威的形成依据。正如孔子所言[2]：“吾之宏愿，诚欲统一学术，统一政治，不料为作百世之傀儡，惜哉！”儒家强调以感召权威而育学生，这其中包括教师本人的人格魅力及对社会的同情心等。由此可见，在我国的传统文化中，教师权威的形成在根本上取决于教师的个体修养，在客观性因素中取决于社会制度的变革和文化传统的沿袭，从需要层面也取决于教师的学术素养、精湛的专业技能、脱俗的人格感召力及崇高的精神力量[3]。

三、教师权威的意义1权威引导的确认

传统文化将教育概括为人与人的心灵交流活动。教育的内涵则是教师作为一种社会权威，担负起引导学生使之获得完整人格及精神能力的社会活动。这就是文化的传承，是通过实现保存以往历史文化发展的全部精华的生成过程，来进一步实现自身价值的精神生成。教育需要学生与教师的虔敬向道之心，否则只是一种劝学的方式。如果缺乏对知识价值和真理的憧憬，人之为人的存在就将失去意义。而对教师权威的敬畏则是源于个体对善的向往和追求。个体的发展自发地接受和适应传统价值，这种自然的融合虽然可以使个体达到高层面的文化化和社会化，但是，学生作为个体的发展却处于低级状态，因为无法把握传统文化的内在，不了解其精神意义，所以让人处于虚无的精神之中。

2权威引导的意义

我们无时无刻不生活在权威之中，否则只会陷于对社会规则的屈从和更深的虚无之中。面对这样的态势，我们只有选择性接受某种权威的引导。因为除此之外，根本就不存在一种普世性的、可以让人在文化层面理解一切发展定律的立场，对传统文化中师道的漠视、教师权威的漠视，只能使人在文化的变革中陷入盲目无知的虚无之中。对传统文化下教师权威的选择，并不是通过一些手段达到某种目的，而是依据自我在实际生活中对教师权威意识的形成和融合，加之解读。以此唤醒被遮蔽在文化洪流中的权威，做出主观的选择。

最后，在对传统文化中教师权威的选择下，我们永远不要迷茫的是，教师权威是真实的而并非绝对的，每个独立的个体都应有自己对文化的解读，而不是盲目寻求在权威中得到指引。

参考文献：

篇9

成语“无为而治”最早出自《论语.卫灵公》：“子曰：‘无为而治者，其瞬也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣！’”孔子说这句话的主要目的是想劝告领导者要效法尧舜，为政以德。虽然，后来老子的《道德经》里也提到“为无为，则无不治”“无为而治”的政治观点，但两者所说的内涵却是大不相同的，而这个“不同”则主要体现为“无为”内涵的不同。就“无为”的内涵而言，它并不是简单的“无所作为”或者“无意识的活动”的意思。李约瑟教授在《科学思想史》中，把它界定为“不违反自然的活动”。对此，儒、释、道三家也有他们各自的观点。

就儒家而言，儒家是最早提出“无为而治”的政治观点的，他们所说的“无为而治”其实有两层含义。第一层含义是：强调领导者要“为政以德”，要从修养自身入手，来治理国家和天下，就如同《中庸》里面所说的：“是故君子笃恭而天下平”。其中的“君子笃恭”指的就是“修身”，也就是孔子所说的“恭己正南面而已矣”。另一层意思是：作为领导者，切忌事必躬亲，而应该举贤授能，群臣分职，就如同《新序·杂三》所说的那样：“舜举众贤在位，垂衣裳无为而天下治”。可见，孔子所说的“无为”并非是真的“无为”，而是一种领导战术和策略问题，实际上是一种积极的“有为”。至于儒家经典《孟子·离娄下》所说的“人有不为也，而后可以有为”，则是把“不为”看成是“有为”的前提和条件；而《韩诗外传》所说的“福生于无为，而患生于多欲。知足，然后富从之”中的“无为”，则有“少欲知足，不违背自然而为”的意思。

与儒家相似，道家也主张“无为”，主张“无为而治”。只是道家所说的“无为”则含有“不乱为，不妄为，顺应客观态势，尊重自然规律”的意思，是“人法地，地法天，天法道，道法自然”中“道法自然”的意思。道家的代表人物老子还常把“无为”与“无执”相提并论，认为“无为”就是“不执著于结果地去‘为’”，是“为而不恃”“为而不争”“功成而弗居”。而且，他还认为世界的本原就是“无”，只有“无”才符合“道”的原则。因此，他说“圣人处无为之事，行不言之教”“圣人无为故无败，无执故无失”“道常无为，而无不为”“为无为，则无不治”。说到老子的政治主张“无为而治”，它其实是以虚无、清静为基础的，既反对以德修身，又反对举贤使能，主张“不尚贤，使民不争”“不贵难得之货，使民不为盗”“绝圣弃智”“绝仁弃义”的“无为而治”。而这些，我们往往只有联系老子当时所处的社会环境，才能更深刻地理解老子这种政治思想背后的济世情怀和良苦用心。老子所处的春秋时代，诸侯混乱，统治者强作妄为，贪求无厌，肆意放纵，使得民不聊生。正是在这种情况下，老子才大声呼吁：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”这里的“无为”其实是针对统治者的苛政而提出的；“好静”是针对统治者的骚扰而提出的；“无欲”是针对统治者的贪婪而提出的。老子认为，为政者只有保持“无为”，让人民自我管理，自我发展，自我完善，人民大众才能平安富足，社会自然才能安定和谐。

至于佛教，佛教也主张“无为”。大乘佛经《无量寿经》上也说：“无有忧思，自然无为”“无相无为，无缚无脱，无诸分别，远离颠倒……”不过，佛教上所讲的“无为”指的是“不作妄执，中道而行”。从这个意义来说，佛教的“无为”其实是相对于“有为”建立的，离开了“有为”，也就没有什么“无为”。所以，佛教上所说的“有为”“无为”本是一体的，“有为”的当下就是“无为”。具体说来，佛教上说的“有为”，是从行为上说的。佛菩萨既然为救世而来，其本来寂灭而清净的心，必能展现大悲愿力，广度无量无边的苦难众生，令其离苦得乐。而佛教上所说的“无为”，则是从心上说的，指的是“心不着相”“万缘放下，心地清净，一念不生”“本来无一物，何处惹尘埃”，或者正如《金刚经》上所说的“应无所住，而生其心”。佛菩萨虽然大慈大悲地广度了无量无边的众生，可是内心始终都没有执着“我如何如何度了多少多少众生”，没有执着一个我相，也更没有执着一个众生相。而离开了这些执着，心自然就会很清净，很自在，一如《心经》上所说：“心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。

综上所述，如果说儒家所说的“无为”实际上是一种积极的“有为”的话，那么道家的“无为”便是一种合乎自然的“不妄为”，而佛教的“无为”则是一种无私无我、自在解脱而抵达“涅槃乐”的境界。不过，毋庸置疑的是，儒、释、道三家中的任何一家都有着强烈而又深沉的济世情怀，他们都是有所为而又有所不为的，他们所倡导的“无为”和“有为”实际上是一个相辅相成，相互为用的有机统一的整体。

参考文献：

[1]绍南文化编订.老子庄子选[M].厦门大学出版社，2011.

篇10

言语交际是人们社会生活教育教学的重要表现形式，它往往渗透着民族的文化精神，体现一个民族的历史、文化、道德价值观、生活方式等。越南人主张尊卑有别、长幼有序，讲究行为举止的礼节礼貌。这种长幼尊卑秩序观念在日常交际语言中体现出来，例如越南人用家族称谓词“anh”，“ch?”，“?ng”，“bà”，“c?”，“chú”……做人称代词使用随着身份、地位、情感的变换而变换，而应答允诺词和语气词也会随着称呼的变换而做相应的改变。

 

一、社交礼仪词

 

(一)家族称谓词做人称代词。把家族称谓词社会化是越南传统交际观念的一个重要的体现，越南人注重宗族、注重集体，注重维持彼此时间的关系。越南人会把一个陌生人称呼为“?ng，bà，c?，chú，bác，anh，ch?”，家族称谓次社会化体现了越南人希望的把家族扩大，血缘不断延续的传统价值观。

 

(二)应答允诺词。越南俗语中有这样嘱咐小孩子的话语“B?o v?ng g?i d? con ?i，v?ng l?i sau tr??c con th?i ch? quen”教育小孩子要注意遵循“B?o v?ng g?i d?”的理解，应答长者时要用“d?”，长者有吩咐时要应答“v?ng”，人前人后都不可忘记这一点。现代越南语中，常用的应答允诺词有四个：v?ng，d?，?，?i。

 

当别人呼唤，应答别人的时有三个表示应答的词：d?，?，?i，相当于汉语中的“唉”。当别人吩咐时，表示允诺的词有三个：v?ng，d?，?，相当于汉语中的“好的”，“是的”。

 

(三)语气词。越南语中的语气词也是丰富多样的，随着交际对象的身份地位的变化而变化，体现说话人的语气和态度。如：à，?，nhé，c?，nh?等。社交中不可随意使用语气词，除了要强调说话人所要表达的语气外，不可忽视的一点，是交际的对象。如?用于受尊敬的交际对象，nhé表祈使、命令号召和邀约语气，但只能用于下级，晚辈或同辈之间。语气词虽然没有实际意思，但是它反映了说话人态度、心境、素质、思维等内心活动，一场成功的交际，与正确得体的语气词密不可分。

 

二、社交礼仪词所反映的历史文化内涵

 

语言是文化的载体，某一语言习惯的形成绝非偶然或随意，由于民族思维方式和价值理念观形成了某一特定的语言习惯，因此，社交礼仪词的形成与使用，正是越南民族在漫长的历史进程发展起来的文化产物，反映了越南人的生活方式、道德理念、思维习惯等。

 

(一)传统稻作文化的形成与发展。稻作业的形成和发展，影响了整个红河平原地区的文化发展，古代越南(红河平原)是稻作业最为发达的地区之一。水稻作为经济基础，导致了村社的长期存在，同时也巩固了村社文化。

 

因此，稻作业在越南上千年的历史文化中扮演了重要的角色，它决定了当地居民的生产方式和生活方式，影响了居民的文化性格，包括内在气质、思维方式、性格特征、兴趣爱好等。语言作为文化的产物，同时也是文化载体，既反应文化，也能反映居民的生产生活方式、兴趣爱好、生活习惯等，社交礼仪语言有长幼尊卑之别，正是稻作文化的长期存在和村社文化共同结合的产物。

 

越南人在村社中注重血缘，注重宗族的传统观念，崇拜英雄，习惯悼念家族祖先，尊重村社里对大家有功的人，因此把表示血缘关系的称谓词用作人称代词，把家族称谓词社会化，反映了越南人在村社集体生活方式下有着注重维护群里关系，重视邻里感情的思维。因此，越南人在社会交往中形成了“B?o v?ng g?i d?”的交际原则也不足为奇了。

 

(二)儒学在越南的传播与发展。越南人自古以因受儒学的影响，特别重视道德教育，他们认为Con ??i cái mang(儿女愚笨，过在父母)，因此越南人十分注意孩子的道德培养，要求儿女Tiên h?c l?，h?u h?c v?n(先学礼，后学文)。因此，越南人比较讲究行为举止的礼节礼貌，如果一个人在交际中不懂得使用正确的交际语言，会被看做是没文化，没教养，会被骂“?? m?t d?y”(没教养)。

 

10世纪以前的越南受中国封建王朝的影响。自秦始皇统一天下实行“车同轨”“书同文”“人同伦”开始，越南深受汉文化的影响。10世纪后，越南脱离中国封建王朝，但是中国文化的影响不仅没有减弱，反而加强了。深受中国儒家学说中的三纲五常、仁义、孝悌、忠恕等伦理观念影响儒家思想经过不断的传播与发展，已深深地扎根于越南社会生活中，对越南各方面都产生了深刻的影响。中国文化1000多年的渗透，已经形成了儒学在越南自上而下的影响，10世纪后，越南封建王朝的统治依然需要儒学思想进行巩固和维持社会的稳定与发展。

 

中国儒家学说在越南的广泛传播与发展，渗透了儒学忠孝节义观念。在人们的思维方式、日常生活及风俗习惯中，也无处不体现出儒家思想的影响。

 

(三)民族精神的延续和发展。“?òmò”的性格体现了越南人注重与他人的交往的性格特征，几千年的历史创造了以农业为基础的越南文化，越南人民在历史进程中不断吸取精华，在历史的发展中塑造了“礼孝为先、团结互助”的民族精神和文化心理。越南人观念认为正是这种正确的价值观推进了民族进步与发展，因此，即便到了人人平等，没有高低贵贱之分的今天，越南人依旧延续了遵守长幼尊卑秩序的习惯，在交际中谦虚谨慎的性格也体现了越南人注重情感交流的思维方式。

 

三、结语

 

语言是表达物质、思维、思想的工具，同时是历史文化的“挖掘机”，我们可以通过语言找回历史，还原历史进程中民族的生产、生活与交际方式。家族称谓词社会化、应答允诺词和语气词只是解答语言与历史文化关系的冰山一角。在语言学习的过程中，只有把语言与文化结合起来，透过语言才能看到光彩夺目的文化内涵。

 

篇11

建筑是人们用木材等建筑材料来构建的供人居住和使用的场所。从这个定义上看建筑的范围包括诸如居住场所、桥梁、公共建筑甚至园林等。在历史的发展和沉淀中，建筑已经不仅仅是现实存在的建筑，它已经拥有了深厚的文化内涵，成为人类众多文化的组成部分，而且以其物质存在的长久性记录了不同民族、地区国家的发展历程，成为了人类文明的纪念塔。

从建筑的文化本质而言建筑是人类创造的物质文明和精神文明的集合，他以自己独有的形式揭示一定的审美观念和出世原则。既能够反映出时代特征又具有浓厚的民族烙印。我们甚至可以认为建筑是一种物质化的民族精神和民族哲学。

中国建筑作为中国文化的物质载体和中华民族物质化存在，必然有着与西方不同的建筑风格和特点，并以其发展中独特的形质格局，超拔的内容体系而流放异彩为人瞩目。从理念上看中国建筑有着浓厚的天人合.的时空又见念和和谐精神，而在建筑布局上则有着浓厚的以皇权为中心的到建伦理药直德观念。可以说中国的建筑渗透中国的传统文化和民族精神。

“天人合一”这一思想，贯穿了中国哲学并影响中华民族的审美观念，因此在中国的建筑中也带有浓厚的追求天地人三者和谐为一的天人合一意识。李约瑟曾经说过:“中国建筑总是与自然调和，而不反大自然”。然而这种天人合一的建筑意识在具体的建筑过程中又和具体的儒释道文化结合起来。因此，儒释道具体的天人合一观念才对中国的建筑产生了重大的影响。

在具体的建筑过程中儒释道三家的天人合一观念有着具体区别:儒家将自己主导的伦教纲常思想融人到建筑理念当中，尤其是在宗庙的建筑中有着严格的要求和限制;佛教则是将自己的教义融人到佛教建筑之中;道家将自己的返璞归真的自然意识融人到建筑理念当中，在这种思想主导下建立的建筑意在追求天(自然)人合一境界，因此道家对于中国建筑最大的影响主要是在园林方面，然而这种思想和今天在郊区建立远离大都市喧嚣的郊区别墅有着很大的相同之处。然而在民间的建筑中又有着自己的主导思想，通俗的讲民间建筑有着浓厚的风水意识，用较为专业的术语则是堪舆之术。长期以来我们都把这种思想看做封建迷信，然而在堪舆之术里面涵盖着浓厚的天人合一意识，甚至可以认为堪舆之术的本质就是通过一些行为和建筑来实现天人合一。

通过这些分析，可以得出这样的结论，即:天人合一，是中国传统建筑文化的审美精神，也就是中国传统建筑的文化内涵。

在具体的布局中中国建筑有着自身的特点和风格，中国建筑大多是讲究中轴对称的平面布局和秩序井然的伦理营构，以组群布局的方式在平面上展开，形成中华传统建筑的尚大性格。众多的建筑聚集在一起，看似凌乱的建筑群体中却有着严格结构布局。占据中心位置的无疑是地位最高影响最大的建筑，其余的建筑围绕着中心建筑而建。这种理念和中国的儒家思想结合就使得中国的建筑群整体与局部相结合，使得中国的建筑具有强烈的文化意味。当这种布局思想和堪舆之学相结合时，就使得我国的建筑既具有浓厚的使用精神又渗透着中国人的宇宙观、人生观和审美理想，充满了既理性又浪漫的艺术精神，展现了中华古民的无比智慧和独特风采，也展现了中华传统建筑的强烈个性和艺术魅力。

中华民族悠久的历史孕育出了令人惊叹的文化硕果，我国的建筑文化无疑是其中优秀的一枝，不仅给中华民族留下了优秀的建筑文化，也为世界建筑史创造了奇迹，然而在近代伴随着西方文明的冲击，我国的建筑也受到了西方建筑的冲击，随之而起的是现代化的建筑传统建筑正在销声匿迹，面对这种情况我们应该如何面对?

向西方学习是必不可免的，因为现代建筑设计方面中国的建筑设计总体水平确实不如西方，学习固然重要，然而在学习的过程中要有所选择不能一味的照搬，要和中国的文化接轨。其次，在学习的同时还要保存传统建筑文化的精髓，要使中国的传统文化要与现代社会相结合。

篇12

中图分类号：J05 文献标识码：A

中华民族历史悠久，源远流长。在漫长的历史发展进程中，不仅形成了博大精深的民族文化，而且孕育出了丰富多彩的民族节日――春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节，等等。这些节日久经沧桑，凝聚着历代劳动人民的智慧和情感，以群众喜闻乐见的形式传延不衰，以丰富多彩的民俗文化令华夏子孙世代陶醉和向往，以约定俗成的民间礼仪陶冶和锤炼着民族的品格和个性，以欢乐祥和的氛围弘扬着民族的美德和精神。其传承民族血脉、提升民族精神的价值，强化民族文化记忆、心理认同的价值，维系民族团结、社会和谐、家庭和睦的价值，激发与释放情感、协调人与自然关系的价值，是任何文化形式都难以替代的。

中华传统文化是我们民族的生存之根、立世之魂、传承之本。我国历代劳动人民创造和传承的传统节日文化，可谓是最具活力和影响力、最具民族特色和个性的文化，它集中体现了中华传统文化的核心价值，生动展示了广大民众的精神世界。“中国传统节日，凝结着中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，是建设社会主义先进文化的宝贵资源。”①今天，我们要利用传统节日弘扬中国传统文化，不仅要倡导文明、和谐、喜庆、节俭的过节理念，充实和丰富传统节日的内容和形式，更重要的是要深入挖掘传统节日的文化内涵，使广大民众了解传统节日的源流及所蕴含的文化精神，唤起国人参与节庆活动的热情，并形成守护精神家园的文化自觉，使中国传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要阵地，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。

中国传统节日的文化内涵是厚重而多彩的，主要体现在如下几个方面：

一、中国传统节日是农业文明的缩影，是先人追求天人和谐的产物

中国传统节日植根于农业社会的土壤中，是农业文明的伴生物，即节日日期的选择与设定是古人依据天候、物候和气候的周期性转换而约定俗成的，都对应着特定的节气和农时。中国是世界上最早步入农业文明的古国之一。早在先秦时期，人们就已经有了“国之大事在农”的观念，并在长期的农耕生活中认识到：人类要生存、庄稼要收成，就必须观察和掌握天象（日月星辰的变化）、物象（动植物随季节而生的变化）和气象（寒暑雨雪的变化）及其规律，顺应天地运行的节奏和气候变化的秩序，来合理地计划和安排其农业生产及日常生活。为了准确地反映四季气温、降水、物候等诸多方面的变化情况，用以指导人们的生产生活，古人依据太阳在黄道的不同位置，确定出了“二十四节气”。岁时节令一经确立，一些特别的日期就凸显出来，它们作为农耕周期中的关节点，备受先民的重视，每当特定的节气来临之时，都要举行与这个节气相应的仪式和庆典活动，这样，农耕周期便也成了庆典周期。“‘节’正是对岁时的分节，把岁时的渐变分成像竹节一样的间距，把两节气相交接之日时定为交节，由此转意为节日。”②

以自然节气的规律性变化为依托的中国传统节日，充分体现了人们尊重自然节律，顺应自然时序，感悟天、地、人“三才”的贯通一气，追求和升华“天人合一”的观念。中国传统节日从时序安排上宛如一条由自然节气生成而贯穿春夏秋冬的“文化链”，“四时节庆，纷至沓来”。春天，大地回暖，万物复苏，春节、元宵节、中和节、清明节等节日接踵而至。人们在新的一年到来之际，阖家团聚、拜年庆贺、舞龙观灯，尽情欢庆新春的到来；还要祭奠先祖、尽孝寻根、踏青赏春、娱乐健身，在慎终追远中享受新春的赐福，准备以饱满的热情投入农耕播种。炎炎夏日，端午节又如约而至。人们佩艾采药、驱邪避毒，凭吊屈原、裹粽竞渡，斗草送扇、归省探亲，以期安度酷夏、消除邪恶。时至秋季，秋高气爽、丹桂飘香，七夕节、中元节、中秋节、重阳节等纷至沓来。沉浸在丰收喜悦中的人们，乞灵巧、放河灯、赏秋月、玩秋菊、登高辞青，以多种方式庆贺丰收、祭奠亡灵、祈福纳祥。严冬降临，瑞雪飘飞，腊八节、小年、除夕是对它最好的迎候。人们忘记了寒冷，扫洒除疫、送灶祭祖、社火游街、欢欢乐乐地团圆守岁，品味着“田增五谷人增岁”的喜悦。四时吉庆的和谐有序、错落有致，集中体现了人与自然的融洽互动。

中国传统节日的设置还体现出了农闲农忙安排有别的特点。从节日在一年四季的分布上看，农闲的冬春两季，安排的节日较多，节庆活动内容丰富，且持续的时间也相对长一些；而农忙的夏秋两季，则安排的节日相对要少，节庆的内容和时间也相对要稍短一些。如中华民族最盛大的传统节日――春节，这个一年中规模最大、持续时间最长、活动内容最丰富的年节，即安排在冬春之际的农闲时节。这样的安排，无疑是农耕社会使然。只有在冬尽春回的农闲之际，辛苦劳作了一年的人们才得以休息娱乐，并有充裕的时间祭神祀祖、阖家团聚。

四季佳节的娱乐庆典和烹饪饮食，也是适时合令、因时而设、应季而生的。如春节的燃放鞭炮、扭秧歌、跑旱船、耍社火、转九曲、逛庙会，确能给寒冬里的人们增添不少激情和欢乐的气氛；清明节踏青郊游、荡秋千、放风筝，是因为大地回春，万物复苏，满目葱翠，一派生机，正是人们投身大自然、享受明媚春色的好时光；端午节赛龙舟，恰是江南水乡汛期未到，而气温已高，宜于水中嬉戏的良辰吉时；中秋节家人团聚，祭月、拜月、赏月，时及湿气已去，沙尘未起，空气清新，碧空如洗，圆月如盘，可谓“花好月圆人团聚”的最佳时日；重阳节登高望远、赏菊宴饮，正值晚秋，秋风渐劲，寒意渐浓，霜染枝头，云淡山青，适宜人们登高秋游、活动筋骨、陶冶性情，尽享盎然秋意。此外，烹饪食物的多样性也体现了春夏秋冬、朝夕晦明等不同特点。夏秋之时，正是各种水果成熟的季节，于是此时的节日，如中秋节、重阳节等，人们的餐桌上，蜜桃、苹果、石榴、葡萄等各色水果便成了主角；冬春之际，猪羊壮鸡鸭肥，于是春节、元宵节等节日里，各种丰盛的肉食成了人们的最爱；端午时节，粽叶飘香，自然清香诱人的粽子就成了餐桌上的“当家花旦”；中秋时节，“秋风响，蟹脚痒”，于是螃蟹便成了最受青睐的中秋美食。可见，传统节日的娱乐饮食等诸多节庆民俗，都是与自然保持着一种和谐、协调的关系。

“如果说，有些民族的节日体系是以宗教纪念日作为核心的话，那么我们的民族传统节日和其他某些民族的传统节日有很大的区别，我们民族传统节日的重要特征在于，这些节日是以协调我们和自然的关系为核心而建立的。”③中国传统节日表达了我国各族人民应时而作、张弛有度的自然生活节律和独特的审美心理定势；反映了先秦以来历代人民在社会生活实践中，不断认识和改造自然，追求“天人合一”的理想境界。

二、中国传统节日是中华文化的重要载体，体现着中华文化的丰富性和多样性

从远古走来的中国传统节日，是“感自然节律而成，蕴人文精神而丰”。岁月的推移和中华文明的发展，使传统节日不断被多种社会文化因素润泽渗透，有民间传说的嵌入，有宗教活动的影响，有历史人文的大量积淀，有民族智慧、情感、生活习性的融合等，节庆内容不断得到充实和丰富。如介子推居功不受赏的传说之于寒食节，爱国诗人屈原、忠臣伍子胥、孝女曹娥的传说之于端午节，牛郎织女鹊桥相会的爱情传说之于七夕节等。又如，源于远古“腊祭”的春节，腊月初八先民用五谷杂粮做腊八粥敬祖祭神，是古代“腊祭”的开始。后来，佛教传入中国，各大寺庙纪念释迦牟尼成道日做腊八粥与古代“腊祭”的行事相融合，形成了民间食腊八粥的习俗。中国传统节日以博大的包容性，不断地融汇、积淀、丰富、发展，使之成为蕴含丰厚、多姿多彩的文化形态，成为一面最能反映民族文化的“多棱镜”，它能折射出中华民族独特的风俗礼仪、民间信仰、伦理道德、人文诉求、审美情趣、文学艺术、饮食服饰……。由此我们可知，中国传统节日是源自人们生活中的共同需要而通过积淀形成的，并以传统礼仪、仪式、游艺等为重要内容和方式，在特定时空关系中利用相应的物质载体表达思想、信仰、道德、理想等的民众群体活动的日子。

中国传统节日的文化艺术形态是多元多样的。若依据传统节庆的性质和内容对其进行分类，可以将中国传统节日分为：生产类节日、祭祀类节日、纪念类节日、庆贺类节日、社交娱乐类节日、驱邪祛病类节日等类型。虽然各类节日均是围绕着特有的主题而展开，但在传承发展过程中，又不断渗入新的内容和形式，一个节日中常常包含了多种性质的民俗活动。所以，中国的传统节日春节、清明节、端午节、重阳节等大多具有了综合性，通常由多个节日主题、多项民俗活动所构成，其丰富的内容也使这些节日承载着更为丰厚的文化内涵。

中国传统节日文化是一个内容丰富、体系完整的系统，主要包括精神文化层面、行为文化层面和物质文化层面。它们交互作用、彼此依托，构成了中国节庆文化博大精深的独特魅力。

1、精神文化层面

中国传统节日浓缩着我国数千年文明进程的丰富内涵，集中体现了中华民族优秀的精神风貌，寄托着古往今来中国人的理想情怀，蕴含着人们对美好生活的不懈追求、对大自然的感恩与敬畏、对家庭团圆与世间和谐永恒的企望。每个传统节日都有其特定的文化内涵与价值：春节是由原始农业社会庆贺丰收的“腊祭”演变而来的，祭神敬祖，表达对大自然和祖先的感恩之情；辞旧迎新、阖家团圆，这是一年一度的春节的主题。春节的一系列仪式礼仪，不仅使民众的生活绚丽多彩，而且显示了以人为本，人与大自然的和谐相处，反映出可贵的自尊、自爱、自信、自强的民族精神，凸现着团圆、祥和、平安、欢乐的精神追求。清明节，人们通过扫墓祭祖、缅怀英烈先贤，送上一份哀思和敬意，体现了中国人慎终追远、敬祖报本、热爱亲情和友情的道德情怀，并包孕着对祖先的感恩、对血脉责任的认同；郊游踏青则体现了中国人哀而不伤、乐而不的豁达心态和回归自然、热爱生活，追求天人合一的理想人生境界。端午节，人们纪念屈原，体现了传统价值观里对于爱国忧民、清高自守、卓尔不群的理想人格的追求；悬挂艾叶菖蒲、采药制药，在驱邪避毒中感悟祖先遵从自然令律应对灾疫的生活智慧，传达出民众对生命健康、家庭幸福、国运昌盛的渴望；龙舟竞渡反映着团结协作、奋勇争先的精神。中秋节，家人团聚，共食月饼，共赏明月，共享天伦，体现出中国人追求家庭团聚、生活祥和、未来美满。

2、行为文化层面

中国传统节日是各种民俗活动和民间艺术集中展示的平台，这个平台荟萃着祭奠、礼仪、表演、技艺、艺术、体育、游戏等丰富多彩的行为文化，构成了一道亮丽的风景线。春节作为中华民族的第一大节，就是各种民俗活动的集大成者。自古祭祀和庆典仪式就十分丰富。就祭祀而言，春节祭祀活动很早就形成了两大祭祀文化传统：一是感念大自然的恩赐而举行的祭祀，如祭祀灶神，是对灶火烧食之功的感念；祭祀土地神，是对大地母亲繁衍万物的回报；祭祀井神、河神，是对生命之水的感恩；对牛、马、鸡等各种家畜的善待和祭祀，则是表达了对帮助人类生存发展的动物们的酬谢，等等。这些祭祀，是中国人一年一度与大自然沟通、对话的方式和渠道，是虔诚的追求与自然和谐统一的写照。二是敬仰古圣先贤和宗族祖先而举行的祭祀。慎终追远的尊祖情怀是中华文明的一条重要根脉，在春节这个普天同庆的日子里，家家户户隆重地举行祭祖活动，宗族家长们率领着儿孙虔诚祭拜列祖列宗，感念祖先的恩德，祈祷其“在天之灵庇佑儿孙”，并倾诉出儿孙们的承诺和告慰。这充分体现了中华民族饮水思源、永不忘本的传统精神。春节期间的社交娱乐活动更是丰富多样：团聚、守岁、贴春联、剪窗花、挂年画、放鞭炮、拜长辈、访亲友、逛庙会、观花灯、闹元宵等等。人们在释放内心情感、满足心理诉求、体味人间温情、享受年节欢乐中，演绎着、传承着、创造着中华民族的节日文化，并净化和提升着亲情、友情。春节也是民间艺术、技艺的大展演。在中华民族漫长的年节史中，历代先民发明和创造了数以千计的游戏、艺术、体育的形式和品种，其中既有讲、唱、演，又有游戏、竞技、杂耍等。在春节期间常见的有：社火、戏剧、舞蹈、秧歌、高跷、旱船、舞龙、耍狮、耍猴、杂技、武术、跳绳、打秋千、放焰火、走灯阵、讲故事、说书等，这些多姿多彩的活动，不仅极大地丰富了春节的文化内容和品位，而且使春节的喜庆氛围迭起，使每个人都能尽享这份愉悦身心的欢乐，并得到精神上极大地放松。恰如有的学者所说：“普天同庆的春节的确是日常平淡生活的一种超越，是中华民族集体的生日，也是最具东方色彩的狂欢节。”④此外，围绕年节文化而产生的那些神话传说和民间故事，历代文人墨客创作的诗文佳句，以及流传于民间的有关年节的歌谣和俗语等，也都蕴含着深厚的文化内涵和丰富的民族精神。

3、物质文化层面

在传统节日文化系统中，外显的、有形的物质文化也十分丰富，既有四季飘香的节令佳肴，更有纷繁多样的装饰品、吉祥物，还有大自然赐予的植物、花卉等，这些物质载体，通常具有多种功能，不仅能满足佳节中民众的某种生理需求、社交需求、审美需求、点缀需求等，而且以其特有的象征性和富含的文化蕴意，满足人们避瘟驱邪、祈福纳祥、生活圆满、健康平安等各种美好的心理企盼和精神欲求。

传统节日中的许多美食佳肴，都有着一定的象征寓意：除夕子夜与新年交替之时吃饺子，又称“更岁交子”，饺子取“交子”的谐音，有“辞旧迎新”与“喜庆团圆”之意；饺子又形似元宝，故又有“招财进宝”之意。春节吃年糕，由于年糕与“年高”谐音，寓意“万事如意年年高”。年节餐桌上的美味佳肴也多有讲究，炒青菜是家家必备的盘中餐，表示“亲亲热热”；吃豆芽菜，因豆芽形同“如意”，意味着“如意吉祥”；餐桌上必有鱼，但切忌一次吃光，表示“富贵有余”，等等。此外，元宵节吃元宵、汤圆，象征家人团圆，和睦幸福；端午节吃粽子以纪念爱国诗人屈原；中秋节赏月、吃月饼，取“天上月圆，人间团圆”、共享天伦之意；重阳节吃重阳糕，有百事俱高的含义。美味的节庆食品饱含着美好的寓意，体现着华夏子孙朴素且高尚的精神追求。

在传统节庆用品诸如字画饰物、植物花卉中，大多也是物与情脉脉相通，人们以物寄情，巧妙地利用各种物质符号，传递着丰富的文化信息和复杂的心理情感。如新春佳节，民间有在门窗上贴“福”字的习俗，“福”字含有“幸福”、“福气”、“福运”等寓意，寄托着人们对幸福生活的向往、对美好未来的追求。民间为了更充分地体现这种向往和追求，许多地方干脆将“福”字倒过来贴，借“福”字倒了的谐音表示“福气到了”的寓意。由桃符发展而来的春联，言简意深，对仗工整，平仄协调，以汉字和中国书法完美结合的艺术形式，表达着人们对生活、对生命的所有赞美和祝愿。由门神画演化而来的年画，含有历史故事、神话小说、民间故事、民俗生活等多方面题材，可谓“画中有戏，百看不腻”，在《鲤鱼跳龙门》、《六合同春》、《五福临门》、《五谷丰登》等年画中，蕴涵着对人生的种种美好企望。即使是自然界中的一些植物、花卉，在传统节日特定的情境中，也有着品不尽的精神内涵和文化韵味。春节，人们以高洁脱俗的水仙花，象征新一年的福运；以迎风绽放的梅花，象征新春的吉祥，旧时曾有“梅花开五福，竹声报三多”的春联。清明节，人们插柳戴柳；端午节，人们悬挂艾蒿、菖蒲，这些特定的植物成了为民避瘟驱邪、保佑平安的使者。重阳节，纷繁盛开的令人陶醉，并以其傲霜斗寒的品格抒情言志。

三、中国传统节日是民族精神的写照，蕴涵着中华传统美德

伴随着农业文明产生、演进的中国传统节日，在协调人与自然的关系中，充分体现了“天人合一”的文化精神。同时，传统节日在长期的流行和发展中，由于内涵着历代民众共同的理想和精神追求，又不断吸收和融入儒、释、道等多种有益的文化元素。所以，在中国传统节庆中，凝结着中华民族的民族精神和思想精华，蕴含着值得弘扬的中华传统美德，主要有以下几点：

1、热爱生命、追求健康的人本精神

天地之间人为贵，以人为中心，人是主导，人追求与万物的和谐，这是我国传统文化以人为本的精神和基调。在年复一年、周而复始、代代相传的传统节日之中，人始终是节日的主体。节庆活动的内容主要是以满足人的需要、和谐天人关系、展示人的才艺、进行人际交往为主。人们在节日中，或阖家团聚、欢庆交流，或探亲访友、男女相会，或祭祀祖先、追念先贤，或结伴出游、踏青赏月，或尊老爱幼、扶贫济困……，在普天同庆、融融之乐中，追求着人与自然、人与人的和谐。人最可贵的是生命，中国每一个传统节日都体现了对生命的热爱，对健康的追求。几乎每个节日都有群众性的文体活动：春节，舞龙舞狮、踩高跷扭秧歌；清明节，踏青赏春、荡秋千放风筝；端午节，龙舟竞渡、户外秋游；重阳节，登高啸咏，骑射竞射，等等。许多节日还有避邪驱瘟、追求健康的内容，如除夕前的除尘送灶，清明节的插柳戴柳，端午节的悬艾蒲、饮雄黄酒，重阳节佩插茱萸、饮酒等。人们在尽情享受节日的欢娱中，在“平安吉祥”、“健康快乐”的美好祝福中，谱写着一曲曲对生命的颂歌。

2、敬祖孝先、尊老爱幼的传统美德

中华民族对自己的祖先历来有着异常浓厚的感情，《礼记》称：“亲亲故尊祖，尊祖故敬宗。”“仁义”与“孝悌”是中华民族传统道德的核心，孝悌的基本内容则是父慈子孝、兄友弟恭，并由此推及到尊老爱幼等。慎终追远的情怀成为中华文明的一条重要根脉，每逢佳节都要虔诚地祭祀祖先，以表达对祖先的孝思和怀念。春节、清明节、中元节等，都有祭祖的仪式和内容，在祭奠与追思中，孕育着后人的感恩之心和责任意识。节庆活动中还处处体现着对长者的尊敬和对幼儿的宠爱，春节给长者拜年，为长辈们送上可心的礼物，节日宴席上对长者座次的优先考虑，为长辈们敬酒祝福；以祈福求寿为重要内容的重阳节，自1989年便成为国家法定的“老人节”，尊老爱老已成为节日的新主题。孩童幼儿更是节日的宠儿，春节长辈要给“压岁钱”，屠苏酒要从年幼者喝起；端午节要给儿童涂雄黄、佩香囊、带艾虎；中秋节有儿童喜爱的“兔儿爷”、“流星香球”等，这些习俗寄托着人们对后代的祝福与期望。

3、勤劳勇敢、刚健有为的自强精神

中华民族是一个勤劳勇敢的民族，具有刚健有为、自强不息的进取精神，这种民族特性和民族精神一直是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力，它体现在人们生活的各个方面，在节庆文化中也有突出的显现。中国传统节日是人们展示勤劳智慧、聪明才艺的最佳时机。“元宵节的灯会展示着各种奇思妙想和精湛的手艺。庙会上百戏杂陈、百艺斗胜，使人目不暇接。文人可以联句咏诗，村女也可以当场对歌，刘三姐不输于酸秀才。灯谜竞猜，让人绞尽脑汁。窗花剪纸，生动传神。小女儿斗草，比的是植物知识。秋千起伏，风筝入云，孔明灯升天，荷花灯入水，各有胜场。七夕的乞巧，更是以成为巧手姑娘为美。”⑤这些多姿多彩的节庆民俗事象，充分反映了华夏子孙刚健有为、自尊自强的进取精神，正是这种精神使中华民族不屈不挠、开拓进取、勇往直前。

4、弘扬正义、忧国忧民的爱国情怀

中华民族是个重理智的民族，在漫长的历史发展中，形成了坚持正义的民族气节和忧国忧民的博大情怀。中国传统节日中，有不少节日是与民族气节和爱国传统相关联的，尤以清明节和端午节为代表。清明节中融入的寒食节，其起源是为了纪念传说中的晋国忠臣介子推。介子推居功不取，隐居绵山，宁被烧死，用自己的生命为代价，为民请命，谏言君王自修自省，勤政清明。人们把介子推蒙难的日子定为寒食节，每年此日禁忌烟火，只吃寒食，以示纪念。过寒食节的同时，人们也世世代代赞美与弘扬着介子推的刚正气节。端午节是为了纪念伟大的爱国诗人屈原。他上下求索，为的是精忠报国。他屡遭陷害，含冤而死。民间为了凭吊屈原，于是形成了端午节赛龙舟、吃粽子的节俗。屈原忧国忧民的爱国精神通过端午节这一载体，在年复一年、周而复始的节庆活动中，不断地得以发扬光大。

5、贵和尚美、团结和睦及平安吉祥的心理追求

“和”即和谐、统一，“美”即美好、团圆，贵和尚美、团结和睦是我国传统文化的基本精神之一。中国传统节日蕴含着丰富的和谐理念，节日的源起便是先人将自然时间进程与社会生活节律有机结合的产物，体现着“天人合一”的理念；节日中的各项娱乐活动、人际交往、饮食安排等都体现着人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人的和谐。除夕之夜，阖家团圆，一家人聚在一起和面包饺子，和面的“和”与“合”谐音，而圆圆的饺子皮则象征着团圆。春节里的“拜年”活动，使亲朋邻里之间，消除了隔阂，增进了团结，可谓“一声恭喜，互泯恩仇”。元宵节，全家围坐在一起吃汤圆，又表达了人们希望生活团团圆圆、和谐美满的愿望。七夕节，牛郎织女的凄美传说，将中国人天长地久的爱情演绎得如此唯美和浪漫。中秋节，团圆团聚、家国和谐，是中华民族永恒的憧憬与追求。九九重阳，登高吃糕，寄托着人们健康长寿、实现人生境界步步高的美好愿望。

四、中国传统节日是民族情感的凝结，是增强民族文化认同、维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带

中国传统节日不仅蕴含着优秀的民族精神，而且凝结着丰富的民族感情，是民众精神情感的重要寄托方式。广大民众有着追求丰收富裕、平安和顺、生活美满、欢乐吉祥、健康长寿等共同的理想和愿望，这些心理诉求，不断通过欢度传统节日的方式，通过节庆的礼仪习俗得以表达和释放。民众最美好的向往是人间的亲近与和谐，最希望享受到的是和睦亲情的温暖，而传统节日作为文化生活的节点，是民众表达和抒发内心情感的最佳时机。节庆活动中蕴含的情感极为丰富，既有对自然万物的感恩，也有对祖先的答谢；既有对先烈圣贤的缅怀，也有对故土家乡的依恋；既有对父母与长者的敬爱之情，也有兄妹手足的牵连之情；既有街坊邻里的互助之情，也有朋友同事的友爱之情。通过祭祖、拜年、访亲、联欢等多种节日仪式，传递着这些人间美好的情愫，使传统节日超越时空界限，始终发挥着凝聚民族情感、融洽人际关系、促进社会和谐的功能。由于传统节日具有周期性、民族性、群众性、综合性等特点，又使这种功能不断地得以强化。

中国传统节日是对民族文化和民族记忆的一种全民性强化，是延续民族品性、增强民族认同的链条。传统节日的风俗在几千年的历史长河中传承、发展、融合，形成了独特的民族特性。这些节日超越了地域、阶级、种族乃至时代的界限，无论是官方还是民间，无论是达官显贵还是庶民百姓，无不同日而庆，同日而乐。俗话说：“有钱没钱，回家过年”。每逢春节前，中国人返乡的景象如同候鸟回迁，大多数人不论身在何处，都要踏上归乡之路，回家团聚，共度除夕。即使身处海外的华人华侨，每逢传统节日，也都会想到自己是炎黄子孙，在庆贺佳节之时，无限向往祖国。遍布世界五大洲的数千万华人，以及越来越多走出国门的实业家和留学生，他们落居在哪里就把“过大年”的习俗带到哪里，并在“过大年”时，将思乡、思亲、思归、祈盼团圆之情，以及人与人、民族与民族之间的亲善之情抒发到了极致。在浓郁的传统节庆文化的氛围里，民族认同感自会不期而至、不约而同。海外侨胞对清明祭祀也十分重视，每逢清明节都有大批海外华侨归国祭祀祖先，也祭祀本民族的始祖。每年有数以万计的海外华侨来到陕西桥山黄帝陵、轩辕庙，祭祀华夏始祖轩辕黄帝。他们在庄严肃穆的气氛中，在追忆先祖的仪式中，接受着民族文化的熏陶和人文精神的陶冶，保持着炎黄子孙血脉相连、心心相印。传统节日使民族传统文化的因子渗透到每个人的心灵，彰显到社会生活的各个领域，整个民族在周而复始的中华节庆文化的洗礼中，凝聚和维系着民族情感，锤炼和固化着民族个性，培育和弘扬着民族精神，壮大和张扬着民族形象。

中国传统节日又是维系国家统一、巩固民族团结、促进各民族文化交流与融合的重要精神纽带。我国是一个由56个民族组成的国家，各民族都有自己的传统节日，但汉族的一些较大的传统节日，也是许多少数民族共同享有的节日。如满族、朝鲜族、黎族、纳西族、侗族、毛南族、达翰尔族、拉祜族、锡伯族、白族等少数民族，大都与汉族一样，将春节、端午节、中秋节、重阳节列为自己民族的节日。尤其是春节，如今已差不多成为我国各个民族的共同节日。各少数民族都以自己的庆贺方式欢度传统佳节，这也恰好反映了中华文化“和而不同”的优良传统。各民族人民在共同欢度传统节日中，有力地促进了民族文化的交流与融合，巩固了民族的大团结，增强了中华民族的向心力和凝聚力。

中国传统节日的文化内涵博大精深，其深厚的文化底蕴已经深深融入历代人的日常生活，滋养着民族的生命力、创造力、凝聚力，推动着中华文化历久弥新，也促进着当代和谐社会的建设。但是，由于历史的局限，传统节日既蕴含着优良的文化因子和宝贵的民族精神，也包含着一些应该剔除的封建因素和迷信糟粕。今天，我们在运用传统节日弘扬民族文化时，应该坚持“扬其精华，去其糟粕”的原则，应该贴近实际、贴近生活、贴近群众，根据时代的发展和国情民意，在继承传统节日文化精髓、保持固有文化底蕴和功能的同时，应该与时俱进地发展传统节日文化，并赋予其新的时代内涵和生命活力，将传统节日熔铸得更加生机盎然、灿烂辉煌，成为当代民众由衷喜爱、自觉参与、乐在其中的精神家园。（责任编辑：楚小庆）

① 中央宣传部、中央文明办、教育部、民政部、文化部《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》（中央文明办［2005］11号）。

② 乌丙安《中国民俗学》，辽宁大学出版社，1985年版，第292-293页。

③ 刘魁立《中国节典・序言》，安徽教育出版社，2008年版，第5页。

④ 柯扬《简论春节的内涵与价值》，见陈竞主编《黄河黄土高原年俗文化研究》，江苏美术出版社，2009年版，第82页。

⑤ 徐惟诚《挖掘传统节日深厚的文化内涵》，《人民论坛》，2008年第8期。

[WT4HZ]Cultural Connotation of Traditional Chinese Festival

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