中医药的传承与发展范文
时间：2024-02-27 14:40:11
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篇1
中医药的传承与发展，教育是基础。据统计，迄今为止，全国30所高等中医药院校和50多所中等中医药学校，为国家培养约30万中医人才，为传承与发展中医药发挥了先导和基地作用[1]。但是，近些年来中医院校教育受西医教育思想、模式的影响，基础教育忽视了中国传统文化的培育，教育失去了自己的特色和优势。据了解，目前中医药院校的办学思想、教学总体设计、教学内容和教学方法改革，越来越趋同于西医院校。削减传统文化课程的比重、弱化中医经典内容学习、改变传统的教学模式等已成为一种趋势。
中医院校教育普遍重视外语、计算机、植物化学、解剖等课程的教学；基础课程设置中，理化知识与西医理论所占比例越来越大，中文(古汉语)、中医传统理论(中医经典著作)等越来越少，要求越来越低，并且将中医、中药分成两个相对独立的专业。中医院校这种不重视传统文化的改革实践，违背了中医药教育的自身规律，难以培养出热爱中医事业、具有深厚中国传统文化底蕴和丰富临床实践经验的中医人才，其结果只能造成中医药院校毕业的学生不能用中医的思维方式诊治疾病，看不懂《黄帝内经》等中医经典著作，望、闻、问、切等中医临床硬功夫更无从谈起。因此，许多有识之士大声疾呼“中医药衰退的根本原因是中医院校教育严重西化”。
2 研究思路和方法背离了中医药特色
中医学是我国原创性医学，历经数千年众多医家临床实践的积累。中医药历来重视探索理论发展的未知领域，解决临床实践中存在的问题，提高临床疗效，完善和发展理论体系。近年来，随着现代科学技术的发展，中医药理论反而受到质疑、创新性成果越来越少。分析其原因，主要是因为中医药科研思路违背了自身发展规律。
近代科学在确立其主导和统治地位过程中，方法论起着关键性作用。中医学与西医学最根本的区别，是各自文化背景所导致的思维方式不同，从而形成了各自的认识论和方法论。中医强调整体观、辨证论治，西医则重视病因、病理、病位；中药强调性味归经，西药则重视杀毒灭菌。中医药科研应按中医学自身发展的客观规律，以及与此相对应的思维方式，确定正确的研究方向、发展目标和研究方法；必须从临床实践中总结归纳辨证论治的方法、思路，应以研究药性，以及药性与中医理论的关系为切入点。然而，目前中医药科研淡化了中医理论整体思维方式，确立了以线性、分析还原论为指导思想，按现代医学的生理、生化、病理等实验室量化指标来研究中医药“实质”、“本质”和“有效成分”，运用现代科学技术实施“微观探索”、“指标检测”、“客观实证”，试图从实验室里发展中医理论、开发中药新药，甚至把基因组学、蛋白质组学作为中医药研究的突破口，这种完全按照西医科研路子开展的中医科研违背了中医药发展的认识论和方法论。据统计，2001－2005年国家自然科学基金委员会资助的中医、中药项目中，纯中医药类研究课题很少，其中有些项目属于中西医结合研究课题。因此，加强和正确引领中医药科研，是中医药传承与发展的关键环节和重要支撑，只有把握中医药发展的根本，确立正确的思想和方法，才能不断创造和完善符合整体医学的科研成果和理论体系，才能为中医药的发展提供不竭的活水源头。
3 医疗管理模式削弱了中医药的特色和优势
中医诊断治疗的模式和标准，以整体论的思维为主导，根据患者的症状，用辨证论治的方法来诊疗疾病。一个处方可以治疗不同的疾病，一种疾病也可以用不同的处方来治疗，都能达到防病治病的效果是中医治病的重要特征。如蒲辅周曾用中医的方法治疗乙脑，在治愈的167人中，用了98组中药处方[2]。可见，中医的诊断和疗效标准以及医疗模式不同于西医，两个医学体系应有不同的诊疗模式和标准，在实践中应“求异存同”，而不应“”，这样才能突出各自的优势与特色。
中医和西医是完全不同的两个体系，必须认同和建立不同模式和标准。中医的阴阳表里、寒热虚实等，用西医理论是无法解释的。然而，我国现行的中医医疗模式、标准以西医相应的诊断标准和疗效标准为主导；中医医院的管理模式也按西医医院的管理方式来实施。西医院是分科管理，且随着现代科学技术的发展，分科越来越细。如北京某大医院共分了37个科室，各科室只负责自己的那一部分，没有一个科室对患者全面负责，通常情况一个患者看一次病要跑几个科室。而中医历来只分内外妇儿，大夫大多是全科医生，每个大夫都对患者全面负责。但目前我国的中医院也同样按照西医院的分科方法，科室越分越细，全科医生越来越少，医药分离、针灸与中医分开等。这种按西医医疗模式和管理方法从事的中医临床实践和管理，丧失了中医药的整体优势与特色，阻碍了中医药的发展，导致真正能用中医思路看病的中医越来越少，中医药必然会日渐萎缩。
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4 现行法律法规制约了中医药的发展
国家的法律法规是中医药发展的基本依据和保证，制定和完善相关法律法规应该着眼有利于中医药事业的发展。然而，我国现行的一些政策法规没有充分考虑中医药发展的实际，有些甚至不符合中医药的发展规律。实质上，现行的一些法律法规在一定程度上阻碍了中医药的传承与发展。
中医医生历来重视使用自治的丸散膏丹为患者治病，且医药不分家，但这些传统做法和经验，如按现行的《药品管理法》相关条款规定，则是不合法的。另外，中医理论在很大程度上是在治疗传染病的过程中不断发展和创新的，然而，按我国现行的《传染病防治法》规定，传染病只能在传染病医院治疗，但传染病医院基本没有中医。2003年有关部门确定SARS是I类传染病后，北京的中医就无法介入SARS治疗。后经多方面努力，中医才在防治SARS中发挥了重要作用。
民间中医是振兴中医药不可忽视的一支力量。纵观我国中医药的发展历史，就是一部民间中医药发展史，历史上闻名于世的医学家，如华佗、张仲景、孙思邈、李时珍等无一不是来自于民间、发展于民间、成名于民间。当代的中医名家吕炳奎、董建华、方药中、焦树德等也无一不是来自民间[3]。有许多民间中医具有一技之长、掌握特技疗法，他们的治疗方法不但具有中医特色，而且效果好、费用低，民间中医的研究成果只要加以重视和整理提高，有很多可成为中医的特色疗法。但按现行的《医师法》规定，许多民间中医无法取得合法的行医资格。
5 结语
如何解决中医药传承与发展面临的矛盾和问题，是一个值得思考的重大问题。解决这些问题，需要坚持实事求是的态度，需要更多的有识之士和更多的学科专业领域共同努力。笔者认为，国家应成立专门中医药发展的工作机构，从抓顶层设计入手，制定一套长远的中医药发展规划；要进一步建立和完善符合中医药自身发展规律的法规政策，为中医药传承与发展提供宽松的环境；要加强中国传统文化的宣传教育，营造有利于中医药发展的氛围；要注重基础理论研究和临床应用研究，不断创造和发展中医药原创性成果；要逐步建立中医药自己的标准体系，合理搭建有利于中医药发展的平台。只有各方面积极配合、共同努力，中医药的传承与发展才有可能。
参考文献
[1] 国家中医药管理局.中医药教育机构基本情况[EB/OL].sa
tcm.gov.cn/lanmu/jiaoyu/index.htm，2007-09-21.
篇2
1.1中医药技术的由来一般认为，中医学的发展经历了从远占至春秋战国、秦汉、晋唐、宋金元、明清等各个时期。远占至东周的春秋时期为中医学的起源时期，医药知识的积累，为中医学的形成奠定了基础;战国两汉至三国时期是中医学基础理论与临床医学奠基阶段，这个时期，在积累人量实践经验的基础上，中医理论和临床诊治有了快速推进，在学术发展史上占有重要的地你《黄帝内缈《五十一病方》《伤寒杂病1}}}《神农本草经》就是现存的重要文字记载和传川_著作，以《黄帝内经》为代表的经典著作，体现中国占代的整体论与时代相结合的思想，其中关乎人的生理、病理、疾病诊治等理论直接构建和影响中医药学，标志着中医学发展到了一个新的阶段，有了指导理论“简、便、效、廉”这一相对比较成熟的传统中医药技术体系逐渐形成，并不断被传承、应用、推)’一、延续，人批医学家不断涌现[Czl。在传统中医理论的指导下，各种中医药技术丰富，包含内容十分)’一泛。诸如中医内服、外治、针灸、养生、保健、中药采制、炮制等，都具有明显的中医传统特点，技术相对原始初浅，知识和方法带有保密和神秘性。
1.2师承教育与学术流派曾儿何时，传播中医和培养中医的形式卞要依赖于师承教育，据称它起源于占代社会，但在中医药发展到了一定时期后才走上了真正意义上的传承教育，中医药技术、理论的不断传续，从单纯模仿、接替，到口口相传、手把手教，再到专门学习、乃至于量化教授，经历了一个漫民的时期。当时一些有经验和名望较人的中医师选择徒弟作为传人，即“师带徒”，是中医药界通行的一种教育方式。师徒授受的师承教育形式曾经是培养中医药人才的卞要模式，相传雷公师从黄帝，歧伯师从嫩贷季，扁鹊师从民桑君，张仲景师从张伯祖等，师承教育使先辈的经验得以传承，且通过一脉相承，并逐渐演变，发展沿袭，扩人至一定的范围，即形成中医各家“学说”和“流派”。流派的形成在一定程度上受时代、地理影响，流派外难以获得争鸣突破与信息交流限制有重要关连四。传统的师承教育保证了中医学术延续和学术流派的形成，使华厦人地历史上的中医学术流派学术纷呈。经过历史的沉淀，学术流派成员提出的有个性的卞张为历代医家所接受，这个学术流派才能够获得认可和传播。对于某学术“流派”的命名，形式多样，通常是后人给予和约定俗成的，因此导致中医学术流派的命名无法统一而呈现精彩复杂、灿若群星的现象。如有以学科命名的，如医经派、经方派、伤寒派;有以代表性人物命名的，如河间派、丹溪派;有以观点或学说命名的，如补阴派、火神派、汇通派;有以地域地区命名的，如澄江学派、易水学派、新安学派;还有新生代如海派等等。根据纪购在《四库全书总日提要》中提出的“儒之门户分于宋，医之门户分于金元”之说，有人认为，中医学派的真正形成是在金元时代，这个阶段以刘完素、张从正、李东垣与朱丹溪四人家为代表。近代学者谢利恒先生在《中国医学源流论》卞张“北宋以后，新说渐兴，至金元而人盛，张刘朱李之各创一说，竞排占方，犹儒家之有程朱陆王。”而《中医各家学说》6版教材则坚持伤寒、河间、易水、丹溪、攻邪、温补、温病7个医学流派。说明中医学术流派本身的学术卞张在事实上呈现多样性，提法均有依据，严格区分困难，无法统一[Cal。
1.3中医药人才培养方式的沿革以往中医学的传承与教育上，多为代代相传，由于中医学未能形成卓有成效的教育体系，师承教育也是随着有特定技艺传授性行业的发展需求逐渐形成的，有“非其人则不授”的行业规矩，只有子女或被师傅认定具备条件者才有机会承传医业，并依靠利益维系格守祖述的师徒关系(父子关系、卞仆关系、传奇关系、政治关系、择优关系等)，形成了中医药学教学和人才培养的特定模式。在漫民的薪传过程中，师承教育是中医药人才培养和继续教育的卞要方式[Csl。中医师承教育形式的教育方式强调临证，随师侍诊是师徒传授重要内容，老师可以随时通过直观或抽象方式，培养学生理解和掌握知识，临床技能。并在教导医学知识的同时传授传统文化、相关学科知识和素质技能。这些均体现传统中医药教育教学的特色。中医的类似学校教育记载可追溯到南北朝时期，中医师承和具有“流派”雏形的教育，很民时期曾经成为中医药教育的卞要或全部教育模式，并依靠各个历史时期的局限}火_域性教育才得以传承、延续和发展，进而流派纷呈。学校教育(院校教育)真正成为中医药人才培养的卞渠道则是在20川_纪中叶，国家对中医药师承教育采取了领导、管理和指导，并推动中医药院校教育。各地先后开办了中医进修学校、进修班，始用现代教育方式培训中医药从业人员，接着在中专、人专和本科教育的同时，又扩展研究生教育和第2学位教育，继之，成人教育、网络教育逐步建立。至此，中医药教育和人才培养形成了多层次、多规格的教育结构，形式与体系上与现代教育制度接轨[Cpl。传统的师承教育从民间自发放任、争议、僵持的状态，到由国家统一管理，成为中医药教育(包括继续教育)中人才培养的重要形式和途径。但传统流派的比重和态势渐趋弱化。当前中医学术流派的深入研究与展开，力图通过学术流派引导加强中医药人才培养，为虚弱的中医药行业注入兴奋剂则是在此特殊背景下的产物。
2中医学术流派与近期的中医药继续教育
2.1
2.1.1医学继续教育的卞要形式各类继续教育与中医药人才培养开展各级多种类型中医药继续教育是继承和发展中医药特色优势的重要手段Ul，是造就中医专业技术队伍建设的重要方法，也是中医学术流派和学术卞张传播的载体。中医的实践性很强，巩固和提高技术水平，必须通过人量的临证实践和卓有成效的训练，以适应中医药事业和社会发展，而向现代化，而向川_界，而向未来。在形式上有学习班、培训班、研讨班、学术交流、进修等。借鉴现代的教育操作模式，利用中医学术流派的平台，培养中医基本功和素养，有计划地举办培训班等多种各个级别中医药继续教育项日，对从事中医院、中医药工作的人员进行必要的培训，不断提高其综合能力，包括加强中青年医护人员的中医药知识以及传统文化的培训，中医学术流派及其学术思想一定可以得到扩展。
2.1.2师承教育与中医药技术人才开展师承教育常仍认为是流派与学术思想得到传承和应用研究的重要措施之一，只是形式方法上有所差异。卞要采用跟师临证学习，积累经验，或与院校教育相结合，提高综合技能和研究能力，据称，经过院校教育又有师承教育者业务水平最为突出。继承和发扬中医药流派的学术经验和技术专民，中医师承教育形式只是过程和手段，其的最终日标是将中医药流派的观点理论加以整理、总结，从中挖掘出规律性的内涵加以光人，不断充实理论体系，指导现代临床医疗实践，这是继承中医药专家学术经验、学术流派和培养中医药人才的通用途径冈。
2.1.3高层次中药教育与培养高端中医药人才高端人才及其创新能力是未来现代化创造力的核心，现代社会是要求不断创新的社会，只有具备不竭动力的创新潜力，才能有更强的适应能力和竞争能力和生存能力，中医药事业也是如此。如研究生等高层次中药教育就是培养高端中医药人才的手段之一。培养高层次临床、教学、科研型的中医药人才和骨干，方可推动中医药事业的可持续发展，这也是中医药学术流派与学术思想走进殿堂真正经得起检验的高地。
2.2中医药学术流派的学术传承
2.2.1传统意义上的中医学术传承与学术流派从传统分析，先有个体传承，之后才有群体或集团，师出有门，青出于蓝而胜于蓝，同理说明中医药学术流派在传承上的重要性，学术派别有一定历史影响与公认度。历史上有许多临床疗效显著、学术底蕴深厚、群众推崇的中医学术流派，有力地推动了各个时期中医学理论的不断丰富以及临床诊疗体系的形成和完善。中医学术流派是中医学在民期历史发展过程中形成的、具有其独特学术思想或学术卞张，以及独到临床诊疗技艺，通常可追溯其清晰的学术传承脉络回。传承过程是有人的方向和日标的，传承对象和传承老师相对固定，并非全方位推)’一。学术流派的传承是在日久熏陶、耳濡日染的临证和教育、教化中进行的，常无规整和特定的模式可遵循，并随根据不同地区、不同条件进行，影响因素很多。
2.2.2学术流派的传承与法制规范学术流派有政府干预，从制度方而来规范则是晚近时期的事，从近来的国家层而来看，中医药学术流派传承基地建设模式是政策扶持的重人举措，日的是发挥中医药学术流派的传承在医疗、科研、人才和设备等方而的优势，高水平、高起点做好中医学术传承，形成医疗、教学、科研为一体的中医药学术流派传承。其工作使命是加快中医学术流派的传承与发展。如建设中医学术流派传承工作室，试图通过对历代文献的挖掘整理，梳理流派的传承脉络，来完善流派的学术思想，提炼针对优势病利‘的流派特色诊疗技术。并对开设流派示范门诊、加强临床总结、探索开发流派新的特色诊疗技术，以及与科研、医药等相关机构开展合作研究，探索开发应用流派院内制剂、特色制剂、中药新药等提出要求回。法制规范是学术流派的传承的由国家强制力保证实施的行为规则。日标是构建一支理论功底深厚、诊疗技艺精湛的复合型流派传承人才队伍，探索流派人才培养、学术发展的创新模式，促进中医学术流派的可持续发展。
2.2.3学术流派与继续教育的数量与质量传统的学术流派，起于个体进而产生一个微集群，曾经民期类似于小群体在小社会游荡，流派知识属于小团体，所谓的“饮誉一方”，与新生事物及其他学说或流派之间常常分歧较人，难以交融。所形成的一个小群体与流派更无法进行扩量与共享。实现量的突破与质的提升，并由数量到质量的变化，使中医药流派突破重围、超越自我、揭开迷雾，奉献人类，就应有重人举措。2012年底，国家中医药管理局公布了“燕京刘氏伤寒流派”等第一批64家“全国中医药学术流派传承工作室”的名单。是以学术流派的理论、观点和医疗实践中具体技术方法与方药运用为重点，充分体现中医药发展以继承为基础，探索建立中医流派学术传承、临床运用、推)’一转化的新模式[Uof。
2.3中医药学术流派与中医药文化
众所周知，中医学、中医药学术流派并非是完全的生物实验医学，中医药学与根植于传统中华文化，并且盘根错y，难以分解，灵魂与之同在。传承过程同样木y交错，中医药文化是优秀文化的瑰宝，蕴含着丰富的人文科学和哲学思想，中医的思维方式、传统习俗、行为规范、生活方式、文学艺术。中医药学术流派是也是中华民族传统文化的组成部分[00，是中医药学发生发展过程中形成的物质形态和思想基础，是认识生命、维护健康、防治疾病的思想和方法体系。在中医药文化继承、创新、展示和传播中，其场所、范围、涉及人群会受到流派群体的影响，同样流派群体也会受到中医药文化卞流的左右，这是建立在)’一人群众对中医药服务的需求上的。中医药文化的核心价值是中医药文化的灵魂，决定着中医药文化和中医学术流派与学术思想的存在和发展，是中医药发展进程中积累形成的，民族哲学思想、道德情操及智慧在整个中医药服务过程中得到体现。
3讨论
3.1中医药学术流派和思想在继续教育中具有的地位中医药学术流派及其学术思想民期形成的历史现象，是中医药历史的积淀物。中医学及其学术流派同样以哲学、宇宙观、生命观为基础，在“阴阳五行、天人合一”的整体观指导下，强调人与自然关系的统一，强调辨证论治，且历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等无所不包，凝集其相应的哲学思想、情操和智慧，中医人的基本特征、基本方向、学术流派就在此发展进程中积累形成[oa。中医药事业的活力在于人才队伍建设，历来中医药人才注重“教化，“培荞，“教育”，作为中医人，中医药流派和思想的基本内涵中，人是第一要素，而人的素质是中医药事业未来素质高低的决定因素，高素质中医药人才来自于科学的教育培养，中医药学术流派及其学术思想的传承的重要途径，在当今的时代下，必须通过各种中医药继续教育获得，因此迫切需要卓有成效的中医药继续教育和管理，通过多种形式的培养，才可能使传统的中医药学术流派和学术思想得以延续，后继有人，文脉昌盛。学术流派的传承和研究是中医药研究与发展的组成部分，在一定的历史条件下有其导向与指导作用。同时中医药继续教育能够推进和促进中医药学术流派及其学术思想的研究、扬弃、应用和再造。
3.2中医药学术流派及其学术思想的传承模式中医药学术流派产生和流传的卞要模式可能源于师承教育，且通过一脉相承，逐渐演变、形成中医各家“学说”和“流派”，并不断发展沿袭，这是先前中医药界通行的传播中医和培养中医的形式，成学之后包括跟师、带徒在内的深造和学习可列于中医药继续教育范畴，不断的再学习，逐步完善达到一定的境界。当今的中医学教育可以通过3个层次来实施:①院校教育，这是普及的必不可少的基础教育，包括在校的各学历层次的教育;②采用“师承教育”，持此卞张的意见颇多，名中医经验、学术流派及其学术思想往往师授徒承，以求“流派”代代相传，并认为唯此正宗。师徒的选拔和结对也是做好师承教育的关键，影响着中医师承教育中中医药学术和技术带头人的水平。流派与经验有直接相关性，且带有一定的封闭与神秘色彩，要真正领会其独特经验不是短时期内所能实现的回;③多种形式的继续教育项日，如专业进修、学术交流、专题培训等，同样可以切入到中医药学术流派及其学术思想的传承、研究和应用，具有开放性和一定规模，且能够突破传统的利益维系、格守祖述的关系，是非常有效、利于学术进步、有前途的，具有现代意义上的教育教学理念，需要关注。
3.3中医药学术流派及其学术思想与文化的关联中医药学术流派及其学术思想与文化的关联十分密切Cial，而中医药文化仍是一种肯定保守文化、有机自然卞义文化，存在实用理性文化、人本文化和关于道的文化属性，文化元素渗透到中医药学术流派及其学术思想中，使中医药文化增加了更多的人文特色，涉及到诊疗行为、言语仪表、同道相处、教学传承、礼仪等，在漫民的薪传过程中，以流派为代表的中医药人才培养方式格局鲜明，类比描述，经验至上，强调辨证和随机应变，临床技术理性高于科学理性，文化烙印很深，其诞生存在过多的人文因素，以至于难以经受科学的质问和撞击。
篇3
中医药文化传承千年，凝聚了丰富的医学理论实践经验、健康养生理念以及哲学智慧。它是中国特色传统文化的重要组成部分，是中华民族文化的优秀代表。中医药院校学生不仅仅肩负着救死扶伤的神圣使命，还承载着中医药文化继承发扬的历史重任。所以在校期间，有必要对中医药院校学生开展中医药文化自觉性教育。
一、中医药院校学生应具有的中医药文化自觉性
中医药文化是中华民族几千年来创造的中医药物质财富和精神财富的总称，蕴含着丰富的哲学思想和人文精神，是我国文化软实力的重要体现。中医药文化包括中医理论、本草学、针灸学、病证与治法、养生、医家、医著等多方面的内容，是周易、儒家、道家、太极哲学等文化的融合。[1]传承性是它最重要的特点，它不仅传承精湛的医术，还教导学生修身、立品、济世，传承高尚的医道。
所谓文化自觉性，是指“生活在一定文化中的人，对其文化有‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，所具有的特色和它的发展趋势。”[2]先生不仅对文化自觉性做出定义，他还指出，文化自觉性不是随波逐流，不是全盘接受外界影响，也不是简单的固守文化传统，而是始终保持一份自知之明，清醒而自主的认识文化谱系，在不断变化的环境中取得自主的文化地位。
中医药文化自觉性是当代中医药院校学生的必备素质，是中医药文化传承的关键。目前，西方医药在文化全球化的趋势下已成为医药体系的主导，本文就中医药院校学生应该具有的中医药文化自觉性概括为三点。
1、主动性
学习中医药文化的主动性是中医药文化自觉性的基础。具体表现能主动阅读中医药典籍，自觉学习中医药文化相关知识。文化是一个民族的灵魂和血脉，是民族赖以生存和发展的根基。中医药文化作为中国社会文化重要组成部分博大精深，厚重浩然。它是我国劳动人民在长期的生活和生产实践中逐步形成的独具特色的中国文化，其哲学体系、思维模式、价值观念以及发展规律与中国传统文化一脉相承，被世界称誉为中国第一“国粹”。[3]中医药早已不是一种简单的技术，而是中国文化的代表。自觉主动学习中医药文化相关知识是对中医药院校学生提出的最基本的要求。
2、甄别力
中医药文化的甄别是中医药文化自觉性的重要组成部分。中医药文化的甄别包含两方面，对中医药文化的深入研究及优胜劣汰。深入研究是优胜劣汰的前提。
对中医药文化的深入研究指深入精髓，研究其核心价值观。国家中医药管理局颁发的《中医医院中医药文化建设指南》指出：中医药文化的核心价值，大家普遍认为，主要体现为以人为本、医乃仁术、天人合一、调和致中、大医精诚等理念，可以用仁、和、精、诚四个字来概括。[4]具体表现为博及医源、精勤不倦，淡泊名利、悬壶济世。
中医药文化的优胜劣汰是指对中医药文化所包含的思想、人文精神、理论方法等，取其精华去其糟粕。一是对经典文献文本进行演绎，承者通过对经典文献不断地研究、不断地启发，不断实践，有了新的领悟与发现。二是基于师承教育模式，师徒之间相互理解，通过耳濡目染、口传心授、观摩体会、临床实践，不断形成理论和实践的互动，在不断地互动中得到新的理解、体会最终形成自己的观点、思路和风格。
3、融合创新
目前，一方面文化交流日趋频繁，全球文化一体化，西方医学强势崛起；另一方面，中医药文化的影响力越来越广泛，开始被越来越多的人所接受认可。目前中医已被74个国家承认，并同176个国家进行了中医学术交流，有140多个国家和地区开设了中医医疗机构，其总数已超过8万家，从业人员达20余万，每年有3成当地人和7成以上华人接受中医药服务，全球约有三分之一人口接受过针灸、按摩、中草药等中医传统疗法诊治。[5]
据国家社科基金重大项目“我国文化软实力发展战略研究”课题组调查结果显示：270个最具推广价值的中国文化符号中，“中医”列位第三。中医药文化是中华文化的标签，中医药文化推动着中华文化走向世界。
中医药文化在世界舞台上要坚持中医药文化主体地位，增加对中医药文化的认同感，克服对外来文化的排斥抵触情绪，遵循“和而不同”的原则，借鉴和融合世界各民族医药文化，博采众长，在时代的背景下赋予中医药文化新生命及活力，将中医药文化融入世界文化，让中医药文化为世界所知、所用、所爱。
二、当前中医药院校学生欠缺中医药文化自觉性的表现
当前中医院校及学生大都注重中医药理、医术等知识技术层面的学习，忽略中医药文化内涵的理解，更不用说中医药文化自觉性的培养。对中医药文化自觉性的欠缺主要表现在以下三方面：
1、主动性欠缺
文化理解和认同感的欠缺表现在三方面，一是中医药院校学生课程繁多，课业繁重，大多数同学了解中医典籍及典故主要靠课堂的教授，只有极个别的同学能在课后主动阅读；二是很多中医药专业学生由于受到成绩限制，无法报考西医相关专业而被迫选择中医药相关专业，缺乏对中医药典籍学习的动力；三是中医药典籍大多晦涩难懂，学生对其缺乏阅读的兴趣，自学难度大，不求甚解。
2、甄别力欠缺
首先，中医药院校的学生多为理科背景考生，重理轻文，多数只重视中医药技术的学习，忽略其价值核心和文化内涵；最后，由于条件限制，多采用西方医学教学模式，一名教师授课，50多名学生学习，无法实现理论与实践、师徒之间的互动更不用说得到新的理解、体会，最终形成自己的观点、思路和风格。
3、文化融合观念欠缺
文化的融合是文化的传承的动力，目前存在两个极端：一是我国的医学教育以西方医学为主体，中医药院校授课是较多采用西方医学授课模式教学，学生习惯用西医的思维和视角来审视中医药文化，用西方医学的长处来对比中医药的短处，仅把中医药当作西方医学的补充。二是中医药院校的学生思想观念较为保守，尤其在“取消中医”论战之后，更是对西方医药文化产生抵触心理。很多学生认为西方医药仅仅是医疗技术，根本没有文化可言，而且头疼医头，脚疼医脚，治标不治本。而中医以病人整体为治疗对象，辨证施治，不仅疗效好，对人体伤害小，更是能治病根的绿色医疗。片面狭隘的眼光最终导致的是文化的断灭。三、传承中医药文化，全面提升中医药文化自觉性
从温病学说到体质学说，从《黄帝内经》到《伤寒论》，“师古不泥古”，这就是中医药文化能传承两千多年的原因。当代，中医药仍在不断创新发展，不仅用来治疗心脑血管疾病、肿瘤，更被利用在抗击SARS、H1NI甲型流感等重大疫情中。这都是中医药文化不断创新与发展的结果。全面培养和提升中医药文化自觉性是促进中医药文化创新发展、弘扬中医药文化的内在需要，是全面提升中医药院校学生人文精神的核心价值。
1、师者为先，文理并重
“师者，所以传道授业解惑也。”中医药文化重在师承，更是讲究言传身教和尊师重道，一名缺乏中医药文化认同感的教师难以教育出具有中医药文化认同感的学生。
《黄帝内经・素问・气交变大论》提出：“医者应上知天文、下知地理，中知人事”，李时珍《本草纲目》言：“欲为医者，上知天文，下知地理，中知人事，三者俱明，然后可以语人之疾病。”文理并重，方能成就医德高尚、技术精湛的中医药专业人才。中医药院校的各科教师都需博览中医药文化典籍。如要求刚入校的非医药学专业的青年教师在正式授课之前学习《黄帝内经》、《金匮要略》、《伤寒杂病论》等中医药典籍，了解中医药相关知识，熟悉其哲学思想、思维模式及价值观念。在教师讲课比赛中，将本专业知识及中医药文化的结合程度也作为考核的一项标准。如在进行西方临床医学教学时，介绍西方“牛痘接种术”是在中国创立的“人痘接种术”的理论之上形成的，最早的外科麻醉术是华佗研制的麻沸散等等。
授课时，教师需将中医药文化与本专业知识相结合，利用各种教学手段，增强学生对中医药文化的认同感。如在《大学生思想道德修养》中引入《备急千金要方・大医精诚》等中医药经典，介绍董奉、张仲景、华佗等中医药大家悬壶济世之事。如陕西中医学院将体育和中医相结合，开设了选修课程――中医传统保健体育，其《孙思邈健身法》获取陕西省优秀教学成果二等奖。学校并于2008年8月进一步成功举办了全国高等中医药院校第九届传统体育保健运动会，进一步激发了学生的学习兴趣，校园里掀起了学习太极、五禽戏、八段锦、长拳的，引导、培养学生主动学习中医药文化的自觉性，将中医药文化及其精髓潜移默化的渗透到课内，为传承和弘扬中医药文化做出了贡献。
2、精勤不倦，无私奉献
孙思邈《备急千金要方・大医精诚》云：“学者必须博及医源，精勤不倦”。
欲博及医源必先精勤不倦。这要求广大师生不仅勤于学习中医药文化，更是要勤于剖其精髓，解其内涵，甘于奉献，用生命诠释内涵。如陕西中医学院将“精诚仁和”的价值核心进一步的演化，对学生提出应在品德、行为、学识、才能方面具备“精、诚、仁、朴”的要求，并以此作为校训。“精”即“精勤不倦”研学问；“诚”即为人诚笃修医道；“仁”即仁心仁术济苍生；“朴”即淳朴质朴济世人。学校入学教育时组织新生举行《医学生誓言》宣誓仪式，帮助学生树立“健康所系，性命相托”的价值取向。历年来，学生们也用自己的行动，在奉献中实践着当初的誓言。上世纪80年代的大三学生邵小利因救落水儿童而不幸牺牲，她英勇献身的事迹激励着一代又一代的陕中医人。目前，学校坚持每年开展“邵小利志愿者服务队”，组织学生志愿服务及义诊，尽自己微小绵薄之力。老一辈德艺双馨的陕中医人更是淡泊名利，奉行“仁心仁术济苍生”的思想，精勤治学，精研医道，为学生树立了榜样。学校充分发挥师承教育模式，设立“导师论坛”、“名师名医讲坛”，举办“分享名人经验、成就中医梦想”系列讲座并邀请邀请“国医大师”张学了题为《对中医人才成长的几点体会》的讲座，学生们深受勉励及启迪。
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建院以来，浙江省中医药研究院在常见病、多发病的中医药防治研究，中药新药研究开发，中医文献发掘研究，以及蚕业药用资源、海洋生物资源等开发研究诸方面，取得了显著的成果。我院科技人员共研制胃复春、养胃冲剂、黄芪生脉饮、肝血宝等新药30余只，获得各级科技成果奖励140余项次，其中获国家及省部级科技成果奖励近70项次。发表学术论文700余篇，出版学术专著110余部，编辑出版《浙江中医杂志》450余期、《养生月刊》近300期。从科技综合实力看，我院曾在全国省级及以上中医药科研机构综合评价中总评价名列榜首。
2000年，经浙江省人民政府批准，浙江省中医药研究院与原浙江省第二中医院、浙江省精神卫生研究所实行机构重组，组建浙江省立同德医院。三院重组后，浙江省中医药研究院的科研内涵建设得到加强，科研与临床结合更为紧密，中医药科研工作有了较大的发展。
近9年来，我院确立了以中医临床医学研究、中药新药开发、中医文献信息研究、蚕业药用资源研究、中西医结合精神卫生等为重点研究领域，先后建成6个省医学重点学科和中医药重点学科，2个国家中医药二级实验室，4个省中医药重点实验室。在建国家中医药管理局“十一五”重点专科2个，浙江省重点实验室1个，省级中医药重点学科5个，省级中医药重点专科7个，省级中医药重点实验室4个。承担各级课题250余项，其中国家级3项、省部级69项。获国家专利9项，开展横向课题、技术服务110余项，转让新药7只。获得各级科技成果奖励30项次，其中“蚕砂提取物研制中药二类新药生血宁”荣获国家科学技术奖二等奖。
传承国粹五十载，创新发展铸丰碑。从《医方类聚》的整理研究，到蚕业资源的药用开发，我院50年的发展历程表明，推动中医药科技进步必须做好“中医药传承与创新发展”这篇文章，继承是中医药发展的基础，创新是中医药发展的动力。要在系统继承中医药的学术思想和宝贵经验、保持中医药优势特色的基础上，切实加强自主创新，挖掘中医药的科学内涵，丰富和完善其理论和技术体系。创新离不开传承，传承是为了更好地发展，传承与创新和谐发展，就能促进中医药科学技术的不断进步。
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关键词：心理学；中医文化；中医类高校；内涵式发展
Key words： psychology；traditional Chinese medicine culture；traditional Chinese medicine colleges；connotative development
中图分类号：G647 文献标识码：A 文章编号：1006-4311（2017）15-0205-02
0 引言
内涵，是指概念所揭示的事物的本质特征，即事物质的规定性。所谓“内涵式发展”就是要抓住事物的本质属性，强调事物“质”的发展。十报告提出“推动高等教育内涵式发展”，对于全面提高高等教育质量、推动高等教育科学发展具有重要而又深远的意义。教育部《关于全面提高高等教育质量的若干意见》（高教三十条）系统建构了内涵式发展的目标图示和实现路径。中医药高校不仅要培养中医人才，更要通过中医教育向社会传承中医精神，中医人才质量评价方式从注重在学培养质量向与今后中医职业发展质量并重转变。现代中医药类大学的功能应该担负起中医药人才培养、中医药科学研究、中医药社会服务和中医药文化传承创新四个方面。
1 提升中医文化软实力是中医药高校内涵式发展的迫切需求
中医药高校的内涵式发展最终要靠师生共同努力，落实到人这个行为主体上。而文化正是人们思想、信念及行为活动的结果，反过来，文化又会对每个人的心理和行为产生重要影响，其中文化可以影响人的价值观，也可以通过无意识的方式影响人的思想、情感及行为方式。由此，在中医药高校重视中医文化建设是十分重要也是十分必要的。不仅在知识层面传授给中医药高校学生中医药知识和技能，更重要的是让中医药高校生在思想、信念上对中医药文化信仰，在中医药高校率先树立起良好的中医药文化氛围，首先要让中医药高校的学生自己要树立起对自己所学中医药专业的热爱之情，这样才能真正培养出能传承中医精神的中医药工作者。
中医药高校内涵式发展核心问题是推动中医药科学的发展，要通过中医教育向社会传承中医精神，其中传播的途径之一就是通过中医药高校的校园文化。中医药高校的校园文化包括中医药物质文化建设、中医药精神文化建设和中医药院校制度文化建设，这三个方面建设的全面、协调、发展，将为中医药院校树立起完整的中医药文化形象。由此，中医药高校的内涵式发展迫切需要中医药校园文化建设，中医药高校校园文化建设的终极目标是“用人文环境吸引人，用心理方法塑造人”。中医药校园文化是以传统中医药文化为背景，以中t药院校师生为主体，以中医药院校附属医院、中医药研究所、中医药企业为载体，以中医药文化的多学科、多领域广泛交流为基本形态，具有中医药时代特点和中医药院校特色的一种群体文化和精神氛围。完善中医药产业产学研体系，制定运作程序，形成“中医药教学质量立校、以中医药精神育校、中医药科研兴校、中医药文化强校”的局面。可见，建设中医药高校的校园文化，提升中医文化软实力，是中医药高校内涵式发展的迫切要求。
2 着眼于现代中医药高校的功能，提升中医文化软实力
2.1 提升中医药人才培养质量
全面提高中医药人才培养质量，不仅在知识技能上要过硬，更重要的是中医药人才的心理素养要高。中医药人才不仅肩负着治病救人的使命，更肩负着传承中医事业的重任，因此人格和谐，有稳定、健全且良好的心理状态，对人对事持积极乐观的态度对于中医药高校生具有更加重要的意义。在这个乐观积极的态度中，首先是要培养中医药高校生对自己所学中医药专业的热爱之情，要发自内心的喜爱自己所学的中医药专业，并且坚信中医药事业在国际上的重要地位。这种热爱之情不仅只表现在认真学习专业知识技能，更要在日常点滴中以积极乐观的心态对待人和事。
所谓高质量中医药人才，就是能胜任自己的医务工作，能把中医药事业传承发扬光大，运用中医药方法治病救人，这也涉及到医患关系的问题。作为一个中医药工作者，不仅要救死扶伤，完成一个医务工作者的使命，更重要的是让病人信任中医，在治病中对中医产生热爱之情，这就需要中医药工作者自身先具有强大的人格魅力，自身对中医药事业充满热情，才能用这份热情去感染病人。所以高质量的中医药人才，绝不是仅仅掌握中医药知识和技能，更应该具有人格和谐以及积极向上的心理状态。具体可尝试如下做法：
一是结合心理发展，在中医药专业课中穿行有针对性的中医文化教育。让学生更多地了解中医药文化，更多地了解一些相关的典故，让学生在自主学习中更多地查阅相关的资料，从而树立起对中医药事业的热爱之情，进而在接下来的专业知识学习中才真正感受到中医药的博大精深，认识到所学专业的骄傲感和自豪感，才能发自内心的从老师要求掌握中医药知识的要学好转变成学生自己认识到的必须学好，以此热爱自己的专业找到人生的目标。
二是要考虑个体发展的独特性，发挥个性教育的作用。每个个体具有下列发自的独特表现，每个老师和每个学生都是不同的个体，心理健康没有特别固定的模式可照搬，要针对每个个体的特点入手，塑造适合其个性的和谐人格。这就需要不仅密切关注每位学生，更要关注每位教师，了解师生各自的特点，在针对性的教育中，也要对教师进行心理健康的教育的传播。当然，心理健康问题最终要落在对学生的教育中，落在学生自己身上，一个人格的塑造过程的一点一滴造就的，不是一蹴而就的，也不是哪个老师能手把手教会的，必须通过师生互动中自己体验、认识才能得到提高。
三是要重视情感手段的应用，在教育过程中关爱当先。让学生切实感受到对中医人才的期望，在情感上认识到自己所学专业的神圣感，这样在专业知识和技能的学习中才能更加自觉自愿，这样的教育效果才更有保障。多组织一些义诊活动和中医药方面的宣传活动，利用现在发达的网络手段比如微信公众平台等及时跟广大学生建立情感上的联系。
综上，中医药高校的内涵式发展在与中医药高校中t文化的构建，中医药高校中医文化的构建取决于中医人才的培养，中医人才的培养不仅是教学质量方面，更重要的是人格健全和谐，从而促进中医药高校内涵式发展。
2.2 加强中医药科学研究
要利用各种实体，中医药院所、中医药工厂和中医药公司以及中医医院，调动各界力量与中医药高校建立广泛的联系，包括实习基地建设，达到点面结合，理论与实践相结合，让中医精神在大学教育的各个阶段，课堂上和课堂外时时刻刻发挥作用，并以社团和志愿服务等方式发挥传播中医药教育的功能，发挥师生和朋辈之间互动影响，将中医药高等教育融入社会和学校的方方面面，最终达到中医药高校文化与各中医实体文化的契合与提升，从而促进中医药高校内涵式发展。
2.3 扩大中医药社会服务
中医药最根本的目的是要服务社会，服务大众。以中医药高校师生队伍服务社区是最简单易行的方法。广泛开展以中医药高校为主体的中医药社会服务工作，在实践中提升中医药高校师生的专业素养，反过来以中医药社会服务为导向，营造良好的中医药高校校园文化，从而促进中医药高校内涵式发展。
2.4 实现中医药文化传承创新
要把中医药文化建设和心理健康教育很好地融合在一起。在倡导中医药文化建设的同时，把心理健康问题并重，健康和谐的人才能在思想行为方面建构出高尚的文化氛围，反过来积极向上的文化也会对人的心理产生积极的影响，两者相辅相成。可见中医药文化建设工作离不开心理健康教育，两者侧重点不同，但终极目标都是促进人格健康发展，培养高质量的中医药人才，所以内容和方法上有许多相似之处。要正确把两者结合起来，充分发挥两者的互补效应。用心理学方法塑造人，不仅对中医药文化进行传承，也是对中医药文化的一种创新理念，不仅重视中医药文化现象，更注重中医药文化的主体，以此促进中医药高校内涵式发展。
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2中医药文化价值传承与传播的新理论依据
2．1中医药文化传承与传播的时代机遇
不可否认，西方科学主义在诸多方面对现代医学发展提供了强大的客观的基础理论和方法论帮助，但其片面、静止、孤立的思维方式越来越暴露出局限性和不足。在科学主义思维下成长起来的西方医学，亦不可避免地存在自身的局限。一是还原论的局限性，忽视了局部与整体的关系，机械地把人体当做一部机器来看待，力求在最微细的水平上研究机体的结构与功能，却从根本上忽视了人是一个统一的整体，最终没有办法解释整个机体的各种情况。还原论对于很多复杂性疾病的研究，比如高血压病发生原因的研究及各种自发性免疫系统疾病的研究等，凸显出它的局限性。二是单纯的医疗“治病”模式，忽视了人体健康的整体性及健康与自然、社会的联系。在西医机械的生命观下，通过各种仪器观察和检测生理、生化指标，按统一标准判断病症，对症下药，重视病的普遍性，不注意人的特殊性，不注重人的精神、心理因素对疾病所产生的影响，不符合现代医学模式的发展。三是治疗上多采用对抗、攻击性疗法，少有调动机制、自身平衡、修复作用、养生保健疗法。西医在对疾病治疗中少有充分运用人体自身的免疫功能来对抗疾病，这在现代疾病谱的变化下凸显出越来越多的不足。随着世界科学知识的发展，在多元文化、多种知识的深度交流中，中医药文化中的合理成分、特色技术被世界重新认识，慢慢为世界所接受，中医药文化价值也渐渐走向世界。如在中医学中处于“圣度”地位的“和”的理念，不仅仅是人体内部及人与自然的和谐，更重要的是人的精、神、气的和谐，要求人的心身与自然社会环境的统一。再如“仁”的价值内涵，是中医文化价值中内涵极其丰富的关于个人道德情操修养的部分，“医乃仁术”和“医者仁心”有利于突破纯技术主义的框架。同时“仁”不只是蕴含医道和医德方面，普通人同样需要在道和德方面具备“仁”的思想高度，在处理情志及人际方面要有宽容的心怀。对中医药文化中这类价值观念、认知方式、审美情趣的传播，从实际意义上讲，有利于促进当代民众的身心健康，让人们在嘈杂的现代社会中在心理上寻找到归属，促进个人的和谐和社会的和谐。这些优秀的价值观念逐渐传播，让世人更深刻地领悟中医药文化所蕴含的价值内涵，对促进社会的发展都会起到重要的推动作用。随着公众对中医药文化认识的不断加深，中医药核心文化价值得到了公众的重新认识，不断积累着更加深厚的传承与传播的土壤。由于西方科学主义及西医科学面临的困境，西医服务与社会需求之间的裂痕越来越大。基础研究与临床问题解决之间脱节、疾病谱的转变使医疗成本大大增加、基础研究和药物开发及医学实践三者需要整合，诸如此类问题的出现，促使人类寻求新的医学转向。在此背景下，转化医学应运而生，其核心是打破基础医学、药物研究、临床医学之间的屏障，加强研究与应用之间的结合，在它们之间建立起一个双向转化的桥梁。转化医学遵循的是循证医学的原理，实质是理论与实际相结合，是基础研究与临床研究的整合，聚焦于具体疾病，以疾病诊疗为研究出发点，以促进科学发现转化为医疗实践并最终服务于患者为目标。转化医学倡导“以患者为中心”，要求从临床工作中发现问题、提出问题，由基础研究人员进行深入研究、分析问题，然后再将基础科研成果快速转向临床应用、解决问题。显然这体现和吻合了中医药学的特征：实践性、经验性及中医药以患者为中心、针对疾病个体实施辨证论治，是中医药发挥自身优势的契机。与此同时，人类健康观念的转变也充分体现中医药“治未病”理念的时代价值。世界卫生组织将健康定义为：不仅是没有疾病和虚弱，而且是身体、心理和社会上完好状态。并且规定了有充沛的精力；处事乐观、态度积极、勇敢承担责任等十项健康标志。人类健康观念从只关注生理健康到生理与心理健康并重，且关注人与社会、自然环境的和谐，与中医药文化中诸多生命观、生活观、治疗观、养生观，尤其是“治未病”理念相吻合。这些都为中医药核心文化价值的传承与传播创造了新的机遇。
2．2新公共管理理论与新公共服务理论提供了和市场分工协作的理论依据
新公共管理理论起源于20世纪70年达国家的社会再造浪潮，是“管理主义”或“新管理主义”运用于公共管理部门的结晶。其本质是重新发现公共品的价值，试图通过企业方法实现社会公益目标和公共品异化。大卫•奥斯本和泰德•盖布勒的《重塑》一书提炼了新公共管理理论精髓的十个方面：起催化作用的，掌舵而不是划桨；社区拥有的，授权而不是服务；竞争性的，把竞争机制注入提供服务中去；有使命感的，改变照章办事的组织；讲究效果的，按效果而不是按投入拨款；受顾客驱使的，满足顾客的需要而不是官僚政治的需要；有事业心的，有收益而不浪费；有预见的，预防而不是治疗；分权的，从等级制到参与和协作；以市场为导向的，通过市场力量进行变革［17］。较之传统的公共管理理论，新公共管理理论体现了不同的特征。首先是重新定位了与社会的关系，不再是高高在上，而是要增强对“顾客”需要的响应力。其次，更重视活动的结果和产出及公共服务的效率和质量；充分放权，以适应不断变化的外部环境和公共需求。三是强调竞争机制，取消公共服务的垄断性，即并非所有公共服务都要由提供，而是应根据公共品的内容及性质，灵活采取供给方式以满足需求。新公共服务理论是对新公共管理理论的反思，是在理论基础、价值取向、制度价值等方面进行丰富和创新的基础上，美国著名行政学家登哈特夫妇提出的一个新的公共行政模式。该理论的主要内容有：的职能是服务，而不是“掌舵”，公务员要帮助公民表达并满足他们共同的利益需求，不是试图通过控制使社会朝新方向发展；公共利益是目标而非副产品；在思想上具有战略性，在行动上具有民主性；满足公共需要的政策和方案可以通过集体努力和协作过程得以最有效并且最负责地实现；为公民服务而不是为顾客服务。公务员不仅仅要对“顾客”的要求作出回应，而且要集中精力与公民以及在公民之间建立信任与合作的关系；责任并不简单。除市场外，公务员还应该关注法律、社区价值观、政治规范、职业标准以及公民利益；重视人，不只是重视生产率；公民权和公共服务比企业家精神更重要［18］。新公共服务理论把效率和生产力置于民主、社区、公共利益等更广泛的框架体系中，更加关注民主价值和公共利益。
2．3多中心治理理论提供了公共服务有效实现的路径
关于完全提供公共产品的“失灵”，一直都是一个难以有效解决的问题，特别是20世纪70年代西方一些福利国家“福利危机”的出现，提供公共产品的无效、低效受到很大诟病。面对公共产品领域存在的“市场失灵”与“失灵”，传统的资源配置模式要么“市场”、要么“”的二分法模式已不能满足公共事务治理的需求［19］。基于此，制度学派的代表人物埃莉诺•奥斯特罗姆和文森特•奥斯特罗姆夫妇提出了“多中心治理”理论。该理论的核心思想是，在市场和这两个极端之间，公共事务存在着其他多种可能的治理方式，由于各类主体在功能、结构、外部运行环境等方面的互补性，可以有效解决采用某种单一的公共产品供给方式而无法解决的问题，从而实现供给的优化配置［20］。显然该理论强调公共物品供给结构的多元化，主张公共部门、私人部门、社区组织均可提供公共物品，把多元竞争机制引入到公共物品供给过程中来［21］。治理主体的多元化和治理结构的网络化，即超越了企业治理的局限，单纯的范围。以公民为主体，私人部门、公共部门与公民之间的良性互动与精诚合作，可以提高治理效率、增加效益，缓解治理的压力。
3中医药文化核心价值传承与传播的新探索
3．1中医药文化核心价值的公共品凝集界定
新公共管理理论、新公共服务理论及多中心治理理论都对公共产品和服务提供提出了各自的观点，但无不重视提供主体和提供方式的多元化、市场配置的重要弥补作用。中医药文化价值的具体存在和表现形式，如中医院、中医药社区卫生服务机构提供的中医药文化传播及中医适宜技术等，都具有准公共物品的性质，尤其是中医药文化核心价值的普及，是一种共同资源。依据准公共品的“拥挤性”的特点，难以实现其效用的最大化。针对广大群众中医药文化传播的巨大需求，充分发挥市场优化配置中医药公共资源的功能，提高中医药文化价值提供的质量和效率，避免逆向选择和道德风险的发生。
3．2中医药文化在现代公共服务中的特色与优势
依据多中心治理理论，公共服务的多元主体性为中医药文化价值的传承及传播的路径提供多元性思维。中医药文化价值的传承和传播不仅仅是学术研究，为满足群众最基本、最迫切的需求，、医疗机构、高校、社会团体、企业、民众共同参与治理，既需要推动，又需要市场的补充；既需要学术建设的发展，又需要经济建设激励，以建立健全合理的、长效的运行机制。及其主管部门负责主导中医药文化传承与传播的方向、政策，制定与组织传承、传播发展的计划，负责监督、考核，引导资金的投入。非社会团体可进行资源调研，推出公益服务。高校或中医药科研院所充分发挥知识技术优势，可进行学校和合作、校企合作，让知识真正服务公众，加快知识向实践转化。营利性组织在允许范围内，充分发挥自身活力，以市场机制配置资源。多方协作，调动社会各方力量，承担各自的责任，分享应得的利益，满足群众需要［11］。
3．3中医药文化核心价值实现的路径
随着医学模式的转变、循证医学的发展以及人们对健康需求的增加，健康管理已经成为发达国家卫生事业的重要组成，同时以社区卫生服务机构为基础，开展健康管理已成为趋势。虽然我国也逐渐重视社区卫生服务的作用，但由于资源的不足，仍普遍“重医轻防”，忽视各种健康风险因素的危害。要充分调动各个社会主体的积极性，有效地利用有限的资源来达到最大的健康效果。中医药文化价值在社区健康管理中能够发挥重大作用，尤其是内容丰富的中医“治未病”思想及具体措施，在饮食、起居、劳作、心理、中医锻炼方法、中医药知识、医疗药膳、顺应自然和避邪护身等养生保健和预防疾病方面的诸多内容，在健康管理的实践中，应通过多元主体及多种路径，推广到各类人群中去。再者，从中医药文化价值自身角度，操作简单、安全，设备、场地的要求较低，诸多具体适宜技术简、便、廉、验，极适合在社区开展［22］。因此，应提高居民自我管理能力，努力探索具有中医药特色的社区健康管理。
4中医药文化核心价值传承与传播的创新方法
4．1领航掌舵建中医药特色健康社区
中医药文化价值对社区健康管理具有极大的促进作用，社区是中医药文化价值实现的前沿阵地，是传承和传播的基础，是中医药特色技术充分发挥作用的场所，是最能为民众提供可及的地方。建设中国特色的健康社区，中医药必然能发挥关键作用。在这个过程中，依据新公共管理理论、新公共服务理论及多中心治理理论，应发挥领航掌舵的作用，协同各方主体，以群众需求为导向，做好基础工作。一是发挥战略导向作用，进行长期及短期发展的政策规则制定，为各主体的参与提供良好的制度环境，调动各方的积极性，有利于社会管理的实现。二是充分发挥资源投入的主导作用，弥补民间资本投入的不足。对体现中医药文化的健康社区建设，应主导优先配置资源，保障资金投入、人力资源培养与投入等等，有利于健康社区的可持续发展。三是发挥最重要的管理与监督作用，完善管理与监督体系，监督各方主体提供服务的质量，以群众满意度为指挥棒，及时调整政策，激励与规范各方行为，有利于社会稳定、健康发展。
4．2中医药文化健康社区模式：权力分散、管理交叠，、市场、社会多元共治
依据多中心治理理论及上述论述，中医药文化价值在社区的传承与传播中，不再是唯一的决策中心，以公民健康为中心，、企业、非组织、公民应形成既竞争又合作的社区健康自主治理新体制，实现管理主体和权力中心的多元化，实现“权力分散、管理交叠和、市场、社会多元共治”。这为其他非机构参与社区健康管理提供了广阔空间，实现了公共服务社会化，最大的优势是各方都能发挥自身最优势力量，相互整合、相互弥补、资源互补、协同增效，提高了供给效率，最大限度地满足消费者需求。
4．3中医药健康社区的协调效应：中医药文化价值增值，实现各方效益最大化
中国特色健康社区治理模式，公共品的利用可通过价格歧视增值。对具有一定竞争优势的中医药文化服务及产品，企业可依据消费者的偏好、品味、收入、阶层等因素对不同消费者设置不同的价格，根据消费者的不同情况收取不同费用，使消费者都能以合适的价格获得产品或服务。产品和服务的提供者区别定价，尽可能利润最大化，增进收益；公众又可最大程度上使个人福利最大化；中医药文化价值以这种市场制度获得社会认可，加快传承与传播，同时取得较大经济效益和社会效益。
4．4非部门主动参与功能的扩大
以中国特色健康社区为平台传承、传播中医药文化价值，除部门发挥领航掌舵作用，高校、医院、各社会团体等非组织应当充分发挥各自优势，相互协作，同时实现自身的价值。高校尤其是中医药类高等院校，是中医药文化继承和发展的重要力量，是中医药知识和智慧的源泉之地。其不仅仅是教书育人之地，不能局限于自身范围内搞实验和学术研究，师生应当走出校园，深入社区群众，采取各种方式，给社区提供知识和技术，将中医药文化价值普及并应用，用中医药知识惠及群众。这不仅造福民众，同时能够更好地让中医药文化价值获得民众认同，促进中医药文化价值的传承和传播，促进高校的自身建设发展。医院同样是知识密集的地方，公立性医院应该采取短期或长期的多种措施，如开设社区中医服务门诊、举行各类义诊活动等，将中医药文化及技术传播到基层。各类社会团体亦应在健康社区建设中充分发挥公益性作用，以各种形式补充资源。
4．5市场发挥基础性的资源配置竞争机制、效率机制主导、非组织积极发挥自身优势建设
具有中医药特色的健康社区，充分发挥中医药在预防保健中的作用，可为群众提供基本的健康需求。为充分满足不同层次、不同偏好人群的需求，市场应当发挥资源配置的优势，将一些资源配置到有偏好的人群手中，提高资源配置的效率。企业俱乐部的“选择性进入”是使中医药文化价值资源更体现价值和效率的有效方式。企业组织依据市场对中医药技术与价值的不同需求，以企业力量提供设施、人力等资源，组建俱乐部，充分满足和尊重特定主体的选择性，以人为本设定具体内容。设定合适的准入制度，既提升企业的发展，又促进中医药文化价值的传承与传播、满足特定人群的需求，同时增进社会福利价值。
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中医药文化是中华民族特有的医药文化，是中医药理论体系的灵魂和根基。中医药作为中国优秀传统文化的重要载体，其发生发展流传演变的过程中无不渗透着中医药文化的气息，也正是中医药文化所贯穿并延续了中医药的生生不息、历久弥新、与时俱进、自成一家的完备体系。
传统中医药文化起源于歧黄时代，《黄帝内经》就是第一部以文字记载问答形式的医书，近现代的中医药文化研究则缘起于中国传统文化研究在医学领域的拓展，如冯友兰的《先秦道家思想与医学的关系》。然而，受一定因素的影响，中医药文化并未被作为特定对象来进行系统考察，也迟迟未被正式提出。
诚然，中医药学自身的发展规律作为内在因素是中医药文化发展研究的根本动力和迫切需求。而在20世纪80年代中后期，中国传统文化的研究热潮更为中医药文化的研究发展迎来了蓬勃生机，与此同时，中医药文化研究在中医药学术界渐次开花结果。中医药文化概念的正式提出和全面的研究与应用，滥觞于二十世纪九十年代初，主要标志如下：①1993年8月，由陕西中医学院和西安医科大学牵头举办的我国首次以“中医药文化”命名的学术研讨会，并正式出版了《中医药文化研讨会论文集》（西安交通大学医学院张文教授主编，陕西科技出版社1993年11月第1版）；②1994年4月，由陕西中医学院承办的“全国第八届中医药文化医史文献暨医古文学术研讨会”上，“中医药文化”的概念得到初步确认；③1996年8月，由中国中医药学会中医药文献分会和医古文研究会主办的“首届海峡两岸中医药文献、医古文、中医药文化学术研讨会”上，“中医药文化分会”作为独立的学术团体正式宣告成立。由此开端，中华中医药学会中医药文化分会每年举办一次全国中医药文化学术研讨会，每次出版一部中医药文化学术论文集。
随着中医药文化概念的提出和有关学术会议的召开、有关研究机构的成立，中医药文化的研究与应用便如雨后春笋，迅速开展起来。通过研究范围的不断扩大和以内涵研究为核心的不断深化，在体系建设、院校教育、研究机构、中医药企事业单位中医药文化建设、中医药民俗文化以及中医药文化海外传播等方面的工作不断落实和加强。中华中医药学会中医药文化分会对原《医古文知识》杂志进行改造，于2006年3月开创了我国第一份，也是至今唯一的一份以“中医药文化”为专名的学术期刊《中医药文化》，每年发表大量中医药文化研究论文，打造了中医药文化学术争鸣的主阵地。
大量的中医药文化方面的学术著作、科普文献不断涌现，如《中国传统文化与医学》、《中医与文化漫谈》、《中医文化溯源》、《中国医学文化史》、《中医文化研究（三卷本）》、《中医与传统文化》、《中医文化论丛》、《中医哲学基础》、《中医药文化选粹》、《中医药文化基础》、《中医药文化传播丛书-黄帝内经养生堂》、《中医体质与饮食调理》等等。
不容忽视的是，中医药文化的研究仍远远落后于中医药医疗教学科研的研究现状，有鉴于此，政府逐年加大中医药文化事业的资金投入和推出有利于中医药文化特色优势发挥的政策支持。简列如下：《中医药文化建设“十二五”规划》、《中医药事业“十二五”规划》、《国家中医药管理局关于加强中医药文化建设的指导意见》、《国务院关于扶持和促进中医药事业发展的若干意见》、《国家中医药管理局关于加强中医医院中医药文化建设的指导意见》等等。
在如上所述一系列政策的支撑和推动作用下，国家中医药管理局作为职能部门，积极引导并响应中医药文化发展的需求，组织开办大量中医药文化建设工作。历时三年的“中医中药中国行”（2007――2009），是一项全国性的大型中医中药科普宣传活动，紧随其后的“中医药文化科普巡讲活动”（2010――2013）继往开来，深化主题-传承中医国粹、传播优秀文化、共享健康和谐，走“面向基层、服务农村、惠及百姓”的路线。建立“中医中药中国行”专题网站，并开辟国家中医药管理局官网“中医药文化”专栏。
2005年启动全国中医药文化宣传教育基地，2011年制定《“十二五”中医药文化宣传教育基地建设工作方案》和《全国中医药文化宣传教育基地建设标准》。截止2013年10月，已批准成立16个中医药文化宣传教育基地和5个建设单位。
中医药非物质文化遗产保护与传承方面，2010年“中医针灸”列入“人类非物质文化遗产代表名录”，2011年《黄帝内经》和《本草纲目》入选“世界记忆名录”。
在历届全国名老中医药专家学术经验继承工作和各省市名老中医学术传承工作的基础之上，于2009年6月组织评选出30位“国医大师”，促进了中医药学术思想和临床经验的传承，为中医药事业发展营造出良好的氛围。
2009年6月成立了“中医药文化建设与科学普及专家委员会”，在各地尤其是中医医院、中医药博物馆广泛建立科学研究与教育实践基地，开展中医药文化的科研和展播工作。2011年开始建立中医药文化科普巡讲专家信息库，组织选聘中医药文化科普巡讲专家，至今已举办四期医药文化科普巡讲专家培训班，建构了中医药文化事业的人才支撑力量。
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二、中医药文化对促进立德树人工作重要性的认识
1.立德树人是坚持社会主义办学方向的必然要求。
《左传•襄公二十四年》对立德这样描述：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”三国•魏•李康《运命论》“：若夫立德必须贵乎，则幽、厉之为天子，不如仲尼之为陪臣也。”由此可以看出立德的重要性。从本质上讲立德树人是教育的根本任务。中医院校是传承优秀传统文化的重要载体和文化创新的重要源泉，将中医药传统文化自觉贯穿于立德树人的工作实践当中，是不断提升立德树人实践成效的必然要求和现实选择。教育事业不仅要传授知识、培养能力，还要指导学生树立正确的世界观、人生观、价值观。
2.利用中医药文化促进立德树人工作在中医院校具有得天独厚的优势。
中医药院校承担着传承、发展中医药文化的重任，文化育人重在内化于心，贵在外化于形，传统中医药文化包罗万象，蕴含了丰富的思想精华和育人理念，将中医药文化运用在日常的育人工作中，能调动和激发学生的学习热情。古代对医德的论述在孙思邈的《大医精诚》中进行了精辟的论述：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦”，充分发挥丰富的中医经典医籍对于培养中医学生救死扶伤的高尚医德，坚定学习中医信念、巩固其专业思想及具有重要的促进作用。
三、甘肃中医学院在立德树人工作中发挥中医传统文化的实践探索
甘肃中医学院在长期教学工作中充分挖掘中医药文化资源，将中医药文化纳入立德树人工作体系之中，发挥文化陶冶人、感染人、培育人的作用，取得了积极成效。
1.以系列中医药文化课程为核心，构建立德树人的人文基础。
通过梳理学校开设课程，笔者发现，在课程设置上，主要以构建中医药文化课程群为核心，构筑了立德树人的人文基础，主要从学习中医必备的3个背景———历史背景、文化背景、中医专业背景，以中医文化课程群为核心，培养深厚的中医药人才文化素养。通过不断建设，形成了以中国医学史、医古文、中医药文化3门课程为核心，由20门课程组成的课程群。它们分设中国医学史系列课程、专业能力拓展系列课程、中国传统文化系列课程等，见表1~表3。中医药文化系列课程突出了中医特色，加强了对于经典医籍的学习，不断加深学生的中医文化积淀，丰富学养和人文精神，筑牢文化基础，课程群的建设，在中医药人才培养方面具有夯基础、着长远的作用，成为中医药院校立德树人工作的人文基础。
2.以中医药文化研究为重点，打造立德树人的新领地。
学校建有敦煌医学馆，馆中陈列有敦煌遗书中的医药文献、敦煌壁画中的医学内容以及敦煌医学的近现代研究成果，突出了古丝绸之路地域特色，有教育部重点实验室———敦煌医学与转化实验室，甘肃省高校人文社科重点研究基地———敦煌医学文献整理与应用研究中心等一系列研究机构，学校将敦煌医学研究的学术优势和特色转化为教学优势和“以文化人的”独特优势，对巩固学生专业思想、提升专业素养，树立献身中医药事业的坚定信念起到了积极作用。依托华夏文明传承创新区建设“十三板块”分方案项目成立甘肃中医药文化传承发展中心，已经开展了传统文化与中医相关性研究、中医文化传播研究、中医药行业文化建设研究、中医药文化保护与相关法律研究等。学校坚持把科研成果转化为教学资源，让科研成果进课堂，把高水平的中医药文化研究融入到立德树人工作中来，这极大地拓展了学校立德树人的视野，有效提升了立德树人的层次，成为学校立德树人的新的文化高地。
3.以学校老一辈中医专家、中医名家治学思想和成长经验为基础，丰富立德树人的内涵。
甘肃中医学院历来重视中医文化传承，将老一辈专家、中医名家的治学思想和临床经验作为学校极为重要的特色文化发扬光大。在学校发展历史中，涌现出了一批名老中医，如西北针王郑魁山、真气运行学创始人李少波，以及于己百、黄正良、席与民、王文春、杨廉德、王德林、周信有、张士卿、王道坤等医学名家，他们有高尚的医德、渊博的知识、严谨的治学态度、精湛的医术，形成了影响深远的学术思想和教育理念。20世纪80年代学校制作了老一辈专家学者的教学录像片，2013年对这批教学录像片进行了重新数字化和抢救性保护工作，为学生学习老一辈中医专家、中医名家提供了宝贵的数字化学习资源。为了更好地传承老一辈中医专家、中医名家的治学思想和诊疗经验，学校设立了14个名老中医传承工作室和1个甘肃省名中医工作站，通过收集整理、挖掘研究、总结继承、发扬创新、推广应用名老中医的学术思想和临床经验，进一步加强了名老中医学术思想和临床经验的传承与创新，这些老一辈专家学者的治学思想和临床经验为中医学子的成长提供了丰富的智慧启迪和精神指引，进一步丰富了立德树人的内涵，在学校立德树人工作中起到重要作用。
4.以各类文化展馆为立德树人营造浓厚中医文化氛围。
学校建有中国中医药文化博物馆、中国医学史馆、中药标本馆等一系列文化展馆和古籍文献室，这些展馆在塑造大学精神、繁荣校园文化方面扮演着重要角色。营造了浓厚的中医药文化氛围，给学生提供了感知中医药文化的平台。
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2调查结果
2.1基本概况
本次调查共54个项目,其中包括41个国家级非物质文化遗产保护名录项目、13个省级项目,传承区域位于贵州、重庆、云南、湖北、内蒙古、青海、甘肃、安徽、湖南、河南、天津、山西、浙江、北京、江苏、福建、深圳、上海18个省(自治区)、市。本次调查的中医药类非物质文化遗产项目主要有中医针灸(2项)、中医养生方法(2项)、中药炮制技艺(2项)、老字号传统中医药文化(2项)、中医诊疗方法(8项)、中医传统制剂方法(12项)和少数民族医药(26项)7个大类,其中少数民族医药类项目涉及8个少数民族,包括傣族(2项)、彝族(1项)、藏族(4项)、苗族(3项)、瑶族(2项)、蒙古族(11项)、土家族(1项)、畲族(2项)。
2.2传承情况
本次调查发现,中医药非物质文化遗产项目传承时间在100～1000年间,主要集中在100～200年间；传承代数在2～40代间,大多数在4～6代之间。如山西平遥道虎壁王氏中医妇科,从南宋时期传承至今已有800余年,现已传承29代。这些中医药非物质文化遗产项目都有比较长的历史,符合联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》[1]中非物质文化遗产的定义要求,体现了传统医药文化的历史感。非物质文化遗产是活态性的文化遗产,传承人在非物质文化遗产的传承和延续中起着重要作用,每一个项目都有相应的传承人来传承。调查发现,各项目间传承人数量差别较大,在调查的54个项目中,有20名以上传承人的项目有17个(31%),16～20名的项目有6个(11%),11～15名之间的项目有5个(9%),而传承人数低于10名的项目为26个(48%)。目前,中医药类非物质文化遗产在传承人数上出现了两极分化的现象。发展比较好的项目传承人数相对较多,在20名以上,如四大怀药种植与炮制技艺传承人数已达到85名,蒙医正骨术的传承人数达到100名；也有项目传承人仅1～2名,如苗医药癫痫症疗法传承人仅1名,赤铜炮制法传承人2名。本次调查的项目共涉及代表性传承人99名,其中国家级代表性传承人23名,省级传承人40名,市级传承人14名,县级传承人6名,未经各级政府认定的传承人16名。这些代表性传承人的年龄,主要集中在40～60岁之间,平均58岁,30岁以下的传承人仅4名。表明中医药类非遗的传承人所面临的老龄化急待解决。目前,后继乏人仍是中医药类非物质文化遗产项目面临的一大问题。本次调查发现,中医药非物质文化遗产项目的传承方式目前仍然以家族相传和师徒授受为主。其中,通过师徒授受方式进行传承的项目29个(54%),如山西的定坤丹传统制作技艺就是以师徒授受的方式进行传承：(1841年)刘定川、王志杰-(1899年)诸效关、庞永富-(1921年)柳子俊-(1971年)柳惠武、宋应龙-(1986年)李建春、杨兆恒、高占龙。而贵州的廖氏化风丹制作技艺则是以父子相传的家族传承方式进行：廖品武-廖光绪-廖耀寅-廖溁龙-廖元辑-廖炯-廖德型-廖铭诏-廖木赓-廖树才-廖熙华-廖小刚。这种以家族相传的方式进行传承的项目有10个(19%)。家传与师徒授受同时运用的项目有7个(13%),如刘氏刺熨疗法。家传与院校教育均有的项目3个(5%)；师徒授受和院校教育同时运用的项目3个(5%)；有学院校教育的师徒授受、家族相传和院校教育三者共用的项目最少,仅2个(4%)；没有一个项目是仅运用院校教育传承。由此可知,我国中医药类非物质文化遗产项目的传承发展方式主要延续传统的师徒授受和家族相传两种方式,而现代院校教育只是作为一种辅助方式。
2.3保护情况
进入非物质文化遗产名录以后,尽管各保护单位采取了相应的保护措施,但由于保护条件和重视程度不同,所以对项目的保护情况也不同。目前,我国非物质文化遗产保护单位根据单位性质可分为事业单位、企业单位、个人独资、保护协会和社会团体。本次调查的54个项目中有32个项目(59%)的保护单位是事业单位,19个(35%)是企业单位,以社会团体和政府部门为保护单位的分别是2个(4%)和1个(2%)项目。54个项目中有42个项目设立了专门的保护机构和保护人员。在有专人保护的保护单位中,专职人员数量存在很大差别。专职人员数量最多的有20名,最少的仅1名。而且将专职人员定为1～2名的保护单位有20家,专职人员超过10名的保护单位仅4家。表明各保护单位在设置专门保护机构的工作中存在不足。在资金投入方面,54个项目中只有12个项目(22%)曾获得保护资金,数额20～450万元；24个项目(44%)有发放传承人补助资金的记录,传承人1年所得资金补助一般较少,在1000～20000元之间。在有保护资金的12个项目中,7家保护单位是医院或诊所,4家是企业单位。由此可见,医院、诊所和企业在对项目资金投入较为重视,其他保护单位在资金投入方面相对欠缺。表明目前对项目和传承人的资金扶持不足仍是中医药非遗项目面临的重大问题。本次调查还了解到,一些保护单位已采取建立档案或清单、举办传习活动、商标注册、申请专利、设立研究课题及举办宣传教育活动等措施对中医药非物质文化遗产进行保护。参与调查的项目中有31个项目的保护单位已建立了档案或清单,如广誉远文化档案,对其非物质文化遗产的文献、古籍、资料、档案等进行整理和保存。在54个项目中,44家保护单位有自己的传习场所,并定期组织人员举办传习活动。传习场所大小不一,最大的11547m2,最小的仅15m2；传习活动的周期也各不相同,周期最长每年1次,最短5d进行1次；参加传习活动的传承人数量差别同样很大,最多的有100人,最少的仅2人。在所调查的项目中,有15个项目申请了专利保护,20个项目申请了商标注册,但各保护单位在运用法律保护中医药非物质文化遗产项目方面仍有不足。另外,有28个项目设立了专项对自己所持有的非物质文化遗产进行深入研究和保护；39个项目开展过宣传教育活动,但其中21项都是在政府组织的非物质文化遗产保护宣传教育活动时才进行；有18个项目、15家保护单位自主进行宣传,但其中仅有7家保护单位通过电视、网络、书籍等主动向公众宣传自己的保护项目,其余8家单位只是举办培训班,仅针对行业内的人开展,宣传教育面不够广。这反映了目前中医药非物质文化遗产保护的宣传教育工作仍有不足。
2.4保护单位提出的需求和建议
此次调查中,许多项目保护单位提出了宝贵的意见：①建议政府重视加大项目和传承人的保护资金投入。②开办中医药非物质文化遗产保护培训班,邀请专家学者对中医药非物质文化遗产的保护和传承做指导,帮助开展整理立档等工作。③加强民间民族医药的调查和传承工作,政策上扶持倾斜,改革准入制度,使更多更好的中药传统制剂和更多优秀的传统医学传承人能够更好地为国民健康服务。④加大宣传力度,使更多的人了解中医药非物质文化遗产,为中医药非物质文化遗产提供良好的传承环境。
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1 中医药高校图书馆文化建设的重要性
1.1 时代的发展需要中医药文化文明的的合理灌注
中医药学文化的诞生和弘扬是人类文化发展史中的一项伟大杰作，她向世界昭示着炎黄子孙的智慧和灵魂。如今，乘着信息化时代的高速发展和人们对信息资源索取环境的更高要求，迫使中医药高校图书馆改变单一的借还和陈旧的自习环境，在以往庄重、肃穆的办馆风格基础上不断与时俱进，增添独特的中华医学韵味，使内涵建设既满富人文情怀，又不失其庄严。这或许是近代文明建设中不可缺少的新型教育理念。
1.2 新世纪人才的培养需要秉承启古纳今思想
在竞争压力日益增加、世界中西医学矛盾日益突出的大环境下，培养高质量的中华医学新星，不断增加高水平、高能力、全方位的综合型中医药学拔尖队伍，是现今中医药高校人才培养任务的重中之重。图书馆作为知识的储备和能量的汇聚之地，自然更担负着引导学生“爱学习、会学习、想多学习、能够学成”的重大使命。如此一来，中医药高校图书馆必须摒弃以往对学生的简单提供书目借还、简单提供学习桌椅的旧模式，取而代之的应该是图书馆新颖丰富的内涵建设，来吸引学生自主学习，指导学生如何走出自身发展瓶颈，为未来的中医药学事业努力奋斗。
2 长春中医药大学图书馆的文化建设实践
2.1 图书馆的内涵建设重在对历史文明的尊重和对中华文化的传承
中华医学文明历经了2500多年的传承和发扬，她深厚的人文底蕴和丰富的文化资源令世界敬仰。对中华医学的良好传承是中医药高校图书馆内涵建设的核心内容，也是中医药学文化建设的灵魂和根基。长春中医药大学图书馆的内涵建设实践表明，深化对历史的重现，能够有效激励学子逆水行舟、风雨兼程，以启古纳今、厚德精术。
自2010年长春中医药大学图书馆新馆正式投入使用以来，有效数字表明新馆的日均进馆人数较旧馆增加3.17%，从开馆第一天即有1197人次入馆，学习势头明显增加。
2.2 图书馆的建筑设计理念融合中国古代哲学思想
2.2.1 外观设计体现易学经典
长春中医药大学图书馆的建筑设计，既融合了中华古代的易学经典，又汲取了现代化风格的建筑设计元素。其设计以四方形宏伟形象为主，庄严恢弘，取“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦”[1]之意，故取名“四象城图书馆”。其建筑形象在传达古近文明结合的同时，更加生动地折射了古今道德观念相融合的独特办馆理念。
2.3 馆内设计重视启古纳今
内敛、大气的现代设计风格结合中华医学诗般的历史，赋予图书馆独特严谨的学术风格和逆流求上的求学氛围。多数学生热衷于此，成为图书馆内一道独特的人文风景线。
2.3.1 壁魂的设计辉映天地人相应思想
长春中医药大学图书馆内从一楼伸展到五楼坐落着长24米、宽24米的大型医史壁画，名曰“壁魂”。壁魂内容浓缩了祖国医学2500余年的发展历程：从《黄帝内经》到《神农尝百草》，再到《本草纲目》；从炎黄二帝到华佗李时珍，用灵活再现的画作激励学子上下求索、风雨兼程。从人文角度讲，壁魂的筑建繁荣和发展了中华民族的先进文化战略地位与作用，无形中激励着在图书馆学习的每位学子，形成了实现祖国医学伟大继承和发展的激励图腾。
2.3.2 继学书屋的建设启迪学子奋发图强
在长春中医药大学图书馆的顶楼，修建了“继学书屋”和大师殿堂。继学书屋的由来以长春中医药大学首位国医大师任继学教授的名字命名，在纪念之余，更启迪学子乘风破浪、风雨兼程。大师殿堂则是近代学校中医药界榜样的聚集地。对他们的展示，后代学子在膜拜之余，无疑更具激励和鼓舞之情。
2.3.3 学术空间的建立旨在帮助学子走出发展瓶颈
长春中医药大学还建设了首家高校学术空间，将学校各专业教授列入“专家相册”，供学子预约交流，为学生每一步的人生发展提供指导，尽快帮助学子成长成才。
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高等学校既是培养高素质专门人才的重要基地，也是先进文化创新和传承的重要基地。现代大学的本质是在积淀和创造深厚文化底蕴的基础上的传承、研究、融合和创新。中医药学是中国传统文化中的一颗璀璨明珠。就其历史原生态而言，中医药学是一门人文主导型的经验性学科。因此，高等中医药院校的人才培养更应注重人文素质教育，尤其是中医药文化教育。
中医药学具有深刻的哲理性、科学性和伦理观，横跨自然科学、哲学和社会科学，蕴藏着中华民族优秀传统文化的丰富内涵。优秀的高级中医药人才须达到科学精神与人文精神的和谐统一。中医药院校人文素质教育工作必须立足于中医药学的人文特质，突出中医药院校学生人文素质教育的特点和亮点，全面提高学生素质。同时，中医药文化中所蕴涵的中国古代天人文化、人文文化和大一统文化也为人文素质教育提供了丰富的营养。在继承的基础上创新，把中医药的人文精神与时代精神相结合，是中医药院校学生人文素质教育的突破点。
一、中医药文化的提出与素质教育的关联
中医药文化的概念是在2005年8月召开的全国第八届中医药文化研讨会上首次被确立的。会议将中医药文化的定义解释为：中医药内在的价值观念、思维方式和外在行为规范、器物形象的总和[1]。
中医药文化是中华民族优秀传统文化中体现中医药本质与特色的精神文明和物质文明的总和。广义的说，中医药文化是指中国人民几千年来创造的中医药物质财富和精神财富的总称；狭义来说，是指中医药行业独有的思想观念、行为规范和人文习惯。
中医药学植根于深厚的中华文化土壤中，具有鲜明的文化属性；蕴含着丰富的医学精神和伦理道德，具有独特的文化属性；不同于西方医学，其工作对象具有丰富的文化属性[2]。
对于中华民族的文化来说，中华文化基本精神的主体内涵在中医文化中大都有所反映，甚至成为中医诊断疾病的基本思辨原则和重要的治疗法则。所以，中医药文化从本质上讲，是构成中医学的母体，是中华民族灿烂文化的有机组成部分，是不同于其他任何文化的民族文化体系；从功能上讲，是传承中医药学的载体，承载了中医药学数千年的文明史、光辉史，更是世界人民的医学财富。
素质教育所关注的是一个学生的世界观、人生观和价值观，是一个学生的综合素质，培养的是复合型人才。在中医药文化之中讲究“辨证论治”，学生素质教育讲求的是“因材施教”“天人合一”的中医药文化的观点，广大教育工作者在培养学生整体素质时也是十分注重环境对学生成长的影响。如此看来，中医药文化中的许多观点与素质教育对学生培养的观点有不谋而合之处。学生在中医药文化的感染下能够更充分的将素质教育的目的内化，并从更深层内涵之中将素质教育的方式方法营运到学生的“精气血脉”之中。结合素质教育强调的要有丰富的知识、高尚的文化修养、扎实的专业基础知识、多面和过硬的能力、健康的体魄和良好的心理素质，学生们就能更好地继承中医药文化的精髓，并以“启古纳今”的精神完善学生自身的综合素质。
二、中医药文化教育是中医药院校的基本职能
中医药院校的办学历史已半个世纪。时至今日，中医药院校的办学定位和办学思想日趋成熟。中医药院校在着力中医药现代化的同时，有必要对办学的理念进行反思。高等中医药教育应当突出中医药文化特色，强化中医药文化教育。
（一）中医药文化是中国先进文化的重要组成部分
中国传统文化是中医药学发生、发育和发展的思想母体和动力源泉。中医药学是中国传统文化中的一个宝库，是中国先进文化的重要组成部分。科学与人文的成功交融是中医药学的基本特质。在世界医学史上，许多文明古国都有过自己的传统医学。但是，历尽几千年的沧桑，目前硕果仅存，并且承传不绝的只有中医药学。中医药学之所
以能够生存和发展，是因为其有合理的存在价值，是因为其具有先进文化的合理内涵。中医药学是中国对人类知识宝库的最辉煌贡献之一。博大精深的中医药文化蕴涵着许多原创性的宝藏。中医药学的价
值和生命力正在被越来越多的中外学者所看重。
（二）中医药教育要突出中医药文化特色
广义上讲，大学是典型的文化机构。大学教育承载着文化教育的根本任务。传承文化是现代大学的基本功能，创新文化是现代大学的崇高使命，研究文化是现代大学全部活动的基础。高等中医院校是培养高素质中医药人才的重要基地，进行中医药文化教育理应成为中医药院校的基本职能。传承中医药文化是中医药院校的基本职能，弘扬中医药文化是中医药院校的神圣使命，而创新中医药文化则是中医药院校的核心竞争力。在市场经济条件下，中医药学要继承、创新，中医药院校要发展、强壮，突出中医药文化特色不容忽视。某种意义上说，特色就是市场。高等中医药院校的人才培养在重视学生专业素质教育的同时，更应注重中医药文化教育。
三、中医药文化教育与中医药人才培养关系探讨
（一）中医药人才培养目前所面临的现状
受诸多因素的影响，当今的中医药教育或多或少存在着中医药文化教育减少与削弱的问题。学校存在重视专业业务教育，轻视人文素质教育；学生中较为普遍地存在重视西医学习，轻视中医学习；乐于亲近西方时尚文化，久而疏远中国传统文化的现象。由此可见，在中医药人才培养中重视中医药文化教育已是迫在眉睫。
（二）中医药文化教育与中医药人才培养的实践针对中医药专业学生存在的问题，我校在中医药文化教育方面进行了有益的实践。从新生入学伊始，我院就制定了形式多样、内容详尽的入学教育计划。把加强中医药文化熏陶，加强学生人文素质培养和巩固专业思想紧密结合起来，多层次-多领域地开展中医药文化教育。利用参观广东中医药博物馆、药用植物园，观看《情铸医魂》等励志录像，邀请专家进行专业思想教育，开展“叩开中医之门”系列讲座等形式，让学生了解中医药文化的博大精深。通过中医药文化教育，激发学生对中医专业的热爱，教育学生以继承发扬中医药学，丰富现代医学，弘扬和发展我国特色医学为己任。
（三）中医药文化教育的主要内容
1、弘扬传统文化精髓，丰富高等中医院校人文素质教育
整个传统中医理论体系都是以中国文化的若干范畴为理论基础的，没有中国传统文化，也就没有现有中医药理论。或者说，中医中药的理论丰富了中国传统文化。纵观中医药学发展史，从中可以折射出中医药学在历朝历代中都在进行当时的“现代化”，所以，中医药学本身就是“与时俱进”的科学，是以哲学、文学、史学为基础，在发展的过程中不断汲取当时的地理、数学、天文、军事等多种学科知识的营养。新时期的文化发展要求传统文化进校园、弘扬民族文化，而中医药文化作为传统文化的精髓，不仅具有丰富的理论文化知识和人文底蕴，其思维模式还具有一定的临床实际意义。在医科院校校园文化建设中融入中国的传统医药文化，一方面有利于培养新时期融专业知识和人文素质于一体的综合型人才；另一方面不仅是在弘扬中国传统文化的精髓、提升中国文化地位和价值，而且也是在促进医学学科更快更好地发展[3]。
2、树立大医精诚风范，培养中医药人才高尚职业道德
中医药是中华民族宝贵的文化遗产，历代医学家在诊治疾病的过程中，不仅编写诸多医学书籍传承中医药知识，还为我们留下了千古传颂的医德医风。以孙思邈“大医精诚”为核心的中医药人文精神与行医理念是中医诊疗服务的基本准则，也是当今医疗服务者所应遵守的基本准则。“苍生大医”的最高境界是“无欲无求”，“恻隐之心”是医师的灵魂，“至亲之想”是行为准则。作为一名优秀的医务工作者，对待患者应当具有爱心、耐心、诚心、慈悲同情之心，感同身受；应一心一意地救治患者，没有其他私心杂念；对待所有的患者应该像是对待自己的“至亲”一样，不分贫富贵贱一视同仁；应当不畏艰辛，不图名利，不避风险，要有尽善尽美和至真至爱的情怀，亦是当今行医者应具有的风范。
“医者，仁术也”，医学科学是一门复杂的生命学科，医生不仅需要有过硬的医学基础知识和精湛的临床诊疗技术，更要具备“仁爱”的人文思想，只有精诚仁爱才能成为大医，才符合21世纪“生物-心理-社会”的人性化的医学模式。现代医疗工作者应当是“仁”与“术”的结合，是人文精神和科学精神的统一。因此，在校园文化建设中引入中医药学有关医学仁爱思想理论，对于在新时期培养具有医学知识和人文知识体系的综合医学人才，有着重要的指导作用和长远的现实意义[3]。
（四）中医药文化教育与中医药人才培养结合的途径与方式
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二、中医药文化建设与中医药人才培养
中医药文化建设与人才培养相辅相依，不可分割。高校有四大职能：人才培养、科学研究、文化传承、服务社会。中医药文化的建设和发展是高校文化传承功能的具体体现。继承和发展中医药文化是高等中医药院校教育的使命和重要内容，而中医药文化建设又大大促进着中医药人才培养质量的提高，推动着中医药人才培养事业的不断发展。
1.中医药文化建设是中医药人才医德教育的重要内容。中医药学强调整体观念和人文关怀，关注的是生病的人，而不是人患的病。早在唐朝孙思邈所著之《备急千金要方》第一卷《大医精诚》中，就专门对医德进行了论述，为习医者所必读。《大医精诚》这样论述医德：第一是精，即要求医者要有精湛的医术，认为医道是“至精至微之事”，习医之人必须“博极医源，精勤不倦”。第二是诚，即要求医者要有高尚的品德修养，以“见彼苦恼，若己有之”感同身受的心，策发“大慈恻隐之心”，进而发愿立誓“普救含灵之苦”，且不得“自逞俊快，邀射名誉”、“恃己所长，经略财物”。《大医精诚》，被誉为是“东方的希波克拉底誓言”。它认为：作为一名优秀的医生，不光要有精湛的医疗技术，还要拥有良好的医德。《大医精诚》被我国许多中医院校用为医学誓言，誉为经典。
2.中医药文化建设是中医药人才专业素质提升的重要依托。我国中医药教育经过多年的建设和发展，已逐渐构建了多形式、多层次的体系，突破了传统的中医药教育模式，实现了向现代化教育模式的转变，并逐步确立了以院校教育为主体的人才培养模式。这些模式的转变和建立就一个时期而言具有跨时代的意义，但随着教育教学理论和时间的纵深发展，大量沿用西式院校的教育模式在培养中医药人才上存在的致命缺陷和问题日益突显。不同程度地表现在中医药人才西化倾向、中医基础理论薄弱、临床辨证思维能力缺乏、院校教育与毕业后教育之间衔接不良、教学与临床脱离等方面上的问题。卫生部副部长、国家中医药管理局局长王国强在谈中医药人才成长时指出：“当前，一方面中医药教育在不断扩大，但另一方面中医药人才在不断萎缩。”谈话一针见血地指出照搬西式院校教育模式对中医药人才培养的致命打击，而强化中医药文化建设将在很大程度上缓解和避免类似问题的出现。中医药文化是中华历史几千年积淀而成的实践文化，其核心价值融入了科学精神、道德精神和文化精神。其中哲学文化的古代朴素唯物论和辩证法思想的熏陶有助于医学生中医思维能力的形成和培养，中医药特有的学术文化和科学思想，引领着医学生对已知和未知中医药理论和实践的探索，而中医名医、验案、传奇、气功、武术、炼丹、药膳等文化艺术，引导了医学生个性的发展和独有气质的升华。
