中医药的传承与发展范文
时间：2024-02-27 14:40:11
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篇1
中医药的传承与发展，教育是基础。据统计，迄今为止，全国30所高等中医药院校和50多所中等中医药学校，为国家培养约30万中医人才，为传承与发展中医药发挥了先导和基地作用[1]。但是，近些年来中医院校教育受西医教育思想、模式的影响，基础教育忽视了中国传统文化的培育，教育失去了自己的特色和优势。据了解，目前中医药院校的办学思想、教学总体设计、教学内容和教学方法改革，越来越趋同于西医院校。削减传统文化课程的比重、弱化中医经典内容学习、改变传统的教学模式等已成为一种趋势。
中医院校教育普遍重视外语、计算机、植物化学、解剖等课程的教学；基础课程设置中，理化知识与西医理论所占比例越来越大，中文(古汉语)、中医传统理论(中医经典著作)等越来越少，要求越来越低，并且将中医、中药分成两个相对独立的专业。中医院校这种不重视传统文化的改革实践，违背了中医药教育的自身规律，难以培养出热爱中医事业、具有深厚中国传统文化底蕴和丰富临床实践经验的中医人才，其结果只能造成中医药院校毕业的学生不能用中医的思维方式诊治疾病，看不懂《黄帝内经》等中医经典著作，望、闻、问、切等中医临床硬功夫更无从谈起。因此，许多有识之士大声疾呼“中医药衰退的根本原因是中医院校教育严重西化”。
2 研究思路和方法背离了中医药特色
中医学是我国原创性医学，历经数千年众多医家临床实践的积累。中医药历来重视探索理论发展的未知领域，解决临床实践中存在的问题，提高临床疗效，完善和发展理论体系。近年来，随着现代科学技术的发展，中医药理论反而受到质疑、创新性成果越来越少。分析其原因，主要是因为中医药科研思路违背了自身发展规律。
近代科学在确立其主导和统治地位过程中，方法论起着关键性作用。中医学与西医学最根本的区别，是各自文化背景所导致的思维方式不同，从而形成了各自的认识论和方法论。中医强调整体观、辨证论治，西医则重视病因、病理、病位；中药强调性味归经，西药则重视杀毒灭菌。中医药科研应按中医学自身发展的客观规律，以及与此相对应的思维方式，确定正确的研究方向、发展目标和研究方法；必须从临床实践中总结归纳辨证论治的方法、思路，应以研究药性，以及药性与中医理论的关系为切入点。然而，目前中医药科研淡化了中医理论整体思维方式，确立了以线性、分析还原论为指导思想，按现代医学的生理、生化、病理等实验室量化指标来研究中医药“实质”、“本质”和“有效成分”，运用现代科学技术实施“微观探索”、“指标检测”、“客观实证”，试图从实验室里发展中医理论、开发中药新药，甚至把基因组学、蛋白质组学作为中医药研究的突破口，这种完全按照西医科研路子开展的中医科研违背了中医药发展的认识论和方法论。据统计，2001－2005年国家自然科学基金委员会资助的中医、中药项目中，纯中医药类研究课题很少，其中有些项目属于中西医结合研究课题。因此，加强和正确引领中医药科研，是中医药传承与发展的关键环节和重要支撑，只有把握中医药发展的根本，确立正确的思想和方法，才能不断创造和完善符合整体医学的科研成果和理论体系，才能为中医药的发展提供不竭的活水源头。
3 医疗管理模式削弱了中医药的特色和优势
中医诊断治疗的模式和标准，以整体论的思维为主导，根据患者的症状，用辨证论治的方法来诊疗疾病。一个处方可以治疗不同的疾病，一种疾病也可以用不同的处方来治疗，都能达到防病治病的效果是中医治病的重要特征。如蒲辅周曾用中医的方法治疗乙脑，在治愈的167人中，用了98组中药处方[2]。可见，中医的诊断和疗效标准以及医疗模式不同于西医，两个医学体系应有不同的诊疗模式和标准，在实践中应“求异存同”，而不应“”，这样才能突出各自的优势与特色。
中医和西医是完全不同的两个体系，必须认同和建立不同模式和标准。中医的阴阳表里、寒热虚实等，用西医理论是无法解释的。然而，我国现行的中医医疗模式、标准以西医相应的诊断标准和疗效标准为主导；中医医院的管理模式也按西医医院的管理方式来实施。西医院是分科管理，且随着现代科学技术的发展，分科越来越细。如北京某大医院共分了37个科室，各科室只负责自己的那一部分，没有一个科室对患者全面负责，通常情况一个患者看一次病要跑几个科室。而中医历来只分内外妇儿，大夫大多是全科医生，每个大夫都对患者全面负责。但目前我国的中医院也同样按照西医院的分科方法，科室越分越细，全科医生越来越少，医药分离、针灸与中医分开等。这种按西医医疗模式和管理方法从事的中医临床实践和管理，丧失了中医药的整体优势与特色，阻碍了中医药的发展，导致真正能用中医思路看病的中医越来越少，中医药必然会日渐萎缩。
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4 现行法律法规制约了中医药的发展
国家的法律法规是中医药发展的基本依据和保证，制定和完善相关法律法规应该着眼有利于中医药事业的发展。然而，我国现行的一些政策法规没有充分考虑中医药发展的实际，有些甚至不符合中医药的发展规律。实质上，现行的一些法律法规在一定程度上阻碍了中医药的传承与发展。
中医医生历来重视使用自治的丸散膏丹为患者治病，且医药不分家，但这些传统做法和经验，如按现行的《药品管理法》相关条款规定，则是不合法的。另外，中医理论在很大程度上是在治疗传染病的过程中不断发展和创新的，然而，按我国现行的《传染病防治法》规定，传染病只能在传染病医院治疗，但传染病医院基本没有中医。2003年有关部门确定SARS是I类传染病后，北京的中医就无法介入SARS治疗。后经多方面努力，中医才在防治SARS中发挥了重要作用。
民间中医是振兴中医药不可忽视的一支力量。纵观我国中医药的发展历史，就是一部民间中医药发展史，历史上闻名于世的医学家，如华佗、张仲景、孙思邈、李时珍等无一不是来自于民间、发展于民间、成名于民间。当代的中医名家吕炳奎、董建华、方药中、焦树德等也无一不是来自民间[3]。有许多民间中医具有一技之长、掌握特技疗法，他们的治疗方法不但具有中医特色，而且效果好、费用低，民间中医的研究成果只要加以重视和整理提高，有很多可成为中医的特色疗法。但按现行的《医师法》规定，许多民间中医无法取得合法的行医资格。
5 结语
如何解决中医药传承与发展面临的矛盾和问题，是一个值得思考的重大问题。解决这些问题，需要坚持实事求是的态度，需要更多的有识之士和更多的学科专业领域共同努力。笔者认为，国家应成立专门中医药发展的工作机构，从抓顶层设计入手，制定一套长远的中医药发展规划；要进一步建立和完善符合中医药自身发展规律的法规政策，为中医药传承与发展提供宽松的环境；要加强中国传统文化的宣传教育，营造有利于中医药发展的氛围；要注重基础理论研究和临床应用研究，不断创造和发展中医药原创性成果；要逐步建立中医药自己的标准体系，合理搭建有利于中医药发展的平台。只有各方面积极配合、共同努力，中医药的传承与发展才有可能。
参考文献
[1] 国家中医药管理局.中医药教育机构基本情况[EB/OL].sa
tcm.gov.cn/lanmu/jiaoyu/index.htm，2007-09-21.
篇2
1.1中医药技术的由来一般认为，中医学的发展经历了从远占至春秋战国、秦汉、晋唐、宋金元、明清等各个时期。远占至东周的春秋时期为中医学的起源时期，医药知识的积累，为中医学的形成奠定了基础;战国两汉至三国时期是中医学基础理论与临床医学奠基阶段，这个时期，在积累人量实践经验的基础上，中医理论和临床诊治有了快速推进，在学术发展史上占有重要的地你《黄帝内缈《五十一病方》《伤寒杂病1}}}《神农本草经》就是现存的重要文字记载和传川_著作，以《黄帝内经》为代表的经典著作，体现中国占代的整体论与时代相结合的思想，其中关乎人的生理、病理、疾病诊治等理论直接构建和影响中医药学，标志着中医学发展到了一个新的阶段，有了指导理论“简、便、效、廉”这一相对比较成熟的传统中医药技术体系逐渐形成，并不断被传承、应用、推)’一、延续，人批医学家不断涌现[Czl。在传统中医理论的指导下，各种中医药技术丰富，包含内容十分)’一泛。诸如中医内服、外治、针灸、养生、保健、中药采制、炮制等，都具有明显的中医传统特点，技术相对原始初浅，知识和方法带有保密和神秘性。
1.2师承教育与学术流派曾儿何时，传播中医和培养中医的形式卞要依赖于师承教育，据称它起源于占代社会，但在中医药发展到了一定时期后才走上了真正意义上的传承教育，中医药技术、理论的不断传续，从单纯模仿、接替，到口口相传、手把手教，再到专门学习、乃至于量化教授，经历了一个漫民的时期。当时一些有经验和名望较人的中医师选择徒弟作为传人，即“师带徒”，是中医药界通行的一种教育方式。师徒授受的师承教育形式曾经是培养中医药人才的卞要模式，相传雷公师从黄帝，歧伯师从嫩贷季，扁鹊师从民桑君，张仲景师从张伯祖等，师承教育使先辈的经验得以传承，且通过一脉相承，并逐渐演变，发展沿袭，扩人至一定的范围，即形成中医各家“学说”和“流派”。流派的形成在一定程度上受时代、地理影响，流派外难以获得争鸣突破与信息交流限制有重要关连四。传统的师承教育保证了中医学术延续和学术流派的形成，使华厦人地历史上的中医学术流派学术纷呈。经过历史的沉淀，学术流派成员提出的有个性的卞张为历代医家所接受，这个学术流派才能够获得认可和传播。对于某学术“流派”的命名，形式多样，通常是后人给予和约定俗成的，因此导致中医学术流派的命名无法统一而呈现精彩复杂、灿若群星的现象。如有以学科命名的，如医经派、经方派、伤寒派;有以代表性人物命名的，如河间派、丹溪派;有以观点或学说命名的，如补阴派、火神派、汇通派;有以地域地区命名的，如澄江学派、易水学派、新安学派;还有新生代如海派等等。根据纪购在《四库全书总日提要》中提出的“儒之门户分于宋，医之门户分于金元”之说，有人认为，中医学派的真正形成是在金元时代，这个阶段以刘完素、张从正、李东垣与朱丹溪四人家为代表。近代学者谢利恒先生在《中国医学源流论》卞张“北宋以后，新说渐兴，至金元而人盛，张刘朱李之各创一说，竞排占方，犹儒家之有程朱陆王。”而《中医各家学说》6版教材则坚持伤寒、河间、易水、丹溪、攻邪、温补、温病7个医学流派。说明中医学术流派本身的学术卞张在事实上呈现多样性，提法均有依据，严格区分困难，无法统一[Cal。
1.3中医药人才培养方式的沿革以往中医学的传承与教育上，多为代代相传，由于中医学未能形成卓有成效的教育体系，师承教育也是随着有特定技艺传授性行业的发展需求逐渐形成的，有“非其人则不授”的行业规矩，只有子女或被师傅认定具备条件者才有机会承传医业，并依靠利益维系格守祖述的师徒关系(父子关系、卞仆关系、传奇关系、政治关系、择优关系等)，形成了中医药学教学和人才培养的特定模式。在漫民的薪传过程中，师承教育是中医药人才培养和继续教育的卞要方式[Csl。中医师承教育形式的教育方式强调临证，随师侍诊是师徒传授重要内容，老师可以随时通过直观或抽象方式，培养学生理解和掌握知识，临床技能。并在教导医学知识的同时传授传统文化、相关学科知识和素质技能。这些均体现传统中医药教育教学的特色。中医的类似学校教育记载可追溯到南北朝时期，中医师承和具有“流派”雏形的教育，很民时期曾经成为中医药教育的卞要或全部教育模式，并依靠各个历史时期的局限}火_域性教育才得以传承、延续和发展，进而流派纷呈。学校教育(院校教育)真正成为中医药人才培养的卞渠道则是在20川_纪中叶，国家对中医药师承教育采取了领导、管理和指导，并推动中医药院校教育。各地先后开办了中医进修学校、进修班，始用现代教育方式培训中医药从业人员，接着在中专、人专和本科教育的同时，又扩展研究生教育和第2学位教育，继之，成人教育、网络教育逐步建立。至此，中医药教育和人才培养形成了多层次、多规格的教育结构，形式与体系上与现代教育制度接轨[Cpl。传统的师承教育从民间自发放任、争议、僵持的状态，到由国家统一管理，成为中医药教育(包括继续教育)中人才培养的重要形式和途径。但传统流派的比重和态势渐趋弱化。当前中医学术流派的深入研究与展开，力图通过学术流派引导加强中医药人才培养，为虚弱的中医药行业注入兴奋剂则是在此特殊背景下的产物。
2中医学术流派与近期的中医药继续教育
2.1
2.1.1医学继续教育的卞要形式各类继续教育与中医药人才培养开展各级多种类型中医药继续教育是继承和发展中医药特色优势的重要手段Ul，是造就中医专业技术队伍建设的重要方法，也是中医学术流派和学术卞张传播的载体。中医的实践性很强，巩固和提高技术水平，必须通过人量的临证实践和卓有成效的训练，以适应中医药事业和社会发展，而向现代化，而向川_界，而向未来。在形式上有学习班、培训班、研讨班、学术交流、进修等。借鉴现代的教育操作模式，利用中医学术流派的平台，培养中医基本功和素养，有计划地举办培训班等多种各个级别中医药继续教育项日，对从事中医院、中医药工作的人员进行必要的培训，不断提高其综合能力，包括加强中青年医护人员的中医药知识以及传统文化的培训，中医学术流派及其学术思想一定可以得到扩展。
2.1.2师承教育与中医药技术人才开展师承教育常仍认为是流派与学术思想得到传承和应用研究的重要措施之一，只是形式方法上有所差异。卞要采用跟师临证学习，积累经验，或与院校教育相结合，提高综合技能和研究能力，据称，经过院校教育又有师承教育者业务水平最为突出。继承和发扬中医药流派的学术经验和技术专民，中医师承教育形式只是过程和手段，其的最终日标是将中医药流派的观点理论加以整理、总结，从中挖掘出规律性的内涵加以光人，不断充实理论体系，指导现代临床医疗实践，这是继承中医药专家学术经验、学术流派和培养中医药人才的通用途径冈。
2.1.3高层次中药教育与培养高端中医药人才高端人才及其创新能力是未来现代化创造力的核心，现代社会是要求不断创新的社会，只有具备不竭动力的创新潜力，才能有更强的适应能力和竞争能力和生存能力，中医药事业也是如此。如研究生等高层次中药教育就是培养高端中医药人才的手段之一。培养高层次临床、教学、科研型的中医药人才和骨干，方可推动中医药事业的可持续发展，这也是中医药学术流派与学术思想走进殿堂真正经得起检验的高地。
2.2中医药学术流派的学术传承
2.2.1传统意义上的中医学术传承与学术流派从传统分析，先有个体传承，之后才有群体或集团，师出有门，青出于蓝而胜于蓝，同理说明中医药学术流派在传承上的重要性，学术派别有一定历史影响与公认度。历史上有许多临床疗效显著、学术底蕴深厚、群众推崇的中医学术流派，有力地推动了各个时期中医学理论的不断丰富以及临床诊疗体系的形成和完善。中医学术流派是中医学在民期历史发展过程中形成的、具有其独特学术思想或学术卞张，以及独到临床诊疗技艺，通常可追溯其清晰的学术传承脉络回。传承过程是有人的方向和日标的，传承对象和传承老师相对固定，并非全方位推)’一。学术流派的传承是在日久熏陶、耳濡日染的临证和教育、教化中进行的，常无规整和特定的模式可遵循，并随根据不同地区、不同条件进行，影响因素很多。
2.2.2学术流派的传承与法制规范学术流派有政府干预，从制度方而来规范则是晚近时期的事，从近来的国家层而来看，中医药学术流派传承基地建设模式是政策扶持的重人举措，日的是发挥中医药学术流派的传承在医疗、科研、人才和设备等方而的优势，高水平、高起点做好中医学术传承，形成医疗、教学、科研为一体的中医药学术流派传承。其工作使命是加快中医学术流派的传承与发展。如建设中医学术流派传承工作室，试图通过对历代文献的挖掘整理，梳理流派的传承脉络，来完善流派的学术思想，提炼针对优势病利‘的流派特色诊疗技术。并对开设流派示范门诊、加强临床总结、探索开发流派新的特色诊疗技术，以及与科研、医药等相关机构开展合作研究，探索开发应用流派院内制剂、特色制剂、中药新药等提出要求回。法制规范是学术流派的传承的由国家强制力保证实施的行为规则。日标是构建一支理论功底深厚、诊疗技艺精湛的复合型流派传承人才队伍，探索流派人才培养、学术发展的创新模式，促进中医学术流派的可持续发展。
2.2.3学术流派与继续教育的数量与质量传统的学术流派，起于个体进而产生一个微集群，曾经民期类似于小群体在小社会游荡，流派知识属于小团体，所谓的“饮誉一方”，与新生事物及其他学说或流派之间常常分歧较人，难以交融。所形成的一个小群体与流派更无法进行扩量与共享。实现量的突破与质的提升，并由数量到质量的变化，使中医药流派突破重围、超越自我、揭开迷雾，奉献人类，就应有重人举措。2012年底，国家中医药管理局公布了“燕京刘氏伤寒流派”等第一批64家“全国中医药学术流派传承工作室”的名单。是以学术流派的理论、观点和医疗实践中具体技术方法与方药运用为重点，充分体现中医药发展以继承为基础，探索建立中医流派学术传承、临床运用、推)’一转化的新模式[Uof。
2.3中医药学术流派与中医药文化
众所周知，中医学、中医药学术流派并非是完全的生物实验医学，中医药学与根植于传统中华文化，并且盘根错y，难以分解，灵魂与之同在。传承过程同样木y交错，中医药文化是优秀文化的瑰宝，蕴含着丰富的人文科学和哲学思想，中医的思维方式、传统习俗、行为规范、生活方式、文学艺术。中医药学术流派是也是中华民族传统文化的组成部分[00，是中医药学发生发展过程中形成的物质形态和思想基础，是认识生命、维护健康、防治疾病的思想和方法体系。在中医药文化继承、创新、展示和传播中，其场所、范围、涉及人群会受到流派群体的影响，同样流派群体也会受到中医药文化卞流的左右，这是建立在)’一人群众对中医药服务的需求上的。中医药文化的核心价值是中医药文化的灵魂，决定着中医药文化和中医学术流派与学术思想的存在和发展，是中医药发展进程中积累形成的，民族哲学思想、道德情操及智慧在整个中医药服务过程中得到体现。
3讨论
3.1中医药学术流派和思想在继续教育中具有的地位中医药学术流派及其学术思想民期形成的历史现象，是中医药历史的积淀物。中医学及其学术流派同样以哲学、宇宙观、生命观为基础，在“阴阳五行、天人合一”的整体观指导下，强调人与自然关系的统一，强调辨证论治，且历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等无所不包，凝集其相应的哲学思想、情操和智慧，中医人的基本特征、基本方向、学术流派就在此发展进程中积累形成[oa。中医药事业的活力在于人才队伍建设，历来中医药人才注重“教化，“培荞，“教育”，作为中医人，中医药流派和思想的基本内涵中，人是第一要素，而人的素质是中医药事业未来素质高低的决定因素，高素质中医药人才来自于科学的教育培养，中医药学术流派及其学术思想的传承的重要途径，在当今的时代下，必须通过各种中医药继续教育获得，因此迫切需要卓有成效的中医药继续教育和管理，通过多种形式的培养，才可能使传统的中医药学术流派和学术思想得以延续，后继有人，文脉昌盛。学术流派的传承和研究是中医药研究与发展的组成部分，在一定的历史条件下有其导向与指导作用。同时中医药继续教育能够推进和促进中医药学术流派及其学术思想的研究、扬弃、应用和再造。
3.2中医药学术流派及其学术思想的传承模式中医药学术流派产生和流传的卞要模式可能源于师承教育，且通过一脉相承，逐渐演变、形成中医各家“学说”和“流派”，并不断发展沿袭，这是先前中医药界通行的传播中医和培养中医的形式，成学之后包括跟师、带徒在内的深造和学习可列于中医药继续教育范畴，不断的再学习，逐步完善达到一定的境界。当今的中医学教育可以通过3个层次来实施:①院校教育，这是普及的必不可少的基础教育，包括在校的各学历层次的教育;②采用“师承教育”，持此卞张的意见颇多，名中医经验、学术流派及其学术思想往往师授徒承，以求“流派”代代相传，并认为唯此正宗。师徒的选拔和结对也是做好师承教育的关键，影响着中医师承教育中中医药学术和技术带头人的水平。流派与经验有直接相关性，且带有一定的封闭与神秘色彩，要真正领会其独特经验不是短时期内所能实现的回;③多种形式的继续教育项日，如专业进修、学术交流、专题培训等，同样可以切入到中医药学术流派及其学术思想的传承、研究和应用，具有开放性和一定规模，且能够突破传统的利益维系、格守祖述的关系，是非常有效、利于学术进步、有前途的，具有现代意义上的教育教学理念，需要关注。
3.3中医药学术流派及其学术思想与文化的关联中医药学术流派及其学术思想与文化的关联十分密切Cial，而中医药文化仍是一种肯定保守文化、有机自然卞义文化，存在实用理性文化、人本文化和关于道的文化属性，文化元素渗透到中医药学术流派及其学术思想中，使中医药文化增加了更多的人文特色，涉及到诊疗行为、言语仪表、同道相处、教学传承、礼仪等，在漫民的薪传过程中，以流派为代表的中医药人才培养方式格局鲜明，类比描述，经验至上，强调辨证和随机应变，临床技术理性高于科学理性，文化烙印很深，其诞生存在过多的人文因素，以至于难以经受科学的质问和撞击。
篇3
中医药文化传承千年，凝聚了丰富的医学理论实践经验、健康养生理念以及哲学智慧。它是中国特色传统文化的重要组成部分，是中华民族文化的优秀代表。中医药院校学生不仅仅肩负着救死扶伤的神圣使命，还承载着中医药文化继承发扬的历史重任。所以在校期间，有必要对中医药院校学生开展中医药文化自觉性教育。
一、中医药院校学生应具有的中医药文化自觉性
中医药文化是中华民族几千年来创造的中医药物质财富和精神财富的总称，蕴含着丰富的哲学思想和人文精神，是我国文化软实力的重要体现。中医药文化包括中医理论、本草学、针灸学、病证与治法、养生、医家、医著等多方面的内容，是周易、儒家、道家、太极哲学等文化的融合。[1]传承性是它最重要的特点，它不仅传承精湛的医术，还教导学生修身、立品、济世，传承高尚的医道。
所谓文化自觉性，是指“生活在一定文化中的人，对其文化有‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，所具有的特色和它的发展趋势。”[2]先生不仅对文化自觉性做出定义，他还指出，文化自觉性不是随波逐流，不是全盘接受外界影响，也不是简单的固守文化传统，而是始终保持一份自知之明，清醒而自主的认识文化谱系，在不断变化的环境中取得自主的文化地位。
中医药文化自觉性是当代中医药院校学生的必备素质，是中医药文化传承的关键。目前，西方医药在文化全球化的趋势下已成为医药体系的主导，本文就中医药院校学生应该具有的中医药文化自觉性概括为三点。
1、主动性
学习中医药文化的主动性是中医药文化自觉性的基础。具体表现能主动阅读中医药典籍，自觉学习中医药文化相关知识。文化是一个民族的灵魂和血脉，是民族赖以生存和发展的根基。中医药文化作为中国社会文化重要组成部分博大精深，厚重浩然。它是我国劳动人民在长期的生活和生产实践中逐步形成的独具特色的中国文化，其哲学体系、思维模式、价值观念以及发展规律与中国传统文化一脉相承，被世界称誉为中国第一“国粹”。[3]中医药早已不是一种简单的技术，而是中国文化的代表。自觉主动学习中医药文化相关知识是对中医药院校学生提出的最基本的要求。
2、甄别力
中医药文化的甄别是中医药文化自觉性的重要组成部分。中医药文化的甄别包含两方面，对中医药文化的深入研究及优胜劣汰。深入研究是优胜劣汰的前提。
对中医药文化的深入研究指深入精髓，研究其核心价值观。国家中医药管理局颁发的《中医医院中医药文化建设指南》指出：中医药文化的核心价值，大家普遍认为，主要体现为以人为本、医乃仁术、天人合一、调和致中、大医精诚等理念，可以用仁、和、精、诚四个字来概括。[4]具体表现为博及医源、精勤不倦，淡泊名利、悬壶济世。
中医药文化的优胜劣汰是指对中医药文化所包含的思想、人文精神、理论方法等，取其精华去其糟粕。一是对经典文献文本进行演绎，承者通过对经典文献不断地研究、不断地启发，不断实践，有了新的领悟与发现。二是基于师承教育模式，师徒之间相互理解，通过耳濡目染、口传心授、观摩体会、临床实践，不断形成理论和实践的互动，在不断地互动中得到新的理解、体会最终形成自己的观点、思路和风格。
3、融合创新
目前，一方面文化交流日趋频繁，全球文化一体化，西方医学强势崛起；另一方面，中医药文化的影响力越来越广泛，开始被越来越多的人所接受认可。目前中医已被74个国家承认，并同176个国家进行了中医学术交流，有140多个国家和地区开设了中医医疗机构，其总数已超过8万家，从业人员达20余万，每年有3成当地人和7成以上华人接受中医药服务，全球约有三分之一人口接受过针灸、按摩、中草药等中医传统疗法诊治。[5]
据国家社科基金重大项目“我国文化软实力发展战略研究”课题组调查结果显示：270个最具推广价值的中国文化符号中，“中医”列位第三。中医药文化是中华文化的标签，中医药文化推动着中华文化走向世界。
中医药文化在世界舞台上要坚持中医药文化主体地位，增加对中医药文化的认同感，克服对外来文化的排斥抵触情绪，遵循“和而不同”的原则，借鉴和融合世界各民族医药文化，博采众长，在时代的背景下赋予中医药文化新生命及活力，将中医药文化融入世界文化，让中医药文化为世界所知、所用、所爱。
二、当前中医药院校学生欠缺中医药文化自觉性的表现
当前中医院校及学生大都注重中医药理、医术等知识技术层面的学习，忽略中医药文化内涵的理解，更不用说中医药文化自觉性的培养。对中医药文化自觉性的欠缺主要表现在以下三方面：
1、主动性欠缺
文化理解和认同感的欠缺表现在三方面，一是中医药院校学生课程繁多，课业繁重，大多数同学了解中医典籍及典故主要靠课堂的教授，只有极个别的同学能在课后主动阅读；二是很多中医药专业学生由于受到成绩限制，无法报考西医相关专业而被迫选择中医药相关专业，缺乏对中医药典籍学习的动力；三是中医药典籍大多晦涩难懂，学生对其缺乏阅读的兴趣，自学难度大，不求甚解。
2、甄别力欠缺
首先，中医药院校的学生多为理科背景考生，重理轻文，多数只重视中医药技术的学习，忽略其价值核心和文化内涵；最后，由于条件限制，多采用西方医学教学模式，一名教师授课，50多名学生学习，无法实现理论与实践、师徒之间的互动更不用说得到新的理解、体会，最终形成自己的观点、思路和风格。
3、文化融合观念欠缺
文化的融合是文化的传承的动力，目前存在两个极端：一是我国的医学教育以西方医学为主体，中医药院校授课是较多采用西方医学授课模式教学，学生习惯用西医的思维和视角来审视中医药文化，用西方医学的长处来对比中医药的短处，仅把中医药当作西方医学的补充。二是中医药院校的学生思想观念较为保守，尤其在“取消中医”论战之后，更是对西方医药文化产生抵触心理。很多学生认为西方医药仅仅是医疗技术，根本没有文化可言，而且头疼医头，脚疼医脚，治标不治本。而中医以病人整体为治疗对象，辨证施治，不仅疗效好，对人体伤害小，更是能治病根的绿色医疗。片面狭隘的眼光最终导致的是文化的断灭。三、传承中医药文化，全面提升中医药文化自觉性
从温病学说到体质学说，从《黄帝内经》到《伤寒论》，“师古不泥古”，这就是中医药文化能传承两千多年的原因。当代，中医药仍在不断创新发展，不仅用来治疗心脑血管疾病、肿瘤，更被利用在抗击SARS、H1NI甲型流感等重大疫情中。这都是中医药文化不断创新与发展的结果。全面培养和提升中医药文化自觉性是促进中医药文化创新发展、弘扬中医药文化的内在需要，是全面提升中医药院校学生人文精神的核心价值。
1、师者为先，文理并重
“师者，所以传道授业解惑也。”中医药文化重在师承，更是讲究言传身教和尊师重道，一名缺乏中医药文化认同感的教师难以教育出具有中医药文化认同感的学生。
《黄帝内经・素问・气交变大论》提出：“医者应上知天文、下知地理，中知人事”，李时珍《本草纲目》言：“欲为医者，上知天文，下知地理，中知人事，三者俱明，然后可以语人之疾病。”文理并重，方能成就医德高尚、技术精湛的中医药专业人才。中医药院校的各科教师都需博览中医药文化典籍。如要求刚入校的非医药学专业的青年教师在正式授课之前学习《黄帝内经》、《金匮要略》、《伤寒杂病论》等中医药典籍，了解中医药相关知识，熟悉其哲学思想、思维模式及价值观念。在教师讲课比赛中，将本专业知识及中医药文化的结合程度也作为考核的一项标准。如在进行西方临床医学教学时，介绍西方“牛痘接种术”是在中国创立的“人痘接种术”的理论之上形成的，最早的外科麻醉术是华佗研制的麻沸散等等。
授课时，教师需将中医药文化与本专业知识相结合，利用各种教学手段，增强学生对中医药文化的认同感。如在《大学生思想道德修养》中引入《备急千金要方・大医精诚》等中医药经典，介绍董奉、张仲景、华佗等中医药大家悬壶济世之事。如陕西中医学院将体育和中医相结合，开设了选修课程――中医传统保健体育，其《孙思邈健身法》获取陕西省优秀教学成果二等奖。学校并于2008年8月进一步成功举办了全国高等中医药院校第九届传统体育保健运动会，进一步激发了学生的学习兴趣，校园里掀起了学习太极、五禽戏、八段锦、长拳的，引导、培养学生主动学习中医药文化的自觉性，将中医药文化及其精髓潜移默化的渗透到课内，为传承和弘扬中医药文化做出了贡献。
2、精勤不倦，无私奉献
孙思邈《备急千金要方・大医精诚》云：“学者必须博及医源，精勤不倦”。
欲博及医源必先精勤不倦。这要求广大师生不仅勤于学习中医药文化，更是要勤于剖其精髓，解其内涵，甘于奉献，用生命诠释内涵。如陕西中医学院将“精诚仁和”的价值核心进一步的演化，对学生提出应在品德、行为、学识、才能方面具备“精、诚、仁、朴”的要求，并以此作为校训。“精”即“精勤不倦”研学问；“诚”即为人诚笃修医道；“仁”即仁心仁术济苍生；“朴”即淳朴质朴济世人。学校入学教育时组织新生举行《医学生誓言》宣誓仪式，帮助学生树立“健康所系，性命相托”的价值取向。历年来，学生们也用自己的行动，在奉献中实践着当初的誓言。上世纪80年代的大三学生邵小利因救落水儿童而不幸牺牲，她英勇献身的事迹激励着一代又一代的陕中医人。目前，学校坚持每年开展“邵小利志愿者服务队”，组织学生志愿服务及义诊，尽自己微小绵薄之力。老一辈德艺双馨的陕中医人更是淡泊名利，奉行“仁心仁术济苍生”的思想，精勤治学，精研医道，为学生树立了榜样。学校充分发挥师承教育模式，设立“导师论坛”、“名师名医讲坛”，举办“分享名人经验、成就中医梦想”系列讲座并邀请邀请“国医大师”张学了题为《对中医人才成长的几点体会》的讲座，学生们深受勉励及启迪。
篇4
建院以来，浙江省中医药研究院在常见病、多发病的中医药防治研究，中药新药研究开发，中医文献发掘研究，以及蚕业药用资源、海洋生物资源等开发研究诸方面，取得了显著的成果。我院科技人员共研制胃复春、养胃冲剂、黄芪生脉饮、肝血宝等新药30余只，获得各级科技成果奖励140余项次，其中获国家及省部级科技成果奖励近70项次。发表学术论文700余篇，出版学术专著110余部，编辑出版《浙江中医杂志》450余期、《养生月刊》近300期。从科技综合实力看，我院曾在全国省级及以上中医药科研机构综合评价中总评价名列榜首。
2000年，经浙江省人民政府批准，浙江省中医药研究院与原浙江省第二中医院、浙江省精神卫生研究所实行机构重组，组建浙江省立同德医院。三院重组后，浙江省中医药研究院的科研内涵建设得到加强，科研与临床结合更为紧密，中医药科研工作有了较大的发展。
近9年来，我院确立了以中医临床医学研究、中药新药开发、中医文献信息研究、蚕业药用资源研究、中西医结合精神卫生等为重点研究领域，先后建成6个省医学重点学科和中医药重点学科，2个国家中医药二级实验室，4个省中医药重点实验室。在建国家中医药管理局“十一五”重点专科2个，浙江省重点实验室1个，省级中医药重点学科5个，省级中医药重点专科7个，省级中医药重点实验室4个。承担各级课题250余项，其中国家级3项、省部级69项。获国家专利9项，开展横向课题、技术服务110余项，转让新药7只。获得各级科技成果奖励30项次，其中“蚕砂提取物研制中药二类新药生血宁”荣获国家科学技术奖二等奖。
传承国粹五十载，创新发展铸丰碑。从《医方类聚》的整理研究，到蚕业资源的药用开发，我院50年的发展历程表明，推动中医药科技进步必须做好“中医药传承与创新发展”这篇文章，继承是中医药发展的基础，创新是中医药发展的动力。要在系统继承中医药的学术思想和宝贵经验、保持中医药优势特色的基础上，切实加强自主创新，挖掘中医药的科学内涵，丰富和完善其理论和技术体系。创新离不开传承，传承是为了更好地发展，传承与创新和谐发展，就能促进中医药科学技术的不断进步。
