优秀的民族民间艺术范文

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一、基层文化馆应广泛深入开展普查工作，为保护和传承优秀的民族民间艺术打下夯实基础

优秀的民族民间艺术的一大特点，就是大量蕴藏于民间，蕴藏于基层民众之中。因此，基层文化馆、站作为文化系统中直接面对广大人民群众的文化单位，对优秀民族民间艺术的保护和传承有着无可替代的重要作用，保护和传承民族民间艺术也是文化馆工作的主要职责之一。作为基层文化馆，想要深入开展优秀民族民间艺术的普查工作，就必须先摸清辖区内的优秀传统民族民间艺术的家底，有针对性地统筹做好保护、传承工作，成立专门机构，抽调专人或聘请专家开展普查工作。在科学认定的基础上采取有力措施，使传承优秀民族民间艺术在社会中得到确认、尊重和弘扬。

二、基层文化馆应加强宣传教育，提高全民对保护、传承民族民间艺术工作的认识

要保护好民族民间艺术，要拓宽传播的渠道，最终目标就是要使民族民间艺术深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成部分。对此，作为基层文化馆的工作人员自身也应该有一个宣传教育、提高认识的意识。要真正认识到保护和传承优秀的民族民间艺术是凝聚民族情感、增进民族团结、振奋民族精神、维护国家统一的重要文化基础，对弘扬中华文化、维护世界文化多样性和创造性，促进人类共同发展具有重要意义。

（一）有效保护相关资料及文献

中华五千年的优秀文留下了许多的古籍文献资料，它们也是民族民间艺术的物质载体，对其传承有这无可替代的作用。然而经过主观人为的编篡、删修，以及因承载介质或时代、自然等因素造成减损流失，因此，对它们的保护刻不容缓。应当把它们放进收藏机构，做好登记工作，对缺页进行修补，请专人做好保护与管理工作。除此之外，还应当加强文化典籍整理和出版工作、推进文化典籍资源数字化，利用缩微、影印、扫描等现代技术，对各类古籍文献进行整理与研究，并以电子数据的方式提供使用。对特定的技能技巧进行“口传心授”之外的“物化”传承，包括运用录像、录音、照相、文字记录等手段形成的资料，也要妥善保管。

（二）组织开展学校教育活动

要系统地传播民族民间艺术，应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。另外，还要在小学、初中、高中和大学作为必修课程，由相关专业背景的老师进行教学与科研，提升优秀的民族民间艺术教育层次与质量，加大教育宣传力度。

（三）利用现代传媒向群众宣传中国优秀民族民间艺术

利用现代高科技传媒宣传优秀的民族民间艺术，是其普适性宣传，将优秀的中国传统文化和地方资源融入文学艺术、影视戏剧、服饰搭配、墙体或街面广告、公益宣传中，渗透在网络、报刊、广播、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解优秀的民族民间艺术的热情。通过这些媒介宣传，使中国优秀的民族民间艺术能普及得更广。我们要深刻认识到，一个民族深层文化基因的改变，必然带来民族个性的变异和扭曲以及民族特征的弱化甚至消亡。我们应该从对国家和历史负责的高度，从维护国家文化安全的高度，切实做好民族民间艺术的保护和传承工作。只有自身认识提高了，才能唤起我们的自觉意识，才能在工作中焕发出主动性、积极性和创造性，真正地、切实地做好非遗保护、传承工作。

三、制定科学的保护规划、落实具有针对性的保护措施，还必须要重视和加强对传承人的保护与培育

要正确处理好民族民间艺术的保护与传承、开发与利用以及中央与地方、当前与今后如何对待。首要的是优秀民族民间艺术在得到及时抢救和有效保护的前提下，按照自身的规律得到有效的继承和健康的发展。传承人是民族民间艺术的重要承载者和传承者，传承人能否正常开展传承活动，能否有序传承、接替，直接关系到非遗项目的存续和消亡。因此基层文化馆、站一定要重视对传承人的保护，支持和帮助他们开展授徒、传艺、教学、交流活动，帮助他们解决生活和传承活动中的具体困难。首先，可以公开部分传承人的资料信息，在社会上寻找传承人弟子，通过师徒双方自主选择的模式确定一批师徒结对，开展免费带徒、传授技艺，为优秀民族民间艺术传承后继有人提供有力保证。其次，也可以努力开展优秀民族民间艺术进校园活动，掀起未成年人传承传统文化热潮，把传承民族民间艺术精髓与加强未成年人文化艺术建设紧密结合。努力克服在传承中人为地加进现代元素，使之变成洋不洋、土不土的“四不像”，杜绝把保护和传承优秀民族民间艺术变成闹剧等错误倾向。

四、创新机制，加强异地交流，把优秀的民族民间艺术向外推广，打破保护与传承的困境

做好优秀民族民间艺术的保护与传承工作，还必须制定科学的保护规划、落实具有针对性的保护措施。规划的优劣，直接关系到优秀民族民间艺术保护、传承工作的成败。

（一）组织开展民俗活动

中国优秀民族民间艺术的保护与传承要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，创新机制，加强异地交流，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、西为中用的原则。我们在保护优秀民族民间艺术中，政府或企业应当提供一定经费的赞助，以减轻百姓或民间民俗组织的经济压力；还应在民俗活动的规模、范围、形式、内容上不断延伸，不断扩大。以优秀传统文化为内容而显示出活力，形成街区、村落优秀民族民间艺术保护与产业文化良性运作的互动模式，这样它才具有文化保护空间的特性。

（二）使用互联网提高传播效果，加强异地交流

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一、 广西民族民间艺术元素的发展状况

民族元素是中华民族珍贵的文化遗产，有着独特的艺术感染力。广西居住着壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬12个民族，各民族都有着独特的风土人情、生活习惯、服饰装束、民间艺术、工艺特产等，多姿多彩，美不胜收，丰富的民族民间艺术是广西的一笔财富。广西民族民间艺术元素有铜鼓、壮锦、瑶锦、绣球、花山壁画、苗族服饰等，比如壮族的壮锦、苗族的苗锦、瑶族的瑶锦等做工精致巧妙，图案设计别致，色彩绚丽、各具特色，其具体的内容和形式数不胜数。这些民族民间元素经过世代相传，为人们接受和喜爱。如今，这些艺术珍宝面临着失传的危险。东盟博览会与南宁国际民歌艺术节常年在南宁举办，给了广西各民族向世界展示自己的机会，例如民歌艺术节晚会的舞台就是用铜鼓等民族艺术元素为原型设计的，展示了浓郁的广西民族特色，赢得了社会各界人士的赞誉。广西优秀的民族民间艺术元素对广西经济发展起到了重要推动作用，为提升广西知名度，发展广西的经济提供了一个良好的条件。

二、各高等院校艺术设计教育存在的问题

新时期以来，广西各高等院校得到快速发展。各高等院校包括专业艺术学院、综合类院校，甚至各类职业技术学院等都开设艺术设计及相关专业。这是因为社会对艺术设计人才需求的迫切性，在这种形势之下，出现一些问题亦在所难免。

首先，我国各高校艺术设计教育，办学理念、专业课程设置都还在实行上世纪90年代初的一些模式，缺乏新意。许多院校都是以欧美发达国家的艺术教育模式为主，不太符合我国教育需求。各高校艺术设计专业教学在学科建设、专业设置、课程结构、教学改革等方面都存在问题。教育观念、教学手段、课程结构较为滞后，艺术设计教学体系本质上仍是对西方的抄袭，所谓“中国设计”还只是停留在理想化的层面，艺术设计教育的本土化、民族化依然离我们很远。艺术设计教学所面临的问题是，在全球化的发展中，如何获得认可。日本是在学习西方的基础上，经过吸收、消化，最终形成了自己独特的风格，成为了世界设计独特的一极，这是需要我们学习和借鉴的。其次，我们对自身所拥的艺术资源表现出的一种漠视。例如，我国独有的动物熊猫，其形象憨厚可爱，之前国内的设计师却几乎没有想到去运用它，反而是美国的好莱坞拍了动画片《功夫熊猫》，成功开发与应用了功夫熊猫的形象，使得很多人喜欢上熊猫的形象及其相关产品，如时尚的手提包、服装、电子产品等。然后国内相关各行业又开始了“复制”熊猫的行为。

三、广西民族民间艺术元素融入高校艺术教育

广西有着极其丰富的民族民间艺术元素资源，通过对民族民间艺术元素的整理分析，积极探索多种创新设计思维，以寻求更多的解决广西民族民间艺术元素的创新应用途径，使民族民间艺术元素在高校艺术教育中具有可持续发展的独特魅力。生活是创作的源泉，广西民族民间艺术元素也是来源于生活。高校人才的培养要不拘一格，多元化的人才培养模式，要实施课外教学与课内教学相结合的方法，打破课堂的界限，让学生进入社会，通过采风、考察等活动感受到民族民间的艺术魅力。深入少数民族地区考察，全面收集、系统整理少数民族的服饰、建筑、工艺等方面的资料。让学生对这些资料进行分析，保留和提取这些少数民族元素的精髓，经过再设计并运用到自己的专业设计当中去。把本地优秀的艺人请进教学工作室，讲授技巧，引导学生去认识和了解本地文化。让学生学会逐步挖掘、运用本土民族艺术元素，使当代的民族民间元素与设计教学与时俱进，从更多的民族艺术中汲取相关元素，寻根溯源，同时又不失现代的气息。使民族民间艺术元素与现代文化间的精髓相互融合、相互促进，和谐发展。只有这样，才能让我们的设计在吸收外来先进文化的同时，不断地注入民族内涵，创造出富有本土独特韵味的设计。在满足生活需要的同时，得到广泛的延传，并且经久不衰，使本土化民族民间元素艺术得以可持续发展。

结语

高等院校是传承和发展我国优秀传统文化的重要渠道。民族民间艺术元素是民族的文化标识，也是一个民族走向现代化过程中不可失去的依靠。广西少数民族艺术有着鲜明的语言特色和宗教文化，以及浓厚的地域文化气息。将优秀民族民间艺术元素融入现代高校的艺术教育体系中，将极大丰富现代艺术设计思维的领域和空间。少数民族的艺术语言特性影响着现化设计的各个领域，在现代设计中充分运用少数民族艺术语言，是创新现代设计思维、提升现代设计理念的运用基点之一。

参考文献：

[1]吕胜中.广西民族风俗艺术[M].南宁：广西美术出版社，2001.

[2]马费成，等.信息经济学[J].武汉大学学术丛书，1997（5）.

[3]刘南一.广西民族民间文化资源开发初探[J].美术大观，2006（ 4 ）.

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第一部分、继承与借鉴

继承、传承是民间艺术代代相袭并发扬光大的重要锁链，民间艺朮从表面上看似乎某些地方发生了断裂和变异，但是，作为一个漫长的民族文化历史阶段，民间艺术并没有伴随着历史的变迁而消失殆尽，民间艺术的宝贵财富是民族文化几千年来所积淀的结晶，它始终保持着相对的传承性。我们之所以追寻民间艺术的历史，实际是继承、吸收的体现，是再现到表现的升华。

俗话说：一方水土养一方人，贵州是块神奇美丽的土地，这里有特殊的地理环境，优秀的民族传统文化。贵州“南蛮”民族性格质朴、豪放，在其漫长的文明发展长河中，为我们留下了无数的记忆，它那简洁、粗犷、神秘、厚重，具有浓郁生活气息的民间工艺，有着几千年深厚的文化积淀，它正是今天我们需要在这些珍贵的文化遗产中去辨识、继承和发展。

艺术发展中的继承、借鉴是十分重要的，但继承和借鉴都是手段，而不是目的，我们的目的是为了艺术的创新，借鉴要有发挥才是艺术家创新的重要手段，民间艺术的延续离不开传承，而创新又离不开借鉴及个人潜能的发挥。我们要善于把前人积累的知识“拿来”，烂熟于心，把它变成自己的营养，才能谈得上创新，凭空创造，无异于“沙上建塔”，根本没有基础，结果只能是一无所获。

那么，如何在贵州民间风情中寻找底蕴，在这些遗留的民间工艺中寻找借鉴，我认为，只要本着认真的精神，求实的态度和细微的观察方法，便可以透过其丰富多彩的表层探觅出它的内在规律和特征。在充分掌握前人对这些工艺的一整套理论和技巧后，加上触类旁通的巧妙借鉴与突发灵感，从而创造一个新的有別于他人的独特艺术表现形式。

艺术的生命在于创造，国画艺术大师黄宾虹先生曾说过：“变者生，不变者淘汰，此乃历史变迁之理，非以优劣衡之也”。如果我们的民间艺术领域没有创新，没有发展，而是死抱住旧的东西不放，陈陈相因，艺术也就失去了存在的价值，即便是艺术的“民族形式”，也不能固定不变，它也要随着社会生活的变化而变化，随着社会生活提出来的新要求而不断创新。

第二部分、继承与创新

民间艺术的传承、发展和创新

一、民间工艺的传承需要全民意识的提高

惠山泥人作为一种民间艺术流传至今，扎根于民间的土壤中，一定要有它的影响力和魅力。作为地方文化更要受到本土人的热爱和保护。目前，青少年一代受到现代文化、洋文化的冲击，对宝贵的民间文艺了解越来越少，所以也无法谈上热爱和发扬。因此，惠山泥人的救赎需要全社会的支持，应该从学校教育、媒体传播、舆论导向对娃娃抓起。

1、加强民族传统文化教育，以民间工艺美术为美术教育的切入点，了解和欣赏民间艺术美感，不仅仅是学习民间工艺美术中所反映出的美术形式和工艺技法，更重要的是让学生学习存在于劳动人民身上的那种善良、勤恳、坚韧、乐观和智慧的品格，只有在理解这些民间艺术背景的基础上，对中华民族文化产生崇敬,建立对民族文化深深的敬仰。从而生发对民族文化的热爱，树立和形成历史责任感，才是参与传统文化保护的重要途径和长效措施。

2、要逐步开设民间文学、民间手工、民俗表演等课程，使其成为学生素质教育和特长考核的一个重要内容，渗透到教学活动、课外活动之中。另一方面，利用文化馆、文化站、文化室等文化场所，开展民族民间传统文化知识讲座、培训和鉴赏活动。

3、弘扬中华民间艺术，还有一个必不可少的媒介就是大众媒体，目前是媒体的时代，媒体在今天比任何一个中介都具有威力巨大的作用。对于传承民间艺术，离开媒体就无法完成，大众的传承意识提高，是继承传统艺术的基础。

二、传统工艺的发展离不开创新

1、准确处理传统与创新的关系，传统的不是保守的，创新是发展的动力。继承传统就是“扬弃”，取其精华，去其糟粕。只有在继承传统基础上的创新作品，不断从现实社会中吸取营养，使传统的表现形式增添时代的色彩，创作适应当代生活需要的作品，使传统工艺更具生命力。

2、开发适应时代需要的产品，必须同现代科学技术相结合。采用在原基础泥料中加入有机植物或是采用电子控制系统低温烧结新工艺，克服传统惠山泥人的“肌肤”和“外衣”存在保存难、颜料容易剥落和褪色的弱点。提高产品的牢固度，改进彩绘颜料的材质，保证外衣常亮。方便游客携带，便于保存与收藏，提高惠山泥人的艺术档次。

3、充分提炼惠山泥人的文化元素与艺术元素，结合现代的社会特点，推出适应市场需求的全新形态的艺术产品。帮助那些只懂本门艺术而缺少商业概念的艺人们探索出一套切实有效的、适应市场客观环境的经营机制，从真正意义上实现手工艺术品的商业化，让现代的市场接受古老的手工艺术的文化元素，从根本上拯救濒危的民间工艺。

三、提高民族民间文化艺术传承与保护的认识

当前人们的物质生活得到丰富，需要文化来平衡精神生活，民族民间文化以一种特殊的关切，给人以心灵的滋润和慰藉，通过民族民间文化，能够认识自己从哪里来，对走向明天，走向未来，都起着非常重要的作用。

（一）对民族民间文化进行保护是传承中华文明，建设有中国特色社会主义先进文化的需要。

民族民间文化源于各族人民长期的生产生活实践，是中华民族保持对祖先的记忆和历史延续的独特展现。它与有中国特色社会主义先进文化一脉相承，它贴近实际、贴近生活、贴近群众，给中国特色社会主义先进文化带来强劲的生命力、吸引力和感动，发挥出独特的重要作用。民族民间文化是建设有中国特色社会主义先进文化的基础和源流

（二）对民族民间文化艺术的传承与保护，是落实科学发展观，全面建设小康社会，实现社会经济全面、协调发展的重要举措。

党的十六大报告提出了科学的发展观，提出“对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作”是充分发挥文化资源，全面建设小康社会，实现经济和社会的全面发展，提供了精神动力。因此，对民族民间文化保护的重视程度，是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志，也是衡量一个社会能否保持持续发展的重要因素。

（三）民族民间文化艺术传承与保护，是振奋民族精神，维护国家统一的迫切要求。

民族民间文化熔铸着中华民族的生命力，创造力和凝聚力，是维系民族团结、国家统一的基础。对民族民间文化艺术传承与保护，对增强民族凝聚力，维护民族团结，实现中华民族的伟大复兴，有着十分重要的作用。

（四）民族民间文化的传承与保护，是维护文化的战略措施。

随着经济全球进程的加快，文化与经济和政治相互交融，在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。西方发达国家凭借强大的综合国力，先进的科技手段，企图引领世界文化的潮流，借以传播西方的人生观、价值观，对发展中国家的民族民间传统文化造成了严重的冲击。因此，实施民族民间文化传承与保护，是坚持文化民族性，维护文化的重要措施。

（五）民族民间文化的传承与保护，是年轻一代以至子孙后代健康成长的重要举措。

在我国改革开放三十多年来，人民的生活水平有了很大的提高，特别是八十年代以后出生的这一部分青少年，接受外来事物居多，对中国传统文化了解甚少，他们往往注重的是西方发达国家的现代文化技术。而认为民族民间文化是“老土”不愿去学和继承。据了解永川朱沱镇的民间舞《肉莲花》、《钱枪》等反映田间院坝丰收时劳动、休闲、欢乐的场面，展示边歌、边跳、边拍打这一劳动人民的民间舞蹈，面临失传，因为会唱会跳民间舞的人已老去，年轻人又不会，也不愿学。这就形成后继无人的情况。为了继承和发扬中华民族的优秀文化传统，彻实贯彻十六大精神和“三个代表”重要思想。我们应该加强对青年一代的教育，让他们认识到民族民间文化的宝贵性，自觉自愿地去学习传统的东西，为继承和发扬我国的优秀文化传统作出贡献。

四、着实抓好继承和弘扬民间文化艺术迫在眉睫

民族民间文化艺术，是千百年来，人民群众劳动创造的智慧结晶，民间艺术、民间风俗丰富了人们生活，传递着祖先留给我们的宝贵精神财富。而一度时期追流行、追时尚之风盛行，把民族民间文化艺术认为是保守落后的象征。比起名星来说，“下里巴人”的民间艺人，几乎没有多少知名度，甚至成了“土包子”这种认识在某种程度上伤害了民间文艺传承人的积极性，从客观上不利于民间文化的保护、发展和繁荣。这种带有浓郁泥土气息的古老的民间艺术已到了亟须“抢救”的地步。这些文化艺术是新时代构筑国家民族现代先进文化的基因。如果没有人坚持继承、保护，就不可避免地对民间文艺逐渐淡漠，一些靠口头和行为传承的各种民间文艺礼仪、节庆文化遗产就不断的消亡，民族民间文化的传承后继乏人，老艺人掌握的传统节目、剧目和表演技巧，得不到复排和传承。使得民族民间文化遗产逐渐瓦解、消亡或灭绝。当今市场经济一体化的形成，民间文化面临着巨大的挑战，抓经济忽视了社会的民间艺术，他们得不到应有的重视和必要的保护，民族独特的文化形态，就可能随着经济全球化的进程而灰飞烟灭。到那时，民族民间文化的丰富性、多样性无法显现，如果人类精神植被一旦遭到破坏，那么我们的精神生活靠什么来滋养。

民族民间文化是中华民族世代相传的文化财富，是人民群众创造的精神资源，是民族之魂，是发展选进文化的民族根基，我们应当全力爱护它、保护它、崇敬它、发扬它。只有把优秀的民族民间文化艺术继承保护下来，才能创造自己的文化精髓，这是时代赋予我们的重任，也是将优秀文化传递给子孙后代的保证。

五、加强民族民间文化传承和保护工作的途径

民族民间文化是中国人民世世代代的创造和积累，积淀着历史时期的社会因子。继承和弘扬民族民间文化艺术，采用传统文化的继承和科学的扬弃，来创造和熔铸具有丰富历史底蕴，又有鲜明时代特色的新文化是历史的要求。针对民族民间文化传承的面临的严峻势，如何发展民族民间文化，这是我们值得深思的课题，笔者就加强民族民间文化艺术传承和保护浅谈以下几个方面的问题。

（一）加强法制建设，使民族民间文化传承受到法律的保护

目前，在我国的法律制度中，民族民间文化艺术保护尚无一席之地，没有被列入法律调整的范畴。只是通过立法的程序规范民族民间文化传统与保护，使民族民间文化受到法律保护，做到有章可遁，有法可依，利用法律的形式，科学的研究制度《民间传统文化保护法》和《民间传统文化保护条例》等相关政策和保护法规，这才有利于民族民间民间文化的保护。有利于为民族民间文化的开发、利用和确立提供法律依据和保障措施。

（二）建立运转协调的工作制度，是搞好民族民间文化传承与保护的关键

开展民族民间文化保护是全社会的职责，在政府宏观调控的领导下，文化部门担负起一定的责任，给予传承民族民间文化的时间和空间，调动社会各方面的积极因素，鼓励、吸纳社会力量广泛参与，发挥各方面的作用，建立运转协调的工作机制。使民族民间文化得到有效的保护和弘扬。

（三）经费是开展民族民间文化传承、保护的重要保证

民族民间文化的传承与保护，需要对传承人的培养以及对从事民间艺术的老人给予适当的生活支持资助，给予复排民族民间文化需要的经费。如果没有经费的支持，民族民间文化传承与保护就得不到保障。要弘扬民族民间文化必须保证经费投入，财政部门应给予经费的保证，建立相应的专项资金，实行专款专用，另一方面积极吸纳社会资金列入专款。同时加强专款支出管理，确保民族民间文化传承、保护工作必要的物质基础，才能促进传承和保护工作的顺利进行。

（四）搞好民族民间文化活动，是传承与保护的重要环节。

让有生命力的民族民间文化成为人们生活的一部分，采用展览、民间艺术表演、民间艺术旅游、大量的民族民间艺术出版等形式，让民族民间艺术成为文化产业的一部分。还要将传统的民族民间艺术和现代艺术有机地结合起来，这是民族民间文化传承工作重要的一环。使之在继承的基础上发展民族民间艺术。

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2多角度为学生提供体验、感受民族情感的空间和机会

尽管民间艺术表面看起来都是极为平凡、普通的情感表达，但点点滴滴都折射出更深层次的情感意义，蕴含长期的积累与凝练，代表整个民族爱恨好恶的普世性情感——民族情感。民间艺术教育可以借助丰富多样的艺术形式为学生提供丰富的情感体验途径，通过各种技艺的学习实践，为学生创设一种鲜活的体验场景，通过特有的“润物无声”的方式帮助学生充分感受民间艺术中蕴含的特有的民族情感，在学生心中播下精神记忆的种子，促使学生道德、理智等高级情感的形成，引发他们爱家乡、爱人民的情愫，最终使他们的情感升华。中国的艺术教育由于长期受西方教育价值理念的影响，忽视多元文化的发展，在西方强势文化的冲击和渗透下，使得大学生对于作为民族文化标志的人文历史意识越来越淡漠，这容易造成内在心灵的真空，从而导致民族元气的丧失、精神的颓废、道德的沦丧、人际关系的扭曲等各种不良结果。

教师可以通过有目的地筛选出优秀的、健康向上的、崇善惩恶的、正面反映生活的、具有鲜明民族特色的民间艺术内容对大学生进行教育，帮助学生真切感受劳动人民的勤劳与智慧，找到生命的意义所在，反复体味劳动者的心路历程和实践的艰辛，并在此过程中激发应有的民族自豪感和使命感，从而抵御不健康的文化对他们的影响和侵蚀，使其身心健康成长。一个全面发展的人应该既有合理的知识结构，又有合理的情感结构。这当中合理的情感结构的培养显得相当重要，因为合理的情感结构包含时代情感、审美情感和民族情感等内容，是一个人全面发展的重要保证。产生于一定的历史条件和环境的民族民间艺术，在不断演进的过程中积累了丰富的对世界本身、对人本身以及对人与世界关系的认识，其中最核心的内容就是强调人的和谐发展，这些思想脉络时常闪现于民间艺术活动及作品中。因此，民族民间艺术教育自然显现出既强调人文性又强调技术性的特征，即民族民间艺术教育一方面能培养和丰富大学生的情感体验能力，另一方面能陶冶大学生的情操、净化他们的心灵、升华他们的情感，最终达到合理构建大学生的情感结构、培养大学生完善人格的目的。高校通过艺术教育使大学生亲密接触民族民间艺术，可以更深刻地揣摩民间艺术家的创作心理和行为，更为真切地感受劳动人民的勤劳与智慧，领悟浓郁的民族民间文化艺术的特色，以及其中蕴含的对于生命的感悟与意义的探索，并在此基础上充分了解民族民间艺术所代表的民族优秀文化赋予人们的独特民族气质和性格，以及伟大的民族精神，从而认识到民族文化对于民族生存、发展的重要意义，唤起大学生保护、传承民族文化的强烈责任感，并能让大学生积极践行。

3高校应积极营造氛围和提供平台

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近年来，澄海中小学通过对潮汕民间艺术的调查、收集、整理和归类，根据学校自身办学特色引进了大量民间艺术教育资源，并经过教学实践形成了众多的教学案例，成为地方、校本教材建设的雏形。如澄海实验学校的《少儿潮剧演唱基础训练》、《潮剧欣赏基础》、《潮语语音与合唱训练》、《潮汕动物舞蹈欣赏及训练》等音乐课校本教材，《潮汕儿童版画教程》等美术类校本教材，《硬笔书法》、《书法楷书训练》等书法艺术校本教材。又如建阳小学，通过对众多教学案例的整理、提炼，编写了《艺术教育校本教材资源包》，内容涵盖《潮汕童谣歌》、《潮汕民俗歌》、《潮汕锣鼓》、《潮剧行当》，《潮剧欣赏》等。再如华侨小学的《木刻版画教材》等。在教学中运地方艺术教材，可使学生对民族民间艺术有一个正确的认识和了解，把一些有较高艺术性的以民族民间艺术为素材创作的艺术作品和经过改编的民族民间艺术作品介绍给学生，可使学生认识到民族民间艺术是当地文化的组成部分，从而培养学生热爱民族民间艺术的情感，增强学生维护、发扬光大民族民间艺术的责任心和民族自豪感。这种情感意识会对继承和发展民族民间艺术有着积极的作用。同时乡土艺术具有浓郁的地方和民族特色，通过学习乡土艺术教材，可加深学生对家乡的风土民情，民俗文化的认识和了解，对培养学生热爱家乡与热爱家乡的教育事业有着特殊的辐射作用。

二、开展富有乡土气息的课堂教学

课堂教学是教师有计划地引导学生掌握艺术知识和技能、认识艺术世界的过程。澄海区的艺术教师们会在音乐课堂上有意识地加强介绍潮乐、潮剧、潮曲的特色和技巧，师生有时还会进行即兴表演。例如，树础小学的音乐教师在课堂教学时，先选择《天乌乌》、《桃花过渡》这样一些有吸引力的歌曲、短剧，让学生欣赏，然后利用《客鸟声客客》、《新编桃花过渡》等地方音乐素材进行示唱、演奏、表演等形式进行教学。在美术课上，他们会介绍澄海作为“版画之乡”的文化历史，使教学内容具有地方性和实践性，使课堂教学更为生动。在教学方式上，他们根据教材的基本内容，进行“经典引导”与“乡土渗透”相结合的方式，走出了一条把现行国家教材与乡土教材进行高度整合的成功之路：例如，澄海区建阳小学在音乐课教学过程中，进行了现行教材与乡土教材融合的大胆尝试，他们以现行教材作为教学的基本线索和主要内容，在此基础上，师生们把从周边社区采集来的音乐素材引进课堂，并对曲调节奏、歌词进行规范，对内容、形式进行修改、整合，这样既活跃了课堂气氛，又激发了师生的创造力，经过这些年的实践和探索，他们共整理出校本教材8个资源包；莲下中心小学的古筝队在各种比赛中以演奏潮筝曲而大获成功，这得力于该校音乐教师对古筝的创造性教学，他们既遵循古筝演奏的一般规律，又改进了潮筝演奏技艺，编配新的潮筝曲；实验学校教师则安排了一定数量和一定课时的潮州音乐教学，课余时间则加强潮乐的集体训练；莱芜中学把当地工艺美术引进了美术的课堂教学，如丝网版画、羊毛编织、民间玩具等地方工艺美术，均受到学生们的欢迎。教师在教学过程中的作用至为关键，他们的艺术素养直接关系到文化传承的效果。澄海区现有中小学艺术科教师大多受过系统、规范的高等艺术教育，又主要来自潮汕地区，自幼受潮汕文化熏陶，对利用潮汕文化资源进行艺术教学有着天然的优势。

近些年来，澄海区教育主管部门高度重视中小学艺术教育在传承地方文化中的作用，以第一批国家级非物质文化遗产潮州音乐、潮剧、澄海灯谜，第二批国家级非物质文化遗产蜈蚣舞等为主要传承项目，重点突出蜈蚣舞、潮州大锣鼓、澄海版画的传承，为此加强了对中小学艺术科教师的地方艺术知识与技能的培训，把一批本地民间艺人、艺术家被请进校园，为全区中小学艺术科教师举办潮汕地区音乐、曲艺、美术工艺以及其它艺术门类的讲座。学校艺术教育将地方传统民间艺术引入课堂后将有助于学生具体生动地感受家乡的政治、文化、经济、历史传统等方面的变迁，增强学生的民族凝聚力。大力推进地方艺术进课堂，营造校本艺术教学的浓厚气息，在家乡悠久历史文化传统中体验生活、升华情感，提高其参与社会生活的素质和能力，这才是教育之根本所在。非物质文化的保护越来越受到各级各地政府的重视，让优秀的地方艺术内容走进课堂确实不失为对民间艺术传承和保护的一个行之有效的途径。

三、创建极具地方特色的课外兴趣活动

课外艺术活动是中小学艺术教育的重要组成部分，是课堂教学的延伸和拓展，适当地开展课外艺术活动，对中小学艺术教育的发展能起到极大的推动作用。澄海素有“海滨邹鲁”之称，文化昌明，民间艺术活动非常活跃。民间艺人队伍庞大，业余艺术团体遍布城乡。在上世纪五六十年代，业余剧社（团）最多时全县达到60多个，大量新旧剧目上演。澄海还享有全国“民族民间艺术（版画）之乡”、“民族民间艺术（灯谜）之乡”的美誉，产生了大批优秀的民间艺术作品。在澄海这样一块具有浓厚地方艺术氛围的土地上，中小学生开展课外艺术活动具有得天独厚的条件。澄海区中小学校组建了大量业余课外兴趣小组，每所学校至少有5个以上的兴趣组活动，大部分学生能够得到学习的机会。这些课外艺术活动既符合艺术教育的普遍规律，又带有鲜明的地方特色，十分符合当地农村学校的艺术教学现状。例如，澄海区教育局自2003年来，坚持每年举行学生潮剧演唱比赛，参赛选手众多，为潮剧事业的发展挖掘了一批批新苗；华侨小学课外艺术活动以版画见长，几年来先后出版了学生版画作品集《大师的画》、《太阳花》，美术作品集《心灵的画》，五十多件学生作品发表于各级刊物或收集于画册；建阳小学经过多年的研究实验，形成了鲜明的“引进潮汕音乐教育，服务社区文化建设”的办学特色，潮汕民间艺术在该校开展活跃，从课内到课外，从校内到校外，涌现出一批潮艺爱好者，他们多次参加当地重大节日晚会，为当地的文化生活建设贡献了力量；澄海实验小学以“传承潮汕地区优秀文化艺术”为课题，积极探索自制的具有潮州音乐特色韵味的“竖吹竹笛”进入课堂，将澄海动物舞蹈和潮州锣鼓引入课堂等方面做了大量有益的探索，该校自编地方舞蹈、自创潮语童声合唱节目、鼓励学生创作反映澄海地域特色的美术作品，连续四届参加国、省、市中小学生艺术展演活动，取得了两个全国一等奖，四个省一等奖的佳绩；莲下中心小学将潮汕儿童版画和书法引入课堂和课外兴趣小组，经过几年的探索和努力，在全国第四届中小学生艺术展演活动中一举取得了一个全国一等奖，五个全省一等奖的佳绩。

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从中国美术教育的现状来看，教育教学内容大部分都是在外来教育模式影响下进行的，借鉴的痕迹相当明显，而本国特色重视不够，缺乏本土化和民族性的东西。几十年的美术教育发展，虽然我们取得了丰硕成果，但是我们放眼世界就发现仍然缺乏用自己的方式和自己的声音说话的能力。为使我们的美术事业屹立于世界艺术之林并蓬勃发展，我国的民族民间艺术就是我们美术教育的最大宝库。

一、高校民族民间美术教育现状

高等学校是指对公民进行高等教育的学校，它是培养高层次人才的摇篮，高层次的人才素质包括美术等艺术方面的素质。最早提出对民族民间艺术关注的是现清华大学美术学院张汀先生。他早在二十世纪期间，不断探索着民族化的现代艺术教学模式，提出了重传统、重民间、重实践的美术教学方针，推动了中国美术教育走向新阶段。因此，在全国范围内，大多数的艺术院校和有相关艺术专业院校都纷纷开设了民族民间艺术的相关专业或者相关课程，例如，江南大学“民族艺术考察与研究”课程。自各地开展民族民间美术教育以来，增加了学生们的自我认同感以及对民族文化的认同感，培养了大量从事民族民间艺术的人才。同时，教师通过言传身教的学习，提高的不仅仅是学生的动手能力也是增强了学生的民族自豪感和保护民族艺术的责任心。

但也有民族民间艺术教育相对落后的省区，他们的民族民间美术研究还停留在选修课等低层面的形式上。

二、本民族民间美术资源的开发应用

高等学校是知识分子集中的地区，也是培养人才的地方，还是传播文化、知识、思想的阵地。因此，高校应该借助本地优势设置具有本民族文化内涵的艺术专业。比如江苏宜兴陶，云南建水陶，重庆荣昌陶和广西壮锦，这些民族传统产品，古色古香，独具一格。但是有的地方的这些产品的研发现状并不容乐观，大多处于手工半手工生产低层次阶段，人才层次偏低，断层严重，已成为产业发展的瓶颈。由此可见，高校根据本地特色设置相关专业的重要性和紧迫性。

开设民族民间艺术特色的课程需要与当地民族文化相结合，要挖掘当地的民族文化资源。比如剪纸、年画、苗族的蜡染，壮族的铜鼓艺术等，这些艺术研究方向都值得我们高校教育中以课程的形式进行专业的探讨。在课程中，渗透民族民间艺术文化。比如在图案课程上，我们启发学生创造灵感，引导学生用本民族民间图案等元素进行设计。在这样的练习中，不仅提高了美术专业水平，也增强了学生的民族自豪感，培养了学生保护本民族民间艺术的责任心。

为了研发民族民间艺术，深入进行调查研究是十分必要，这在美术类高校已经形成了传统，这是一个好现象。在考察、调研中收集第一手材料，并虚心地向当地民族民间美术的创作者或民间艺人学习，从而得到创造源泉。只有这样，我们创作或设计出来的美术作品才能保持民族民间的纯朴艺术情趣。

在进行艺术考察、研究的过程中，面对旧有文化和传统技艺的时候，要使艺术教育走向了真正的“传承”，使“死的标本”变成“活的文化”，关键在于民族民间艺术的开发和应用要同时进行。任何一件作品特别是设计作品从来就不是孤立于商品社会而存在的，它是进行整合再创造出来的新作品，是设计者、创作者做好本民族民间文化整合的基础上，使民族民间艺术重获新生。俗话说得好：越是民族的就越是世界的。为此，有的地方高校在少数民族特色地区建立实训基地，开发了该地区的民族美术，为当地的社会经济发展做出了贡献，比如广西特色的建筑或者园林工程和苏州印象的海报活动就很成功。他们不仅提高了专业人员业务素质，也通过活动提高了整体形象，宣传了本民族特色文化艺术。

高校大学生是文化艺术传承者，因而对他们进行民族民间文化教育是至关重要。其实，美术教育本身就起到了对本地民族民间艺术传承与发展的作用。这正是“继承发展一切优秀的传统，不是融入在古物之中，而是在于继承保全作为传统精神的创作者理念，即创造。”民间美术的继承和发展在于民间美术的民俗应用和社会应用，脱离了现实生活的应用，任何传统的民间艺术品种都会失去它生存和发展的条件。我们要学习和传承民族民间美术，要求我们对民间美术要有个消化、吸收、转换和升华的过程，在创作时借助传统的民间美术，最终是要赋予它时代的活力。

三、结束语

我国经过几千年的文化积淀，五十六个民族汇成了丰富多彩的民族民间艺术，这些艺术承载着一个民族地域文化的审美特征，反映了一个民族的生产方式、思维方式、生活态度，具有独特的艺术表现形式和组织架构的历史形态。其中的年画、民间玩具、剪纸、风筝、编织、刺绣等组成了我国庞大的美术系统，也承载着中国民族希望、中国民间美术的历史发展使命，是我国民族文化传统的重要组成部分。

参考文献

[1]张仃.让工艺美术与民族绘画携起手来[M].河北教育出版社，2005:204.

[2]洛少波.广西艺术学院民族民间美术教学研讨会在花山举行[J].艺术探索南宁 (美术版)，1995，(2):5-9.

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一、找准语文学科与民族民间文化的契合

1.语言是民族民间文化的形象载体 土家族苗族本身没有文字，主要靠口头语言和民间艺术记录着本民族的历史。这种“活”的文化，也是传统文化中最脆弱、最易丢失的部分。语言文字是文化传承的关键，是民族民间文化的形象载体。培养这些语言传承的后继力量，就是我们教育者特别是语文教师的责任所在。将土家族苗族的民间文化融合到孩子们的语文课程中，鼓励学生了解并参与民族民间文化，正是抢救民族民间文化遗产的最根本方式。

2.语言是民族民间文化的审美传达。优秀的文化，都能从民间文化中寻找出它的根脉，生动鲜活的语言皆由深厚的民间文化孕育。在教育教学中如何挖掘湘西民族民间艺术的审美价值，让学生热爱湘西文化，尊重民族民间艺术，形成自己独特的审美情趣，并让这种独特的审美价值得以最大化实现就是：要学生经历由“走向民间文化”到“走出民间文化”的审美表达过程，转化成为学生自己的灵性独特的语言。

3.文学是民族民间文化的精神再现。民族民间文化是一个民族的标识和根魂。湘西民族民间艺术是土家族苗族和一部分汉族民众的世俗欲望、人性人情的民俗抒写，是其生存环境与他们的精神构成的集中体现。湘西人具有质朴刚健、习俭耕读、勤劳霸蛮、神奇浪漫的独特精神，这种精神成为民族民间文化的重要表象，同时也成为湘西文学艺术的不解之情结。语文教学也一样，要担当起探寻民间文化，弘扬民族精神的教育职责，让湘西文化的独特精神不被丢失，首先就要让湘西的孩子们耳濡目染上民族民间文化，承袭着民族民间文化的精神实质。只有分析民间文化独特的精神构成，让学生学会辨证看待民族民间文化，从而激发起学生热爱家乡、热爱祖国的感情。

二、 让语文学科成为“蒲公英”成长的家园

1.用“蒲公英”播撒兴趣爱好的种子

作文历来是学生的老大难问题，作文教学更是制约语文教学改革发展的瓶颈。蒲公英行动渗透到语文学科后，语文教学出现了新转机：首先我们利用假期和双休日搜集整理民族民间文化，并作为学生的假期作业让其寻求本土文化资源。语文教师则巧妙地把民族民间文化转化为教学资源，以课例拉动，让美术等课程资源二次利用，从而提高学生学习兴趣，播撒热爱家乡文化的种子。

2.用“蒲公英”播撒诗意灵性的种子

在湘西这片神奇的大地上，人民的口头文化底蕴十分丰厚，浩如烟海的民歌、山歌；温馨柔肠的情歌、摇篮曲；诙谐幽默的盘歌、古怪调；委婉动听的劝歌、警示曲；如泣如诉的丧歌、哭嫁歌；质朴粗犷的号子、挖土锣歌；神秘多姿的仪式、梯玛神歌，无一不体现山民的精神世界，陶冶他们开朗豁达、睿智风趣的性情。特别是湘西童谣，这一种传唱于儿童之口，音节抑扬和谐，深具地方特色，并且与历史紧密相连的地域民间歌谣，是生长在这里的土家苗汉人们最亲切的民间口头文学艺术。几乎每一代人都有自己的童谣，不论童谣的内容是否有教育意义，每一段童谣，都充满了美好的童趣，每一段童谣都会带给人们童年的回忆。于是有位作家说：“没有童谣便没有童年。”笔者想套用一句：没有童谣，没有了萦绕灵魂的快意，没有了人生记忆的坐标。语文课堂利用童诗、歌谣进行教学，成功地点燃了儿童灵性的火把，激活了其潜在的创造力量，从而创生了学生的灵性活泼的语言。童谣童诗教学我们采用六因素教学法：收集，诵读，熏陶，点燃，捕捉，推动。

3.用“蒲公英”播撒浪漫欢乐的种子

湘西土家族苗族人民是一个充满智慧的民族，同时也是一个充满浪漫欢乐的民族。他们在长期的社会实践中，创造了绚丽多彩、独具民族特色的民族民间舞蹈和音乐：洋洋洒洒的梯玛神歌，旋律清脆的咚咚奎，原始古朴的茅古斯，震山闹寨的打镏子，粗犷刚劲的铜铃舞，轻灵宛转的木叶曲等都充满着神秘欢乐、奇特浪漫的情怀，腾蒸着生命的激情奔放，粗朴得一如山野般自然，有着超越时空的激荡涤荡。即使是风马牛不相及的数种事物，在土家乡民的眼里也可以生成和变化出无穷无尽的故事，也可以编织出趣味盎然的情节，创生出大胆诡异的想象。

4.用“蒲公英”播撒艺术审美的种子

湘西蒲公英行动催动着我们去深入挖掘民族民间文化，不是简单的浅尝辄止，我们引导孩子探寻原汁原味的真意，打破清规戒律，学会辨别，学会尊重，学会兼收并蓄，旁罗博采，披砂捡金。语文教育也贯穿着审美教育，应当给学生这种丰富的心灵体验，通过民族民间文化的陶冶，铸成审美的心灵是我们的追求。在欣赏民间艺术作品时，引导学生从审美的角度去品味它，去感受和领悟作者的聪明才智，不仅能深刻地理解民间艺术作品的内涵，把握民间艺术的创作手法，而且能从中得到美的享受，在潜移默化中提高自身文学素养。怎样让学生学会对民族民间艺术的审美呢？就是给学生一双发现和鉴赏民间艺术作品的美的眼睛，就是指明一条通向语文文学殿堂的道路。

5.用“蒲公英”播撒未来希望的种子

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美术教育作为素质教育的一个非常重要的组成部分，越来越受到教师及家长的广泛关注，对其重要性的认识正逐步提高，尤其地方民族民间美术在教学中凸显出自身的优势。民族地区，大多幅员广大，地域辽阔，文化悠久，艺术气息浓厚，是学生艺术修养的天然土壤。我们发现，把散落在生活中带有乡土气息的民间美术带进课堂，是宣传民族文化、弘扬民族精神的重要媒介之一，是拓宽学生的美术文化视野，提高学生美术实践、欣赏水平，培养学生热爱祖国、热爱家乡的重要方式，是增强学生的民族自豪感、自信心的重要途径。因此，民族民间艺术在美术教学中的传承与创新具有重要性和必要性。

一、充分认识民族民间艺术在美术教育中的地位和作用

一方面，民间美术蕴涵极其丰富的文化底蕴，在精神和物质上满足劳动者多层次的审美需求，给人们带来无限的乐趣。学校美术教育的使命之一就是继承传统文化，弘扬本土文化，传播民族艺术，高扬民主精神。它不仅关系到学生文化素质的综合发展，还关系到全世界各个民族文化多样性的存在，以及它们相互间的理解与沟通。我们的下一代是文化血脉的继承者，因此，我们应当挖掘民间艺术背后的历史文化内涵，以更加宏观的视野探索、发展民间美术这一传统文化艺术，将它一代一代传承下去。

另一方面，民族地区美术教育一直面临两难的困境：一是课本上规定的工具材料学生买不起，二是深受广大师生喜爱的民族地区丰富的文化资源和自然资源难以进入学校课堂。在国家新一轮基础教育课程改革背景下，开发和利用本土文化资源和自然资源，使艺术为国家服务，为人民服务，促进地区素质教育发展成为美术教师的首要任务。

二、合理安排民族民间艺术

将民族民间艺术引进美术教学，是在《美术课标》允许的情况下，根据本地区的实际特点合理调整美术教学内容。例如：地处偏远的农村，经济条件落后，但是教材中有的内容要求购买贵重的美术用品才能完成教学任务；学校没有专业的美术教师，学生就可以根据实际情况选择难易得当的本土民族民间艺术作为教学内容。有时教师可根据学生的学习兴趣调整教学内容。如八年级下第四课《用电脑画山水画》，很多农村学校都不具备条件，我们就可以安排民间艺术方面的教学内容；对《手绘线条图像的表达》，很多学生不感兴趣，我们就可以让学生用自己喜欢的表达方式完成，例如以剪纸、泥塑、贴画、刺绣等民间方式进行表达，情感效果很好。乡土教学一般以课堂为主，以课外训练为补充，学校可以开设校本课程，开设泥土、剪纸、扎花、十字绣等课程，每周抽出时间开展活动，达到预期目标。

如何选择教学内容？首先，课本内容的外延。例如：《单色版画》、《一版多色版画》内容，我就是结合本地（中国民族民间特色艺术之乡）民间特色艺术—剪纸完成的。制版时运用剪纸的方式完成，效果很好。其次，利用地域的材料优势安排课程内容。如果泥巴适合玩塑，就安排泥塑课；稻草秸秆可以制作工艺品，等等。总之，本着怎样让学生喜欢而且学得好的目的，精心选择、合理调整教学内容，使课堂教学更加丰富多彩，激发学生强烈的学习愿望，不断形成书本教学与民间美术教学相互融合的教学风格，使美术教学在课标要求下历久弥新。

三、师生要加强学习和交流，使民间美术不断发展。

1.各级各类学校及相关部门要高度重视美术教育，提供有利条件，为美术教师提供培训机会。要加强研讨与交流，为不同地域的美术教师创造一个相互交流的平台，不断更新教学内容，创新教学方法，激发学生学习美术的兴趣。

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（二）激发民族自信心与自豪感民族民间音乐在学生民族文化素养的形成过程中起着举足轻重的作用。在中小学音乐教学内容中突出民族民间音乐的地位，使学生了解我国优秀的民族民间音乐艺术，激发学生热爱祖国民族民间音乐的情感和民族自信心，自豪感，有助于培养学生的民族归属感和爱国主义精神。通过讲述民族民间音乐的历史渊源和演变过程并演唱（演奏）民族民间音乐作品，可以让学生体会到民族民间音乐的艺术魅力，从而意识到继承发扬民族民间艺术刻不容缓；通过对民歌民乐的赏析，可以让学生走向世外桃源般的民族民间音乐的艺术百花园。

（三）形成高尚的思想道德品质优秀的民歌能对培养学生高尚的思想道德品质具有强大的潜移默化的教化作用：培养团结友爱、互相帮助、与人为善、热爱劳动的社会美德；传承良好的生活习惯、宽以待人的传统美德；学习自然知识、了解自然规律、传播生产、生活知识；传播历史知识，了解历史事件与人物，弘扬惩恶扬善、精忠报国的精神；讴歌勤劳向上的积极乐观主义精神以及乐观主义情操等等。

二、民族民间音乐艺术在中小学音乐教学中的发展现状

（一）民族民间音乐艺术在中小学音乐教学中存在的问题面对着文化的全球化浪潮与信息化的冲击、科技的迅猛发展，电视娱乐、互联网等媒体为学生接触到多元化音乐提供了一个宽广的平台，流行音乐元素充斥着中小学生的耳朵，使得我国中小学音乐教育与民族民间音乐教育传承存在着脱节、“断流”现象。具体体现为：1.对民族民间音乐缺乏保护与继承意识随着改革开放以及市场经济的深入人心，西方发达国家的音乐形式以及港台、日本、韩国等地区的音乐作品以迅雷不及掩耳之势涌入中国，以致于中国几千年来的民族民间音乐艺术在中小学校的传承受到了前所未有的冲击。据有关人员在对中小学生进行现代流行音乐、西方古典音乐和中国民族民间音乐喜爱程度的问卷调查显示，中小学生喜欢民族民间音乐的仅占11.7%。由此可见，民族民间音乐在中小学音乐教学中，前路坎坷，我们的中小学生乃至个别教师对民族民间音乐缺乏保护与继承意识。2.音乐教师的民族文化素养有待提高郭声健教授在《艺术教育论》（上海教育出版社1999年版）中谈及：“艺术教师既是教育家，同时也是艺术家。他们具备一般教师难以具有的艺术家的各种素质。”《义务教育音乐课程标准》中明确规定，“中小学音乐教师要具备一定的民族理论基础知识，能较好地演唱一定数量的民族音乐并演奏几种民族乐器”，然而，走进我们的中小学音乐课堂，不难发现，有相当一部分音乐教师并没有很好地掌握民族民间音乐的相关知识，也很难准确地演唱、表现民间音乐。面对日新月异的社会发展，面对新的课程改革，我们要想成为一名合格的中小学音乐教师，必须加强对民族音乐的学习，将我们的教育理念深深地植根于本土民族民间音乐艺术之中。3.音乐教材的资源有待丰富《义务教育音乐课程标准》在音乐教材的内容上明确规定：“我国是幅员辽阔人口众多的多民族国家，各地区、各民族和城乡之间存在差别，各学校和教师应结合本地、本民族和本校的具体情况，充分利用当地的课程资源，营造良好的校内外音乐环境，丰富具有区域文化和民族文化特色的教学内容”；同时，在当地民族民间音乐课时的数量上也加以保证：“根据课程标准编写的教材占总量的80%-85%，其余的15%-20%留给地方教材及学校教材”。虽然现行的音乐教材在极力的改变民族民间音乐教材匮乏的现状，然而，我国民族民间音乐艺术历史悠久、种类丰富、数量庞大。以至于在以往的中小学音乐教学中，教材始终缺乏系统化、科学化、规范化。因而，现行的中小学音乐教材还需要进一步丰富化。

（二）民族民间音乐艺术在中小学音乐教学中的可喜成就自《义务教育音乐课程标准》2001年推行实验稿以来，中小学音乐教学硕果累累。如各级教育行政部门及学校对民族音乐高度重视，初步建立起针对中小学音乐教育的管理、咨询、教研的机构；制订了一系列指导中小学音乐教育教学工作的相关法规和文件，改变以往音乐教育无法可依的局面；中小学音乐课程开课率稳步上升；引进国外先进的音乐教学法等等。这一系列可喜的改革使得我国的民族民间音乐艺术更加普遍，更加深入，更加全面的走进中小学的音乐课堂，民族民间音乐在中小学课堂的地位得到进一步提高。

三、民族民间音乐艺术在中小学音乐教学中的实践

（一）明确音乐教学理念，营造校园民族民间音乐文化氛围《义务教育音乐课程标准》中提出的“应将我国各民族优秀的传统音乐作为音乐教学的重要内容”这一课程标准，站在高度的民族性和广泛的世界性上，对中国的民族民间音乐艺术加以肯定，给民族民间音乐知识在中小学音乐课堂的普及提供了切实可行的教学理念，是指导中小学音乐课堂教学的重要理论依据。民族民间音乐艺术的传承应当以学校音乐教育为基础，而学校音乐教育应以民族民间音乐艺术的有效传承为基础。那么，中小学校作为组织教师实施教学活动的组织者，应当义不容辞的担当起支持并实施音乐课程标准基本理念的责任，鼓励老师教授民族民间音乐艺术相关的音乐知识；鼓励学生更加深入，全面的认识民族民间音乐艺术；创设条件让学生接触淳朴、乡土的民族民间音乐艺术等。例如：充分利用校园宣传栏与广播站这两个宣传平台设置民族民间音乐艺术知识的专题专栏，宣传、普及民族民间音乐知识；定期邀请优秀的民族民间艺术家、表演家去学校做专题讲座或演出；开展“民族民间音乐艺术进校园”系列活动等，全方位营造校园民族民间音乐艺术的文化氛围。

（二）建设一支能胜任民族民间音乐教学的合格的师资队伍，培养优秀音乐教师一支高质量的音乐师资队伍是中小学音乐教学得以有效实施的前提保障。在当下，音乐教育对中小学音乐教师的要求越来越高。但是，在实际教学中，还有许多的音乐老师都不能与时俱进，不能及时适应新的《音乐课程标准》的教学要求，多数音乐教师本身就不具备丰富的民族民间音乐知识与曲目，这样，要求他们教授并传承民间音乐显然是勉为其难。那么，我们怎么改变这种尴尬的现状呢？笔者认为从以下三个方面入手：1．中小学音乐教师要端正观念，树立正确的民族民间音乐认同感与责任感教师在学生心目中的地位是举足轻重的。教师的一言一行、一举一动、一颦一笑都会给学生带来影响。试想一下，一个音乐教师都不喜欢自己民族的音乐文化，那他怎么去让学生喜欢上民族民间音乐呢？所以，面对民族民间音乐在中小学音乐教学的瓶颈问题，教师应该从自身开始反省。一个音乐教师必须对民族对人民有着不可置否的认同感，树立民族认同感与自豪感，热爱我们民族的音乐及其文化。同时，音乐教师还要富有事业责任感，对所教的学生有强烈的责任心，支持民族音乐教育事业，欣赏民族民间音乐艺术。只有这样，音乐教师才能甘为人梯，孜孜不倦地传承民族民间音乐。2．一名优秀的中小学音乐教师应该掌握扎实的音乐知识与音乐技能作为一名音乐教师，必须要有扎实的民族音乐基本功底，能够透彻地掌握音乐基本理论知识、视唱、练耳、合唱指挥、民族民间音乐知识等等。同时，还必须掌握基本的音乐表现技能，如演奏演唱能力。中小学音乐教师要吹、拉、弹、唱、演、讲样样在行。一个能随机应变、富有表现力的老师，才是民族民间音乐艺术的合格传承者；音乐教师要能识别和发掘民族民间音乐作品本身（如旋法、调式等）所具有的艺术价值，对民族音乐有较强的理解与欣赏力，并能够将自己所理解到的知识准确地传授给学生。3．抓好音乐教师的职前、职后培训高校毕业的学生在上岗前普遍存在对就职地区民族民间音乐艺术文化的不了解或欠了解，这种状况会直接影响到民族民间音乐艺术在中小学教学中的实践问题。因此，在音乐教师走上民族民间音乐教学的岗位之前以及在他们参与民族民间音乐教学之后，都应该由教育部门统一组织，聘请相关的民族民间音乐专家对其进行讲座培训，做到边教边学，万无一失。

（三）优化民族民间音乐教材，着力于本土民族音乐开发中小学音乐教材是实施音乐教学、完成教学任务、教学大纲的基本依据，更是传承民族民间音乐文化的重要载体。在音乐教材的选用方面，《义务教育音乐课程标准》提出：“地方和学校应结合当地人文地理环境和民族文化传统，开发具有地区、民族和学校特色的音乐课程资源。要善于将本地区民族民间音乐（尤其是非物质文化遗产中的音乐项目）运用到音乐课程中来，使学生从小受到民族音乐文化熏陶，树立传承民族音乐文化的意识。”为各地区音乐教材的编写提供了指导方针。我国是一个多民族国家，每个民族都有自己特色的民族民间音乐艺术，所以，每个地区、学校都可以编写出富有自己特色的民族民间音乐教材。音乐教师应该承担起编撰音乐教材的重任，并邀请所在市、县、乡镇各级文化部门的相关人员和民间艺人参与其中，提供当地本土音乐相关材料或录制由民间艺人表演的音频视频资料。

（四）开展民族民间音乐教学第二课堂开展民族民间音乐教学的第二课堂，能够丰富中小学生的课余生活，有利于中小学生的德智体美劳全面发展，对中国民族民间音乐艺术的实践更是有着深远意义。第二课堂的建立，可以在校内和校外展开:1．校内：建立校内民族民间音乐社团民乐团。中小学生可以根据学校条件，组建形式不一的民族乐队。如，鼓号队、腰鼓队、民族管弦乐队等，并定期组织开展排练、演出等活动。教师可以对他们进行艺术指导，帮助中小学生更好的掌握民族民间音乐知识。合唱队。小学生可以组织童声合唱团，并搜集简单的民族民间儿童音乐进行排练；中学生可以根据条件，在学校、年级甚至班级组成多种形式的男声合唱队、女声合唱队、男女混声合唱队等等。民舞团。小学生在老师的指导帮助下，可以组成民族舞队，学跳简单的民族舞蹈。哪怕只是学习几个简单的动作，对民族民间音乐艺术的传承也有积微成著的意义；中学生可以选出一个队长，队长在经由专业老师指导后，定期组织排练，负责教会其他同学一些民族民间舞蹈等。2．校外：积极参与当地民族民间艺术活动在我国各个民族，各个地区都有属于自己的民间活动或民间节日。如傣族的泼水节、苗族的龙舟节、瑶族的盘王节、壮族的三月三、蒙古族的那达慕大会等。尤其是有不少民族不仅有歌唱的习惯，而且还有自己传统的歌唱节日，如彝族的歌节、壮族的歌圩、瑶族的耍堂歌等。在这些特殊的日子里，应该让中小学生走出校园，参与民俗活动，切身体会地方传统习俗，感受地方风土人情，了解民族民间音乐艺术的形成历史、发展现状、表现特征、表现形式与内容等。

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关键词：民间舞蹈；文化；传承；发展

一、引言

中国文化如同我国历史长河的缩影一般，悠远流长，随着社会的进步而不断创新、升华。作为以中国文化为基础的中国民间舞蹈，则完全吸收了中国文化的精髓，让我们在感受艺术的同时，可以受到民族精神的熏陶，感受到中华民族坚忍不拔的精神。中国民间舞蹈文化是围绕着民族精神而展开的，这种最原始的舞蹈艺术形式已经传承了几千年，虽然只是一种简单的艺术形式，但是它本身所具有的顽强的生命力值得我们尊敬。时光荏苒，岁月流逝，几千年来整个社会都发生了翻天覆地的变化，民族民间舞蹈长盛不衰的奥秘恰恰就是它那自强不息的生命力。

笔者认为，民间舞蹈屹立不倒的最主要原因还是在于它真正的贴近于人们的生活。无论是在世界文化的殿堂中，还是在中国文化的长流中，民族民间舞蹈都是不可取代的艺术文化，这是因为它对民族特点、精神、生活、性格、宗教等方面的表达是其它艺术不可比拟的，它那直接、生动、极富感染力的艺术表达形式更是其它艺术所不具备的特质。

二、中国民族民间文化发展的特征

1.民间舞蹈文化发展的继承性、群众性、娱乐性

我们可以按时间把民族舞蹈分为远古时代的传统舞蹈以及现代的民间舞蹈两种类型：最为传统的舞蹈只是人们用来祈福、祭天的工具，主要以肢体动作的形式表现；而现代民间舞蹈在吸收了社会进步的精华之后，以传统民族舞蹈为基础，在表达形式上有了更为多样、丰富的突破，充分展现了其继承性的特点。随着民间民族舞蹈在现代社会的传播，它也逐渐向娱乐性、群众性的方向发展。

2.中国民间舞蹈文化发展的感彩性

艺术形式的改变不能代表整个中国民间民族舞蹈的发展，而感彩性作为组成民间舞蹈的重要因素，它从感性到理性的升华也是需要我们给予充分认识和理解的。传统的民间舞蹈主要是以自娱为主的为满足审美需求而产生的艺术形态；而随着时代的发展，现代民间舞蹈则更为倾向于以娱人为主的精神层面的创作与表达，是民族精神、时代精神在文化艺术层面完美的融合。

3.中国民间舞蹈文化发展的多元性

影响中国民族民间舞蹈文化发展的原因是多样的、全面的，其中我国宏观经济调控以及全球艺术浪潮的影响是不可忽视的力量。在这种情况下，民间民族舞蹈的传统性发展彻底被颠覆了，多元性将是代表它发展的新名词。

三、中国民族民间舞蹈的文化传承意识

1.继承――民族民间舞蹈创作发展的基础

对于民族民间舞蹈而言，一个优秀作品的创作从来都不是没有限制随意变化的，而是要有一定条件的，那就是民族禁忌，无论是创作作品还是编排作品，尊重民族的文化以及风俗一直都是首要考虑的要素。在以尊重民族文化的基础上，打破传统民族文化的限制，使民间民族舞蹈最大限度的获取文化的价值，是每个创作者应该追求的艺术造诣。创作的经验告诉我们，只有深刻的、民族的作品才能走进人们的内心；那些肤浅的、表面的作品，则只能为那些优秀的作品做铺垫。

2.发展着的民族民间艺术文化

对于一个优秀的民族民间舞蹈而言，它成功的最主要原因就是它真正理解了民间民族舞蹈的内涵和传播意义，真正的把舞蹈所要表现的民族精神、文化、特点等元素深深的融合进了文化中。在现代社会中，发展民族民间舞蹈一定要以民族文化为基础，以与时俱进的眼光和先进的创新思想为目标，承袭民间艺术的精髓，弘扬民族文化的特点，挖掘埋藏在文化中更为丰富的宝藏。

四、中国民族民间文化的传承

从民族民间舞蹈的特性而言，由于它既继承了传统舞蹈的特点，又弘扬了民族精神，所以民族性和传统性都是它不可或缺的特点。但是在民族民间舞蹈的划分问题上，分歧便产生了，这是由于一部分人认为民间舞蹈一定要强调民间的“原生态”效应，而不是打着民间的口号而创作出来的作品；还有一部分人由于过分保守、过分尊重传统，固守陈规，竟然从美学的角度批判民间舞蹈发展过快、过远。无论是尊重“原生态”的观点还是过分强调传统的观点，对于民间民族舞蹈的发展以及创新都是非常不利的。

1.倡导民族民间舞蹈传统的自然传承方式

自然在现代汉语中被解释为不做作、不拘束的处事方式，而自然传承的方式主要展现的就是自然二字。在民族民间舞蹈的传承方式中，传统的传承方式是围绕着自然传承而展开的，绝大多数民间老艺人会把自己的技艺言传身教给他们所看重的下一代的艺人，以此循环，一代代的传承下去。但是由于这种传承方式并不能被很好的保留、记录下来，导致它无法适应社会的变革，该传承方式的连续性非常容易遭到破坏。

2.引导民族民间舞蹈在民众的自娱性活动中传承

民族民间舞蹈的可以分为自娱与娱人两种类型，其中以自娱性活动为主的传承方式已经逐渐被倡导和传播。自娱性民族民间舞蹈是指在节假日等集体参与的大型活动中，不需要事先编排的，即兴创作的表演形式。由于自娱性民族民间舞蹈主要强调自娱的作用，所以不同的人在自娱的过程中会有不同的创作。在当今社会中，由于文化处于全球共享的传播状态，所以在自娱性活动的传承过程中不仅可以传承自己民族的文化，对于外来优秀的文化也可以达到融合的效果。

五、中国民族民间舞蹈文化的发展

民族民间舞蹈在传承的基础上，只有不断的发展和创新才能达到更高的文化境界。当今社会，无论是经济还是文化都得了到长足的发展和进步，我国的富强为文化以及民族民间舞蹈的发展提供了全面的保障。在这种情况下，民族民间舞蹈的发展已经逐步走向全面性、多样性。

1.通俗文化方向

我国老一代的文化研究者在民间民族舞蹈事业的发展中一直倡导“民间舞蹈大家齐参与”的理念，这个理念实现的关键就是以通俗特性的展现为核心，以自娱性与娱人性相结合的表演形式为目标，在已经形成一定规模的民间舞蹈的基础上大力弘扬现代文化。

2.精英文化方向

与通俗文化发展方向形成对比关系的就是精英文化发展方向，作为以舞台舞蹈为主要表现形式的文化，精英文化的特点主要是高端、文雅以及优美。精英文化下的舞台舞蹈对于专业技艺的要求是非常高的，这在许多专业性的舞蹈院校的教学中可以很明显的看出来。除了专业的技艺，民间舞蹈的精髓以及民族文化的传承也是精英舞台舞蹈所吸取的。

六、总结

我国的政府以及社会只有真正认识到民族民间舞蹈文化的重要性，切实的把民族民间舞蹈文化更加完善，才能真正发挥民族民间舞蹈文化在社会发展以及文化传播中功能，才能真正使其以健康的姿态不断的传承和发展下去。（作者单位：山西师范大学音乐学院）

参考文献：

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我觉得我们有些非遗项目可以走进学校，走进校园，让孩子们去认识这些它们，走进它们，在我们下一代中去寻找能传承发展祖国灿烂文化的传承人。尤其像民间文学、民间戏剧、舞蹈、体育、剪纸、泥塑、编织等项目都可以走进学校，走进校园，让非遗走进民众特别是广大青少年的心灵。要让青少年居高望远领略整体，惊叹我们传统文化之大美。

同志最近发表了一系列重要讲话，他强调要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活的方方面面。要从娃娃抓起、从学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑。他同时指出，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。这些重要论述，进一步明确了广大青少年在传承和发展中华优秀传统文化中的作用与途径。

近日，教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，规划把中华传统优秀文化教育系统融入课程和教材体系，分小学低年级、小学高年级、初中、高中、大学等学段，有序推进中华优秀传统文化教育。这就为我们传承保护民间文化创造了及其有利的条件，因此我们要牢牢抓住当前这个千载难逢的有利时机，积极与当地教育部门取得联系，采取各种灵活的保护方式，调动传承人的积极性，把博物馆式的保护引向生活化、社会化，不断创新保护形式，使非物质文化遗产得以代代流传，使我们中华优秀传统文化得以传承与弘扬。

我以为，在中小学可以采取以下方式传承发展非物质文化遗产：

一、传承民族地方语言

民族地方语言是一个民族传承思想、交流文化、记忆历史的主要途径，尤其是少数民族，语言是他们记录历史文化发展的唯一载体。但在我国城镇化、现代化、工业化的背景下，民族优秀传统文化正面临着前所未有的生存危机。在我国有着几千年历史的农耕时代在短短几十年内结束，我们迅速进入了工业时代，这直接导致了原来民族民间文化生存的土壤发生了剧烈的变化，人们的社会心理、行为习惯以及精神面貌同时也发生了变异，而其造成的结果是我们原来的民族民间文化正在以难以想象的速度消亡。现在的普遍现象是民族文化的土壤已经不复存在，民族语言（尤其是一些少数民族语言）也在逐步消亡，那么我们民族文化发展的血脉也将不复存之。因此，在中小学推广、使用本地区的民族地方语言是很有必要的，它能够唤起学生的民族意识，帮助学生进行正确的民族定位。我们可以让学生在说普通话的同时，保留学生学习地方语言的权力，可以上课说普通话，下课说地方语言，也可以开辟固定时间让学生用地方语言讲故事、演讲，互相交流，这样就可以保护传承民族地方语言，为保护中华文化的多样性创造有利条件。

二、传承民族民间艺术

民间音乐、民间美术、民间技艺等民间艺术是民族民间文化的外在显现，它在民众的生活中起着连接过去与未来的精神纽带作用。但改革开放以来，在中国的民族民间文化还没有来得及作好准备时，西方的各种文化就来到了中国，它们这种带有商业行为的文化形式拥有更多强大的资本，对中国的民族民间文化造成了强大的冲击。而在这种背景下，很多国人特别是年轻人不断去追求时尚、追求新潮，这种浮躁的行为对中国民族民间文化的打击也是毁灭性的。这些曾经优秀的民间艺术是民族记忆延续的载体，是民族历史的记录，是维系族群发展的核心动力。现在全国大多数非遗项目中，尤其是民间文学类非遗项目，其传承面临着在青少年一代出现断层的危险。因此，将其尽快地收集、整理，编写相应的教材融入当地中小学教育之中，并以其为非遗教育的切入点进而挖掘其他的民间艺术，可以将民间文学、民族服饰、民歌、舞蹈、戏剧、器乐、编织等内容走进中小学校，使当地学生更加熟知自己的民族地方文化，建立起强烈的民族自尊心和自豪感，找到他们应有的民族民间归属感。

三、参与传统民族节庆

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就广西贺州地区来说，地方高等院校已经开始承担起了保护及传播当地民族民间艺术的重任，但如何帮助当地少数民族树立正确的民族文化保护意识，培养民族艺术的继承人，使优秀的民族艺术能在本地区、本民族得以继续发展和传承，并能使更多的人领略到其艺术魅力，这仍然是一个比较严峻的问题。

1 民族地区中小学开展特色美术教育的必要性

广西贺州地区作为一个多民族聚居的地区，自古以来就是多种文化的交汇地，有着非常浓郁的少数民族风情，各个少数民族都有独特的染织、刺绣及服饰搭配艺术，都有极具民族特色的器物和建筑，都有令人陶醉的民俗活动，正是这些特征体现了各民族富有内涵的独特的具有时代特点的优秀民族文化，同时这也为当地美术基础教育提供了具有民族特色的资源。近年来，随着贺州扶贫工作的快步开展，各个偏远山区贫困村正逐步进行现代化建设，特别是瑶族的过山瑶和土瑶村落，他们长期生活在山多地本文由收集整理少、交通闭塞的环境里，为适应环境建造了非常具有地域特点的建筑，也创造了色彩斑斓的服饰文化，并通过这些特有的元素传递着本民族本支系的历史、精神和文化，这是他们自成体系的传承，然而在发展中，这些非常有价值的传承与现代文化必然会不可避免的发生碰撞，导致许多有价值的东西逐渐消亡，因此，少数民族在吸收外来先进文化进行现代化建设时，加强特色美术基础教育，根据本地区本民族的实际情况，在美术基础教学过中适当融入本民族艺术文化知识，通过观察、欣赏、创作、讨论、评述等教学方式，提高学生对本民族优秀艺术文化的理解和认同，在培养学生观察、审美和创新能力的同时增强学生对民族的自豪感、认同感，并能在未来的生活中自觉地参与本民族文化的传承和发展。

2 贺州地区美术基础教育的现状

在发展民族美术教育方面，广西一直进行着改革创新，使用具有广西本土特色的美术教材，在一定程度上使学生增强了对本土民间艺术知识的涉及，然而，在中小学课程设置中，美术教育每周所分配的课时非常有限，美术课程内容却是包罗万象，涉及非常广，对于贺州的少数民族地区来说，特别是相对偏远的乡镇小学和自然村村小学，因为基础条件差，许多教师都不愿意到当地工作，专业的教师就更稀缺了，当地的教师往往“身兼数职”，各个科目都必须懂一点，但又不精通，有些美术课程知识与技能的专业化难度过大，在当地又极难购到专业教学纸张和工具，多种因素综合造成教师上美术课时只能照本宣科，肤浅的进行讲解，加上不一定都有能力结合当地的特色资源进行教学，学生便只能粗略了解书本的知识，漫无目的没有想法的进行技能联系，往往忽略了身边的艺术，身边的美，直接影响了教学的效果和学生的兴趣。

3 美术基础教学的探索与实践